Terdzo-BI-006

Download PDF

ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས༔ སད་སྲུང་སྤྲིན་གྱི་གོ་ཆའི་གདམས་པ་

las tshogs rin chen khang bu las:_sad srung sprin gyi go cha'i gdams pa

by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་སྐོར་ (Thugs sgrub kyi las tshogs rin chen khang bu'i skor)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 45 (བི) / Pages 47-60 / Folios 1a1 to 7b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #6 (Scroll to Bottom)

Citation	rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. las tshogs rin chen khang bu las sad srung sprin gyi go cha'i gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 47-60. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Thugs sgrub kyi las tshogs rin chen khang bu'i skor ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་སྐོར་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སད་སྲུང་ཟབ་མོའི་མན་ངག་དང༔ གང་དགོས་ལས་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་དུ་བཞག༔ སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon: ལྕགས་མཛོད་ནག་པོ་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའོ་
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_sad srung zab mo'i man ngag dang:_gang dgos las tshogs ma lus pa:_las can bu yi don du bzhag:_sems bskyed ldan pas 'gro don mdzod:_las can gcig dang 'phrad par shog:_sA mA yA:_rgya rgya rgya:_ Revealer colophon: lcags mdzod nag po nas rig 'dzin chen pos spyan drangs pa'o
Notes	Front left-side note: srad srung sprin go Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs byang gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས༔ སད་སྲུང་སྤྲིན་གྱི་གོ་ཆའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཕན་བྱེད་ལས་མཐའ་དཔག་མེད་པ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་བོད་དུ་བསྒྱུར༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ གསང་བ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི༔ རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་གདམས་སྐོར་བསྒྱུར༔ ཕྱིས་དུས་དགོས་པའི་གདམས་སྐོར་ལ༔ སད་སྲུང་སྤྲིན་གྱི་གོ་ཆ་འདི༔ སྤྱིར་ཡང་ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་སྡིག་ཆེན་དམ་ལོག་དང༔ བསོད་ནམས་དམན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ དུས་མིན་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་པས༔ སྐྱ་མོ་སད་ཀྱི་འཇིགས་པ་འབྱུང༔ ཐུགས་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་ཡིས༔ དེ་དུས་སྲུང་བའི་ལས་འདི་བརྩམ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སད་སྲུང་སྤྲིན་གྱི་གོ་ཆ་ལ༔ ཐུན་མོང་ཕྱི་ལྟར་སྲུང་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ནང་ལྟར་སྲུང་ཐབས་དང༔ ཡང་གསང་གནད་ཀྱི་སྲུང་ཐབས་སོ༔ ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་སྲུང་བ་ནི༔ ཡུལ་ཕྱོགས་གང་བསྲུང་དགེ་ཁྲིམས་བཅའ༔ གསུང་རབ་ཀློག་ཅིང་ཆུ་གཏོར་གཏང༔ སྤྲིན་ཆེན་ཀླུ་གཟུངས་འདོན་བྱ་ཞིང༔ ཡུལ་ལྷ་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གཞོལ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་སད་ལས་སྐྱོབ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁྱད་པར་ནང་ལྟར་སྲུང་བ་ལ༔ རི་བོའི་རྩེ་མོར་ལྷོ་སྤྲིན་རྟོད་ལ་མནན༔ རི་ཐང་མཚམས་སུ་ན་བུན་སྒྲོག་ཏུ་གཞུག༔ ཞིང་གི་ཆུ་འགོར་ས་ལ་དྲོད་ཆེན་འབེབ༔ དེ་ལྟར་གདམས་སྐོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན༔ དང་པོ་ལྷོ་སྤྲིན་རྟོད་ལ་གནོན་པ་ནི༔ ཤོག་གཙང་ཆག་མ་བྱས་པ་ལ༔ ཤར་དུ་ཀླུ་རྒྱལ་བ་སུ་ཀི༔ ལྷོ་སྤྲིན་རྟོད་ལ་མནན་ནས་ཀྱང༔ སྤྲིན་ཚོགས་ཡལ་དུ་མི་འཇུག་པར༔ སད་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྐྱོབས་ཤིག་དང༔ སྤྲིན་ཆེན་སྒྲོག་པ་སྔོན་པོའི་གཟུགས༔ མཐའ་མར་སྤྲིན་བསྡུའི་སྔགས་བཅས་བྲི༔ དེ་བཞིན་ཤར་ལྷོར་ཀླུ་པདྨ༔ སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས་པ་དམར་པོ་བྲི༔ ལྷོ་རུ་ཀླུ་རྒྱལ་པདྨ་དཀར༔ སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས་པ་སེར་པོ་སྟེ༔ ལྷོ་ནུབ་མཐའ་ཡས་གང་བ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་ཀར་ཀོ་དྲག་པོ་དཀར༔ ནུབ་བྱང་རིགས་ལྡན་ཆར་འབེབ་ལྗང༔ བྱང་དུ་འཇོག་པོ་སྨུག་པ་དཀར༔ བྱང་ཤར་དུང་སྐྱོང་གཏུམ་དྲག་ལྗང༔ དེ་ལྟར་སྤྲིན་བརྒྱད་མཐའ་མར་ནི༔ ཀླུ་བརྒྱད་རང་སྔགས་སྤྲིན་སྡུད་བཅས༔ འདོད་གསོལ་བཅས་པ་བྲིས་བྱས་ལ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཀླུ་གཏོར་གཏང༔ བདེན་པ་བདར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས༔ གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་མ་ལུས་པ༔ རྟ་རྒོད་རྟོད་ལ་མནན་པ་ལྟར༔ ཕྱོགས་སུ་འཁྱར་མེད་སྡོད་པར་བསམ༔ རི་མོར་བྲིས་ལ་རས་སྐུད་ཀྱིས༔ བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་དབྱེར་མེད་པའི༔ མགུལ་པར་བཏགས་ལ་ས་ལ་སྦ༔ དེ་ཡང་ཡུལ་དེའི་སྤྲིན་པ་རྣམས༔ སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་གནད་ཡོད་པའི༔ རི་བོ་མཐོན་པོའི་རྩེ་མོར་མནན༔ སྟེང་དུ་རང་མཐོ་བཅུ་ལྡན་པའི༔ ཐོ་བརྩིག་ལྷག་པའི་ལྷར་བསམ་ལ༔ ཞབས་འོག་སྤྲིན་གྱི་སྲོག་འདུས་ནས༔ ན་བུན་དཔག་མེད་འགྱེད་པར་བསམ༔ སྤྲིན་བསྡུའི་སྔགས་དང་དམིགས་པ་ལ༔ ནར་མར་ཉམས་ལེན་འབད་པ་ཡིས༔ ལྷོ་སྤྲིན་སྟོད་ལ་བབས་ནས་ཀྱང༔ འབྱུང་ཆེན་གཏིང་ནས་མ་རྫོགས་ན༔ གློ་བུར་རྐྱེན་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ན་བུན་སྒྲོག་ཏུ་གཞུག་པ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ནམ་འཕང་མཐོ་གྱུར་ཅིང༔ ན་བུན་རི་རྩེར་བུད་པ་ན༔ འཇིམ་པའི་གྭ་འུ་སོ་མའི་ནང༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ་དང་དར་སྣ་ལྔ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་དགང༔ ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མས་བསྐང༔ བཀའ་བསྒོ་འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དཀར་མོའི་འབྲུ་ལ་སྡུད་པའི་སྔགས༔ ཅི་མང་བཟླས་ལ་གྭའུར་བསྩལ༔ རྟ་བོང་སྒྲོག་ཚན་གསུམ་དང་ནི༔ གྭའུ་རི་ཐང་མཚམས་སུ་སྦ༔ སྟེང་དུ་མཐོ་སོགས་གོང་བཞིན་བཅའ༔ དེས་ཀྱང་སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཆིང༔ མཁའ་ལ་ཡལ་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ས་ལ་དྲོད་ཆེན་འབེབ་པ་ནི༔ དེ་ནས་དེས་ཀྱང་མ་ཕན་པར༔ ཕྱི་དྲོ་སད་ཀྱི་ལྟས་བྱུང་ཞིང༔ ཐོ་རངས་སྐར་མ་ཆུང་བ་ཡལ༔ ཆེ་བ་ཡལ་མ་སོང་བའི་དུས༔ སྤྲིན་པ་འདུ་བར་མ་གྱུར་ན༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆུ་མིག་ནི༔ དབྱར་བསིལ་དགུན་མི་འཁྱགས་ས་ནས༔ བྱིས་པ་བཅུ་གསུམ་ལོ་ལོན་ཅིང༔ བུད་མེད་དག་དང་མ་རེག་པ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་མི་གནོད་པས༔ ལུག་གྲོ་མོ་ཡི་གྲོད་པ་གང༔ ལུ་ཆུ་བླངས་ལ་རང་ཁྱིམ་དུ༔ ཟངས་སམ་རྫ་མ་གཙང་མར་བླུག༔ དེ་ན་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ནི༔ སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་ལ༔ འཁོར་གྱི་ཀླུ་རིགས་དཔག་མེད་བསམ༔ ཆུ་ཤིང་སྐྱ་བས་ཟངས་ཆུ་དཀྲུག༔ མཁའ་ལ་གཏོར་ཞིང་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ལེ་ལཱེ༔ དུམ་པ་ལེ་ལཱེ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་མེ་གྷ་སྡུས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུ་ལ་རླངས་པ་ཐོན་པ་དང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་པ་འུབ་ཀྱིས་འདུ༔ ཧ་ཅང་ཁོལ་ན་ཆར་པ་འབབ༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་མེད༔ ལག་ལེན་བྱས་པས་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ས་གཞི་དྲོད་འབེབ་གདམས་པ་ཡིན༔ གང་བསྲུང་མིག་རིས་བཅད་པས་ཐུབ༔ སྐྱོན་ལས་ཐར་ནས་ཟངས་ཀྱི་ཆུ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེའམ་ཆུ་བོར་གཤེགས༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲོད་འབེབ་འཁོར་ལོ་གཏའ་གཞུག་པའི༔ དཔེའུ་ཆུང་ལག་ལེན་མ་ནོར་ན༔ རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་ཡིན༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་སླུས་ལ་ཞུས༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་གསང་གནད་ཀྱི་སྲུང་ཐབས་ལ༔ གསང་བ་ཐབས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང༔ ཡང་གསང་བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བ་གཉིས༔ དང་པོ་ཐབས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ ལུང་གསུམ་མདོ་ཡི་བར་གསུམ་ན༔ ཆུ་མིག་གསུམ་ནས་ཆུ་རེ་དང༔ རྡོ་རེ་སྦལ་བ་གཅིག་རྣམས་བཟུང༔ དེ་ནས་སད་རྟགས་ཆར་སྐྱ་འབབ༔ སྤྲིན་དང་ལྷག་པ་རྒྱུན་ལས་བཟློག༔ དེ་ཚེ་དབེན་པའི་གནས་བཟང་དུ༔ གོང་གི་རྡོ་གསུམ་སྒྱེད་པུ་བྱ༔ དེ་སྟེང་ཟངས་བཙུགས་ཆུ་གསུམ་བླུག༔ སྦལ་པ་གཅིག་པོ་ཆུ་ནང་གཞུག༔ དེ་ལ་རྫས་གསུམ་གདབ་པར་བྱ༔ མུ་རྩ་མདུང་རིངས་རི་བོང་རིལ༔ གསུམ་པོ་སྦྱར་ལ་གདབ་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཟངས་ལ་མེ་སྦར་ལ༔ གོང་གི་རྫས་གསུམ་དུད་པ་བཏང༔ སེང་ལྡེང་སྐྱ་བས་ཆུ་དཀྲུག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་གཏོར་ཞིང་ནམ་མཁར་ནི༔ སྔགས་འདི་བུངས་བསྐྱེད་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ ཨོཾ་བྷི་ཏ་ལིང་ཐིབ་ཐིབ༔ བྷ་ཐ་ལིང་ཐིབ་ཐིབ༔ སེ་བ་ལི་ཐིབ་ཐིབ༔ སེར་འདུས༔ རླངས་འདུས༔ སྤྲིན་འདུས༔ སྭ་ཏ་པ་ལ་སྭ་ཏ་པ་ལ༔ མེ་ལྕེ་ཆེ་དྲགས་ཆུ་དྲོས་ན༔ སྦལ་པ་འཆི་བས་རན་ཚོད་བྱ༔ ཡང་ན་ཆུ་གྲང་དག་དང་བརྗེ༔ ཡང་ན་སྦལ་པ་བཏོན་ནས་ཀྱང༔ ཆུ་གྲང་སྣོད་དུ་གཞུག་པའང་རུང༔ དམ་ཚིག་ཆུ་དང་སྦལ་པ་ལ༔ འགོང་ཡུག་མ་སོང་གཅེས་པ་ཡིན༔ དེས་ནི་གློ་བུར་སྤྲིན་འདུས་ནས༔ སད་ཀྱི་འཇིགས་པ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ དངོས་སུ་སྤྲིན་པ་མ་འདུས་ཀྱང༔ མཁའ་ལ་སད་སྲུང་ཞག་ཆགས་ནས༔ བ་མོས་འབྲུ་ལ་གནོད་མི་འགྱུར༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅིས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ན༔ ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ ཡང་གསང་བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ ཐུགས་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་རྟགས་རྫོགས་སམ༔ ཡང་ན་ལྷ་བསྙེན་ཐེམས་ངེས་པས༔ སྙུག་རྒོད་ཚིགས་པ་གཅིག་པ་ནི༔ ཡར་མར་སོར་བཞི་ལྡན་པ་འམ༔ ཡང་ན་སྙུག་མ་གཉིས་ལ་བྱ༔ ཕྱོགས་གཅིག་ནང་དུ་གཙོད་ཁྲག་དང༔ གླ་རྩི་སྨན་ཆེན་གུ་གུལ་ནག༔ མཛེ་ཁྲག་ཡུགས་ས་གསུམ་པའི་ཁྲག༔ རྟ་ནག་རྟ་བོན་ཁྱི་ནག་ཁྲག༔ མུ་ཟི་སེར་ནག་གཉིས་དང་ནི༔ ཤ་བའི་ག་དོར་འབོག་གང་རུང༔ དེ་རྣམས་ཁྲོལ་བུ་བླུག་པ་འམ༔ ཡང་ན་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་གཞུག༔ གཡག་རྒོད་དག་གི་སྙིང་རྩིད་ལ༔ སྐུད་པ་བྱས་ལ་ཕྱི་རོལ་ནས༔ སྙུག་མ་མི་མཐོང་དམ་པར་བཅིང༔ ཕྱོགས་གཅིག་ངོས་སུ་སྨན་སྣ་དང༔ ཀླུ་སྨན་འཛོམ་པར་བསགས་ལ་བླུག༔ རས་སྐུད་དཀར་པོས་དམ་དུ་དཀྲི༔ གཉིས་ཀའི་ཁ་ནི་སྤྲ་ཚིལ་ལམ༔ ལ་ཆས་ལེགས་པར་བཅད་བྱས་ནས༔ ནང་དུ་ཆུ་མི་འཆོར་བར་བྱ༔ གཉིས་སུ་བྱས་ན་བསྡེབས་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་སད་ཀྱི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པའི་ཚེ༔ ཁེངས་གྲགས་ལོག་པའི་བློ་སྤངས་ལ༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་བློ་བཀལ་ལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་གནས་ངེས་ཆུ་མིག་ཏུ༔ ཕྱིན་ལ་རང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཡང་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ སྐུ་ལ་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་བརྒྱན་པར༔ བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཐུན་གཅིག་བྱ༔ གཞིས་བདག་ཀླུ་ལ་གཏོར་མ་གཏང༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དེ་ནས་གོང་གི་སྙུག་ཚིགས་དེ༔ གཡམ་པར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་བྲིས་པ་ཡི༔ བར་དུ་སྟེམས་ལ་སྐུད་པས་བཅིང༔ ཆུ་མིག་སྐྱེ་བའི་རྦ་ལ་བརྫང༔ དེ་སྟེང་ཐོ་ནག་གཅིག་བརྩིགས་ལ༔ ཐོ་དེ་ཀླུ་བདུད་མ་རུངས་པ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་མགོ་དགུར་བསམ༔ དེ་ཡི་སྙིང་ཁར་རྫས་བརྫངས་པས༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་རབ་ཁྲོས་ནས༔ འཛམ་གླིང་ཀླུ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་བསྐུལ༔ རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་རྣམས་ཕྱོགས་དེར་བསྡུས༔ ཀླུ་རྣམས་བུ་ག་དགུ་ནས་ཀྱང༔ རླངས་པ་བྱུང་བ་སྤྲིན་དུ་ཆགས༔ འབྲུག་སྒྲོག་ན་བུན་འཐིབས་པར་བསམ༔ སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གསང་བའི་སྔགས་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་དྲག་པོའམ༔ ཡང་ན༔ བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་ཞབས་སུ་ནཱ་ག་ལེ་ལཱེ༔ དུམ་པ་ལེ་ལཱེ༔ ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་པ་ཏ་ཡ༔ ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཛ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ༔ ཤར་ཤར༔ ཕོབ་ཕོབ༔ བརྒྱ་ཕྲག་ལ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ༔ སྲོད་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ཡིས༔ ནམ་གུང་ཕན་ནས་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས༔ ལག་གིས་བསྡུས་ལྟར་འདུས་ནས་ཀྱང༔ འབྲུག་སྒྲོག་ཆར་པ་ཟིམ་བུ་འབབ༔ རླུང་ཞི་ས་ལ་དྲོད་ཆེན་འབེབ༔ ཐོ་རངས་སད་ཀྱི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ༔ ལས་སྦྱོར་འདི་ཉིད་མི་བདེན་ན༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང༔ ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་ཐོགས་པ་དང༔ གདམས་པའི་མཐའ་རྒྱ་ཆོད་པ་ཡིས༔ དགོས་པ་མ་མཆིས་དོན་མེད་འགྱུར༔ འདིས་ཀྱང་སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་སྐྱོབ༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་དུ་སྦས༔ ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་གཉན་ལ་གཏད༔ ལན་གཅིག་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔ ལས་ཅན་ཆོས་བདག་བྱུང་ཚེ་སྦྱིན༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེས་ཀྱང་དངོས་པོ་ནོར་ཕྱིར་དང༔ ངོ་སྲུང་ཕྱིར་དུ་མ་ཡིན་པར༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་བཀའ་རྫོགས་ནས་ཀྱང༔ གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི༔ ཉམས་ལེན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་ཕན་ན་སྦྱིན༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གབ་རྒྱའོ༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༄༅༔ གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ སད་སྲུང་ནཱ་ག་འབྲུག་སྒྲོག་བཞུགས༔ ལྷ་བྲག་གི་གཏེར་མའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ༔ འཁོར་བའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ སད་སྲུང་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ ལས་སྦྱོར་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང༔ སྔོན་འགྲོ་དགེ་སློང་།་་་གཙང་མས་ཁྲུས་ཆོག་བྱ༔ ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་གྲིབ་ནས་བཏོན༔ ཀླུ་གནས་རི་རྩེ་དབེན་ཁང་སྟེང༔ ཁྲོ་འམ་ཟངས་སམ་རྫ་མ་གསར༔ ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རབ་ཏུ་ལུང་པ་བཅུ་གསུམ་ཆུ༔ འབྲིང་བདུན་ཐ་མ་ལུང་གསུམ་ཆུ༔ བླུགས་ནས་བཟང་དྲུག་ཀླུ་སྨན་དང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཆུ་ཤིང་དང༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང་དར་སྣ་ལྔ༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཚད་བླུག་པར་བྱ༔ བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་རྟེན་གསུམ་ལ༔ ཁྲུས་གསོལ་ཆུ་ཡང་དེ་ལ་བསྲེ༔ ཤུག་པ་རྩེ་རྒྱལ་མདའ་གང་ལ༔ ཡཾ་ཁཾ་བཾ་ལཾ་ཨེ༔ ལྔ་པོ་འདི་བྲིས་སྐྱ་བ་བྱ༔ ཤུག་པ་སྤ་མ་ལ་སོགས་ཏེ༔ ཤིང་སྣ་གང་རྙེད་མེ་སྤར་ནས༔ ནམ་ཕྱེད་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་བར༔ དུད་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱ༔ ཆུ་སྔགས་ཐུན་གཟུང་བཟླས་པ་ནི༔ དྷེ་ཝ་ར་ར་སྡུས་རྣྲི་འུབས་སྡུས༔ སྤྲིན་སྡུས༔ རག་ཤ་སྡུས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་མེ་བསྩལ་ནས༔ ཆུ་ལྷོག་མ་ཐོན་བར་དུ་བཟླ༔ ལྷོག་ཐོན་སྔགས་དེའི་མཇུག་ལ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་མ་ཧཱུྃ༔ ཐུཾ་རིལ་སྡུས༔ པྲ་ཏི་པྲ་ཏི་བྷ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་མུ་ལ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ གྲི་ན་ཡ་བྷི་རི༔ ནག་པོ་ཐིབ་ཐིབ༔ འདྲེ་ཡ་ཡེ༔ སྤྲིན་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་དགོང་ནས་ཉི་ཤར་བར་དུ་བཟླ༔ ཁྱད་པར་ཐོ་རངས་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ སྔ་དྲོ་ཆབ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་གཏང༔ འོ་ཆོལ་ཀླུ་འབུམ་མང་དུ་བྱ༔ ཕྱི་དྲོ་ཟན་གཏོར་སྲོད་ལ་ནི༔ ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱ༔ དེས་ནི་སྤྲིན་འདུ་ངེས་པ་འོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ སྤྲིན་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པའི་མན་ངག་ནི༔ དགོང་མོ་སྤྲིན་འགྱེས་འགྱེས་འདྲ་ན༔ རྟ་གྲོ་དཀར་གཅིག་ལ་བསང་སྦྱང་བྱས་ལ༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་གྱི་རྟ་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀ་ཁོ་ཧཱུྃ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མང་དུ་བཟླས་ལ༔ རྟ་རང་སྒྲོག་ལ་བཏབ་སྟེ༔ སྒྲོག་བརྒྱབས་པས་སྤྲིན་རྟོད་ལ་མནན་པའི་མན་ངག་གོ༔ ཏན་ཏཏྱ༔ རྟ་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ན༔ འདམ་གཙང་མ་ལ༔ སྤོས་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྲེས་ལ༔ བྱིན་རླབས་བྱས་ནས༔ རྟའི་གཟུགས་དོད་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ཉིད་རྟ་དངོས་སུ་བསམ་ལ༔ སྔགས་དང་དམིགས་པ་གོང་ལྟར་བྱའོ༔ ࿊ བུམ་གཏེར་གཞུག་པ་ནི༔ རྫ་བུམ་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་དུ༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ༔ དུང་དང་མན་ཤེལ་བྱི་རུ་རྡོག་རེ་བཅུག༔ གོང་གི་ཆུ་སྣས་ཁེངས་པར་བཀང༔ དར་དཀར་གཙང་མས་ཁ་བཅད་ལ༔ ཀླུ་གནས་རི་རྩར་སྦས་ནས་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ སད་སྲུང་ཚར་ནས་བཏོན་ལ་ཀླུ་གཏོར་གཏང་རག་བྱའོ༔ ࿊ རླུང་གནོན་པའི་མན་ངག་ལ༔ བག་ཟན་ལ་ཤ་བའི་གཟུགས་རྭ་བཅུ་པ་གཅིག་བཟོས་ལ་ཤོག་བུ་ལ༔ སྤྲིན་སྡུས་རླུང་ཐམས་ཅད་ནོན༔ ཅེས་བྲིས་ལ་ཁོག་ཏུ་བཅུག་ལ་རང་གང་འདོད་པའི་བྱང་ཤར་དུ༔ དོང་བྲུས་ལ་བཅུག༔ གཡམ་པ་ལ་འོག་ཏུ་ཡཾ༔ སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ལ་ཁ་བཅད༔ སྤྲིན་ཐམས་ཅད་སྡུས་རླུང་ཐམས་ཅད་ནོན་ཅིག་ཅེས་བཟླ༔ ལས་གྲུབ་པ་དང་འདོན༔ གཞན་ཡང་རླུང་གནོན་མང་དུ་བྱ༔ ࿊ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བསྙེན་རྟགས་ཐོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཡང་ཟབ་གནད་ཏིག་མན་ངག་འདི༔ ལས་སྦྱོར་དག་ཏུ་བྱ་བར་གསུངས༔ རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ནི༔ སྙུག་མ་ཚིགས་ཅན་སོར་བཞིའི་ནང༔ གཙོད་ཁྲག་གླ་རྩི་གུ་གུལ་བཙན་དུག༔ ཡུགས་སར་ལན་གསུམ་ཕོག་པ་ཡི༔ བུད་མེད་མངལ་ཁྲག་མཛེ་ཁྲག་དང༔ གླང་ནག་ཁྲག་དང༔ རྟ་ནག་གི་ས་བོན་དང་ཁྱི་ནག་ཁྲག༔ མུ་ཟི་སེར་པོ་ནག་པོ་དང༔ ཤ་བའི་ག་དོར་རྣམས་བླུགས་ལ༔ སྤྲ་ཚིལ་དག་གིས་ཁ་བཅད་ལ༔ རྒོད་གཡག་སྙིང་རྩིད་སྐུད་པ་ཡིས༔ སྙུག་མ་མི་མཐོང་བར་དུ་དཀྲི༔ སྙུག་མ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནི༔ ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་བླུགས་ནས་ནི༔ རས་སྐུད་དཀར་པོས་དཀྲི་བར་བྱ༔ གཉིས་ཀའི་ནང་དུ་ཆུ་མི་འགྲོ༔ ཚགས་བྱས་སྙེགས་པ་བྱས་པ་དེ༔ སད་ཡོང་དུས་སུ་ཆུ་མིག་ནི༔ གཉན་པོ་གཅིག་གི་རྩར་ཕྱིན་ལ༔ ཀླུ་དང་གཞི་བདག་ལྷ་འདྲེ་ལ༔ གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད༔ ཆུ་མིག་ནང་དུ་ཐོ་ནག་བརྩིག༔ འོག་ཏུ་གོང་གི་རྫས་དེ་མནན༔ ཐོ་དེ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ནི༔ མགོ་དགུ་སྦྲུལ་གྱི་རལ་པ་ཅན༔ ནག་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བར་བསམ༔ སྙིང་ཁར་རྫས་དེ་བཅུག་པར་བསམ༔ རང་ཉིད་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གདེངས༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད༔ སྦྲུལ་མགོ་གསོལ་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པ༔ པད་ཉི་ཀླུ་གཉན་ཕོ་མོ་བརྫིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་འགྱིང༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ གནམ་ས་གང་ནས་ཀླུ་གཉན་གཟིར༔ དྲག་པོའི་སྔགས་འདི་བགྲངས་ཙམ་གྱིས༔ ཀླུ་བདུད་ཁྲོས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཁོལ༔ སྤྲིན་བསྡུས་འབྲུག་བསྒྲགས་ན་བུན་ཐུལ༔ ཆར་བ་འབབ་པར་བསམ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་ལཱེ་དུཾ་པ་ལཱེ༔ ནཱ་ག་ལཱེ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པ་རི་ཤ་ཡ༔ པ་ཏ་ཡ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ཧྲིལ་ཧྲིལ༔ ཤར་ཤར༔ ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་བརྒྱ་ཡན་བཟླས་པས་ཐུབ་བོ༔ བསྙེན་པ་མི་དགོས་ལས་སྦྱོར་སྔགས༔ དགོས་དུས་བཟླས་པས་འགྲུབ་པ་འོ༔ འཇིགས་པ་གྲོལ་དང་ཐོ་བསྒྱེལ་ལ༔ རྫས་སྟོན་བཤགས་པ་གཏང་རག་བྱ༔ ཀླུ་གཏོར་འོ་ཆོལ་རྒྱས་པར་བྱ༔ ཀླུ་གཟིར་ཉེས་པ་ཆེ་བ་ཡིས༔ ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ སེམས་བསྐྱེད་བརྩེ་བས་ཟིན་པ་གཅེས༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཁ་རླངས་དང༔ སེམས་ཅན་སྤྱོད་ངན་ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས༔ ལོ་ཐོག་དགྲ་མང་སད་ཀྱིས་ཁྱེར༔ མུ་གེས་འགྲོ་བ་ཕོངས་བའི་དུས༔ བོད་ཁམས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སད་སྲུང་ཟབ་མོའི་མན་ངག་དང༔ གང་དགོས་ལས་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་དུ་བཞག༔ སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྕགས་མཛོད་ནག་པོ་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).