Terdzo-NGA-037: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NGA-037 | |||
|fulltitletib=དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ | |||
|fulltitle=dkon mchog gsum gyi gsang sgrub bzhugs so:_:_rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde | |||
|citation=[[mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal]]. dkon mchog gsum gyi gsang sgrub bzhugs so rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 751-760. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal | ||
|sourcerevealer=mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ | |||
|sourcerevealertib=མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |cycle=bla ma rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde | ||
| | |cycletib=བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ | ||
|textnuminvol= 37 | |language=Tibetan | ||
}}{{Header}} | |volumenumber=4 | ||
|volnumtib=༤ | |||
|volyigtib=ང | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=37 | |||
|pagenumbers=751-760 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5b1 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter gzhung | |||
|versonotes=gter mdzod pad dbang mchog gsum sgrub pa | |||
|pdflink=File:Terdzo-NGA-037.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/07/17 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ༔ | ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ༔ | ||
རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེའོ། ། | རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེའོ། ། | ||
ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱས་ཏེ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ས་བོན་བསྒྲུབ༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་བྱས་ནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི༔ རིན་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རང་སེམས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ཤུན་མདོག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སངས་རྒྱས་མཆོད་དེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་པས༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གྱུར་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཡོན་པའི་ཕྱག་གི་མཐིལ༔ གྱེན་དུ་ལངས་ཤིང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རང་རིགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཡི་གེ་ལྔ༔ ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རིགས་ལྔ་འོད་དུ་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དགུག༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ་སྟེ་འདི་ཉིད་བཟླ་བར་བྱ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི༔ རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི༔ ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི༔ ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི༔ པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན༔ སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དཀར་བས་ངན་སོང་སྦྱོང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལས་ཀྱི་མཐའ༔ གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའང་དག་འགྱུར་ཞིང༔ དུས་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལས་ཀྱི་མཐའ༔ གང་གིས་སྔོན་དུ་བྱས་པའང་བྱང་བར་འགྱུར༔ ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་ལྟས་ངན་རྨི་ལམ་དང༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ལུས་ལ་བྲིས་ཤིང་འཆང་སྟེ་མགུལ་དུ་གདགས༔ དེས་ནི་དུས་མིན་འཆི་དང་བར་ཆད་སྲུང༔ གང་ཞིག་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ༔ རི་དྭགས་བྱ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན༔ གང་ཡང་རུང་བ་འཆི་བའི་རྣ་ལམ་དུ༔ བརྗོད་པ་དེ་ནི་ངན་སོང་འགྲོ་མི་འགྱུར༔ ཤི་བའི་དུས་བྱས་གཤིན་གྱི་མིང་སྨྲོས་ཏེ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བཟུང་བའི་ཡིད་དགའ་དང༔ བཅས་ཏེ་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ་བརྗོད་སེམས་ཅན་དེ༔ དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་འགྱུར༔ བྱེ་མའམ་ཏིལ་ལམ་ཡུངས་ཀར་ཆུ་ཡང་རུང༔ དེ་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་རུས་པ་འམ༔ ཤི་བའི་ལུས་ལ་གཏོར་རམ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ༔ དེ་ཡི་རྗེས་སུ་རིག་སྔགས་འདི་བྲིས་ལ༔ ལུས་དེར་བཏགས་སམ་བསྲེག་གམ་ཆུ་བོའི་ནང༔ བསྐྱལ་བས་སེམས་ཅན་ངན་སོང་སྐྱེ་བ་ཡང༔ ཞག་བདུན་གྱིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐར༔ དེ་ནས་བདེ་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཡང་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༔ གང་ཞིག་ཟླ་བ་ཉ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཁྲུས་བྱས་གཙང་སར་བསྡད་དེ་དུས་གསུམ་དུ༔ གོས་བརྗེས་ཁ་ཟས་མི་ཟ་སྡོད་པ་འམ༔ ཡང་ན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བརྟེན་བྱེད་ཅིང༔ སྐུ་གདུང་ལྡན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཉིད་ལ་ནི༔ བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་གང་གི་མིང་ལྡན་པས༔ ལན་བདུན་བཟླས་པས་དེ་ནི་ངན་སོང་ལས༔ ངེས་པར་ཐར་ཏེ་གཙང་མའི་རིགས་སུ་སྐྱེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་མདུན་དུ་འོང་ནས་ནི༔ ལྷ་ཡི་མཆོད་རྫས་དག་གིས་མཆོད་བྱེད་ཅིང༔ ལུས་ཀྱང་ལེགས་པར་སྟོན་ཅིང་ལེགས་སོ་ཞེས༔ དྲིན་གཟོ་བ་ཡི་ཚིག་ཀྱང་སྦྱིན་བྱས་ཏེ༔ ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡི་མིང་བྲིས་གཟུངས་སྔགས་ཟློས་བྱེད་ཅིང༔ སཱཙྪ་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་བྱས་ནས༔ མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༔ བ་དན་ལ་སོགས་མཆོད་པས་མཆོད་བྱས་ཏེ༔ རྒྱ་མཚོར་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་བཏང་བྱས་ན༔ བསོད་ནམས་དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ལ༔ ཕོག་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སོགས༔ ངན་འགྲོའི་གནས་ནས་ཐར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ཡང་ན་དེ་ལྟར་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་ལ༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལ་སོགས་པས༔ ལེགས་པར་མཆོད་ལ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ ཆོས་སྟོན་བྱས་ལ་ཡོན་ཡང་ཕུལ་བྱས་ཏེ༔ ལེགས་པར་མཆོད་ལ་གང་དང་གང་དག་གི༔ དགེ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིག་འདི་ཁོ་ནས༔ བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་དེ་ཉིད་ལྷར་སྐྱེས་ནས༔ ལེགས་པའི་ལུས་ཀྱང་སྟོན་བྱས་ནས༔ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་རྨི་ལམ་དུ༔ སྦྱིན་པར་བྱས་ཏེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚམས་མེད་ལྔའམ་དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་ཤིང༔ འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ཀྱང་རུང༔ སྡིག་པ་ཚབ་ཆེན་བསགས་པ་གང་ཞིག་ཀྱང༔ འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་གཟུངས་འདི་ཉིད༔ རྩིག་པའི་ངོས་སུ་བྲིས་པ་མཐོང་ན་ཡང༔ གང་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་འགྱུར༔ ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདོན་དང་བཟུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་ཐབས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲུབ་པོའི་མདུན་བྱོན་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ང་ཡི་གམ་དུ་ཚུར༔ ཤོག་ཅེས་བར་དོར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ནི༔ རྒྱུད་བཞིན་གསོ་སྦྱོང་ལྡན་པས་བྲིས་སྐུའི་མདུན༔ ལྕེ་ལག་བྱིན་རླབས་གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་ལ༔ རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་ཅན༔ བསྐྱེད་དང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ལྷ་བསྒོམ་པའི༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་མེད་སྨིན་མཚམས་ནས་འཕྲོས་ཏེ༔ ངན་སོང་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ཏེ༔ ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་དུས་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སརྦ་དུརྒ་ཏི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རཱ་ཛཱ་ཡ་རྒྱལ་པོ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཨརྷ་ཏེ༔དགྲ་བཅོམ་པ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཏདྱ་ཐཱ༔འདི་ལྟ་སྟེ་ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སྦྱོངས་སྦྱོངས་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་དག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་ཝཱ་ར་ཎ༔ལས་དང་སྒྲིབ་པ་ཐབས་ཅད་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་རྣམ་པར་སྦྱོངས་སྭཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུགས༔ བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་བཟླས་ཤིང་ཚེ་འདས་སོགས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་སྦྱངས་པར་བྱས༔ མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་བཏང༔ འདིས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ གཞན་ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་འོད་དཔག་མེད༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་དམིགས་བྱ་སྟེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་མདོ༔ ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩིཏྟ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུངྒ་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ༔ མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་སྟོང་སོགས་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ མཚམས་མེད་ལྔ་དང་མི་དགེ་བཅུ་སོགས་བྱང༔ བྱ་དང་རི་དྭགས་གང་གི་རྣ་བར་ཡང༔ ཐོས་སམ་བསྒོམ་དང་བཟླས་པས་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་བཞི༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་སྲུང་ཞིང་བདེ་ལེགས་འགྱུར༔ དེ་ནི་རང་དང་དེ་མཐུན་གཞན་ལ་ཡང༔ གསལ་བར་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨའི་དབུས༔ ཕྱོགས་མཚམས་བཅས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བུམ་བཟང་བཅུད་ལྡན་ནི༔ མཉམ་གཞག་ལ་གནས་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སྔར་ལྟར་བཟླ༔ བུམ་པར་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ལེགས་བྱས་ཏེ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་ནས༔ རང་དང་གཞན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས༔ ཆུ་དང་ཅོད་པན་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བླངས་ཏེ༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ༔ རྟག་ཏུ་གནས་བྱས་དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ནི༔ བསྐལ་པ་དག་གིས་བརྗོད་ཀྱང་འཛད་མེད་ཀྱི༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་རྒྱལ་འགྱུར༔ དེ་ལས་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་བརྗོད་པའམ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ལས་བྱུང་བའི༔ གདུགས་དཀར་ཅན་ཡང་དེ་བཞིན་བསྒོམ་བཟླས་ན༔ མེ་ཆུ་རིམས་སོགས་མཚམས་མེད་སྡིག་ལས་གྲོལ༔ དེ་བཞིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མདོ་བཞིན་དུ༔ བསྒོམ་དང་བཟླས་དང་མཆོད་རྟེན་བཏབ་བྱས་ན༔ ཚེ་རིང་བ་སོགས་མཐུན་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༔ ནད་གདོན་སྡིག་དང་ངན་འགྲོའི་གནས་ལས་ཐར༔ དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་བསྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་དང༔ དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གང་གི་མཚན་ནི་བསྐལ་བཟང་ཇི་བཞིན་ནོ༔ པདྨ་དཀར་པོ་གསེར་འོད་དམ་པ་དང༔ སྤང་སྐོང་ཇི་བཞིན་བཏོན་པའི་བསོད་ནམས་ནི༔ མདོ་ལས་བཤད་པ་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གལ་ཏེ་འདུས་པ་རིན་ཆེན་ཏོག་སོགས་ཀྱི༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་དང༔ སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དང༔ བསིལ་བའི་ཚལ་དང་གསང་སྔགས་ཆེན་མོ་དང༔ སོ་སོར་འབྲང་མ་བསྒོམ་དང་མཆོད་བསྟོད་ནི༔ གང་གིས་བྱས་པ་དེ་ནས་བཤད་བཞིན་དུ༔ འབྲས་བུ་མ་ལུས་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་རབ་བསྔགས་པ༔ ཟ་མ་ཏོག་དང་ཆོ་ག་སྔགས་ཀྱི་མདོ༔ པདྨ་ཅོད་པན་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་དང༔ མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཚན་བརྒྱད་བསྟན་པ་དང༔ པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཆུ་ཀླུང་སྣ་ཚོགས་དང༔ སེང་གེ་སྒྲ་དང་གདོང་པ་བཅུ་གཅིག་པ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས༔ མི་འཁྲུགས་པ་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་མདོ༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་གང་དང་གང༔ ཚུལ་བཞིན་བྱས་དང་བཀླགས་པའི་སེམས་ཅན་དེས༔ བསོད་ནམས་དེ་དག་རྒྱལ་བས་གསུངས་བཞིན་འཐོབ༔ དེ་ལྟ་བས་ན་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་བསོད་ནམས་རྒྱལ་བས་བརྗོད་མི་ནུས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས༔ རབ་ཏུ་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ སངས་རྒྱས་གསུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དྲོངས༔ དེ་དག་མ་ལུས་སྙིང་པོ་མཆོག་ས་ཐོབ༔ དེ་ཡིས་གང་དང་གང་ལ་ཕན་བཏགས་ན༔ འགྲོ་བ་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་བྱེད་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་བསྟན་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས༔ ཕྱི་མའི་གང་ཟག་རྣ་བར་འདི་སྒྲོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་སྲང་དུ་ཚུད་པའི་ཐབས་ལ་འབུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱས་ཏེ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ས་བོན་བསྒྲུབ༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་བྱས་ནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི༔ རིན་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རང་སེམས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ཤུན་མདོག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སངས་རྒྱས་མཆོད་དེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་པས༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གྱུར་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཡོན་པའི་ཕྱག་གི་མཐིལ༔ གྱེན་དུ་ལངས་ཤིང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རང་རིགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཡི་གེ་ལྔ༔ ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རིགས་ལྔ་འོད་དུ་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དགུག༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ་སྟེ་འདི་ཉིད་བཟླ་བར་བྱ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི༔ རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི༔ ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི༔ ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི༔ པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན༔ སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དཀར་བས་ངན་སོང་སྦྱོང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལས་ཀྱི་མཐའ༔ གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའང་དག་འགྱུར་ཞིང༔ དུས་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལས་ཀྱི་མཐའ༔ གང་གིས་སྔོན་དུ་བྱས་པའང་བྱང་བར་འགྱུར༔ ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་ལྟས་ངན་རྨི་ལམ་དང༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ལུས་ལ་བྲིས་ཤིང་འཆང་སྟེ་མགུལ་དུ་གདགས༔ དེས་ནི་དུས་མིན་འཆི་དང་བར་ཆད་སྲུང༔ གང་ཞིག་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ༔ རི་དྭགས་བྱ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན༔ གང་ཡང་རུང་བ་འཆི་བའི་རྣ་ལམ་དུ༔ བརྗོད་པ་དེ་ནི་ངན་སོང་འགྲོ་མི་འགྱུར༔ ཤི་བའི་དུས་བྱས་གཤིན་གྱི་མིང་སྨྲོས་ཏེ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བཟུང་བའི་ཡིད་དགའ་དང༔ བཅས་ཏེ་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ་བརྗོད་སེམས་ཅན་དེ༔ དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་འགྱུར༔ བྱེ་མའམ་ཏིལ་ལམ་ཡུངས་ཀར་ཆུ་ཡང་རུང༔ དེ་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་རུས་པ་འམ༔ ཤི་བའི་ལུས་ལ་གཏོར་རམ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ༔ དེ་ཡི་རྗེས་སུ་རིག་སྔགས་འདི་བྲིས་ལ༔ ལུས་དེར་བཏགས་སམ་བསྲེག་གམ་ཆུ་བོའི་ནང༔ བསྐྱལ་བས་སེམས་ཅན་ངན་སོང་སྐྱེ་བ་ཡང༔ ཞག་བདུན་གྱིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐར༔ དེ་ནས་བདེ་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཡང་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༔ གང་ཞིག་ཟླ་བ་ཉ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཁྲུས་བྱས་གཙང་སར་བསྡད་དེ་དུས་གསུམ་དུ༔ གོས་བརྗེས་ཁ་ཟས་མི་ཟ་སྡོད་པ་འམ༔ ཡང་ན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བརྟེན་བྱེད་ཅིང༔ སྐུ་གདུང་ལྡན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཉིད་ལ་ནི༔ བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་གང་གི་མིང་ལྡན་པས༔ ལན་བདུན་བཟླས་པས་དེ་ནི་ངན་སོང་ལས༔ ངེས་པར་ཐར་ཏེ་གཙང་མའི་རིགས་སུ་སྐྱེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་མདུན་དུ་འོང་ནས་ནི༔ ལྷ་ཡི་མཆོད་རྫས་དག་གིས་མཆོད་བྱེད་ཅིང༔ ལུས་ཀྱང་ལེགས་པར་སྟོན་ཅིང་ལེགས་སོ་ཞེས༔ དྲིན་གཟོ་བ་ཡི་ཚིག་ཀྱང་སྦྱིན་བྱས་ཏེ༔ ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡི་མིང་བྲིས་གཟུངས་སྔགས་ཟློས་བྱེད་ཅིང༔ སཱཙྪ་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་བྱས་ནས༔ མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༔ བ་དན་ལ་སོགས་མཆོད་པས་མཆོད་བྱས་ཏེ༔ རྒྱ་མཚོར་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་བཏང་བྱས་ན༔ བསོད་ནམས་དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ལ༔ ཕོག་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སོགས༔ ངན་འགྲོའི་གནས་ནས་ཐར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ཡང་ན་དེ་ལྟར་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་ལ༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལ་སོགས་པས༔ ལེགས་པར་མཆོད་ལ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ ཆོས་སྟོན་བྱས་ལ་ཡོན་ཡང་ཕུལ་བྱས་ཏེ༔ ལེགས་པར་མཆོད་ལ་གང་དང་གང་དག་གི༔ དགེ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིག་འདི་ཁོ་ནས༔ བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་དེ་ཉིད་ལྷར་སྐྱེས་ནས༔ ལེགས་པའི་ལུས་ཀྱང་སྟོན་བྱས་ནས༔ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་རྨི་ལམ་དུ༔ སྦྱིན་པར་བྱས་ཏེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚམས་མེད་ལྔའམ་དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་ཤིང༔ འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ཀྱང་རུང༔ སྡིག་པ་ཚབ་ཆེན་བསགས་པ་གང་ཞིག་ཀྱང༔ འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་གཟུངས་འདི་ཉིད༔ རྩིག་པའི་ངོས་སུ་བྲིས་པ་མཐོང་ན་ཡང༔ གང་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་འགྱུར༔ ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདོན་དང་བཟུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་ཐབས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲུབ་པོའི་མདུན་བྱོན་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ང་ཡི་གམ་དུ་ཚུར༔ ཤོག་ཅེས་བར་དོར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ནི༔ རྒྱུད་བཞིན་གསོ་སྦྱོང་ལྡན་པས་བྲིས་སྐུའི་མདུན༔ ལྕེ་ལག་བྱིན་རླབས་གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་ལ༔ རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་ཅན༔ བསྐྱེད་དང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ལྷ་བསྒོམ་པའི༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་མེད་སྨིན་མཚམས་ནས་འཕྲོས་ཏེ༔ ངན་སོང་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ཏེ༔ ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་དུས་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སརྦ་དུརྒ་ཏི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རཱ་ཛཱ་ཡ་རྒྱལ་པོ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཨརྷ་ཏེ༔དགྲ་བཅོམ་པ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཏདྱ་ཐཱ༔འདི་ལྟ་སྟེ་ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སྦྱོངས་སྦྱོངས་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་དག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་ཝཱ་ར་ཎ༔ལས་དང་སྒྲིབ་པ་ཐབས་ཅད་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་རྣམ་པར་སྦྱོངས་སྭཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུགས༔ བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་བཟླས་ཤིང་ཚེ་འདས་སོགས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་སྦྱངས་པར་བྱས༔ མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་བཏང༔ འདིས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ གཞན་ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་འོད་དཔག་མེད༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་དམིགས་བྱ་སྟེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་མདོ༔ ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩིཏྟ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུངྒ་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ༔ མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་སྟོང་སོགས་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ མཚམས་མེད་ལྔ་དང་མི་དགེ་བཅུ་སོགས་བྱང༔ བྱ་དང་རི་དྭགས་གང་གི་རྣ་བར་ཡང༔ ཐོས་སམ་བསྒོམ་དང་བཟླས་པས་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་བཞི༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་སྲུང་ཞིང་བདེ་ལེགས་འགྱུར༔ དེ་ནི་རང་དང་དེ་མཐུན་གཞན་ལ་ཡང༔ གསལ་བར་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨའི་དབུས༔ ཕྱོགས་མཚམས་བཅས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བུམ་བཟང་བཅུད་ལྡན་ནི༔ མཉམ་གཞག་ལ་གནས་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སྔར་ལྟར་བཟླ༔ བུམ་པར་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ལེགས་བྱས་ཏེ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་ནས༔ རང་དང་གཞན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས༔ ཆུ་དང་ཅོད་པན་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བླངས་ཏེ༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ༔ རྟག་ཏུ་གནས་བྱས་དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ནི༔ བསྐལ་པ་དག་གིས་བརྗོད་ཀྱང་འཛད་མེད་ཀྱི༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་རྒྱལ་འགྱུར༔ དེ་ལས་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་བརྗོད་པའམ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ལས་བྱུང་བའི༔ གདུགས་དཀར་ཅན་ཡང་དེ་བཞིན་བསྒོམ་བཟླས་ན༔ མེ་ཆུ་རིམས་སོགས་མཚམས་མེད་སྡིག་ལས་གྲོལ༔ དེ་བཞིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མདོ་བཞིན་དུ༔ བསྒོམ་དང་བཟླས་དང་མཆོད་རྟེན་བཏབ་བྱས་ན༔ ཚེ་རིང་བ་སོགས་མཐུན་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༔ ནད་གདོན་སྡིག་དང་ངན་འགྲོའི་གནས་ལས་ཐར༔ དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་བསྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་དང༔ དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གང་གི་མཚན་ནི་བསྐལ་བཟང་ཇི་བཞིན་ནོ༔ པདྨ་དཀར་པོ་གསེར་འོད་དམ་པ་དང༔ སྤང་སྐོང་ཇི་བཞིན་བཏོན་པའི་བསོད་ནམས་ནི༔ མདོ་ལས་བཤད་པ་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གལ་ཏེ་འདུས་པ་རིན་ཆེན་ཏོག་སོགས་ཀྱི༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་དང༔ སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དང༔ བསིལ་བའི་ཚལ་དང་གསང་སྔགས་ཆེན་མོ་དང༔ སོ་སོར་འབྲང་མ་བསྒོམ་དང་མཆོད་བསྟོད་ནི༔ གང་གིས་བྱས་པ་དེ་ནས་བཤད་བཞིན་དུ༔ འབྲས་བུ་མ་ལུས་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་རབ་བསྔགས་པ༔ ཟ་མ་ཏོག་དང་ཆོ་ག་སྔགས་ཀྱི་མདོ༔ པདྨ་ཅོད་པན་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་དང༔ མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཚན་བརྒྱད་བསྟན་པ་དང༔ པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཆུ་ཀླུང་སྣ་ཚོགས་དང༔ སེང་གེ་སྒྲ་དང་གདོང་པ་བཅུ་གཅིག་པ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས༔ མི་འཁྲུགས་པ་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་མདོ༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་གང་དང་གང༔ ཚུལ་བཞིན་བྱས་དང་བཀླགས་པའི་སེམས་ཅན་དེས༔ བསོད་ནམས་དེ་དག་རྒྱལ་བས་གསུངས་བཞིན་འཐོབ༔ དེ་ལྟ་བས་ན་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་བསོད་ནམས་རྒྱལ་བས་བརྗོད་མི་ནུས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས༔ རབ་ཏུ་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ སངས་རྒྱས་གསུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དྲོངས༔ དེ་དག་མ་ལུས་སྙིང་པོ་མཆོག་ས་ཐོབ༔ དེ་ཡིས་གང་དང་གང་ལ་ཕན་བཏགས་ན༔ འགྲོ་བ་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་བྱེད་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་བསྟན་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས༔ ཕྱི་མའི་གང་ཟག་རྣ་བར་འདི་སྒྲོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་སྲང་དུ་ཚུད་པའི་ཐབས་ལ་འབུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 02:38, 30 December 2017
དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་
dkon mchog gsum gyi gsang sgrub bzhugs so:_:_rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde
by མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (Ngari Paṇchen Pema Wangyal)
revealed by མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (Ngari Paṇchen Pema Wangyal)
in cycle བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ (Bla ma rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde)
Volume 4 (ང) / Pages 751-760 / Folios 1a1 to 5b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
