Terdzo-BA-038

Download PDF

བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར་

bka' brgyad dregs pa kun 'dul las/_don gyi smin byed snying po khrigs su bsdebs pa bde chen mchog ster

by  དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by  ལོང་པོ་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Longpo Samten Dechen Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Bka' brgyad yang gsang dregs pa kun 'dul)
Volume 15 (བ) / Pages 665-685 / Folios 1a1 to 11a2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #38 (Scroll to Bottom)

Citation	Khyentse, Dilgo. bka' brgyad dregs pa kun 'dul las don gyi smin byed snying po khrigs su bsdebs pa bde chen mchog ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 665-685. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Khyentse, Dilgo དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Long po bsam gtan bde chen gling pa
Cycle	Bka' brgyad yang gsang dregs pa kun 'dul བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ལས་བྱང་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་སྔར་ནས་བཞུགས་ཤིང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་ཡང་། དབང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་ཕྱིས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆེན་དཔེ་རྙིང་ཁུངས་དག་ཞིག་ཐོབ་པ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེར་སྤྱན་འབེབ་ཀྱིས་དབང་བསྩལ་གྲུབ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དོན་དབང་འདི་ཉིད་དགྱེས་བཞིན་བསྩལ་ཏེ་ཁྱོད་ནས་ཁྲིགས་བསྡེབས་གྱིས་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་བསྩལ་བ་བཞིན། འཕགས་ཡུལ་དུ་གཏེར་མཛོད་སྤར་གསར་བསྐྲུན་སྐབས་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དབང་ཚིག་གཏེར་གཞུང་ལ་བཀླག་ཆོག་ཁྲིགས་བསྡེབས་དང་བཅས་རིན་གཏེར་ཁ་སྐོང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་
Wylie Colophon(s)	ces long po bsam gtan gling pa'i bka' brgyad dregs pa kun 'dul gyi las byang gter mdzod dkyus su sngar nas bzhugs shing 'jam mgon rin po ches sgrub chen mdzad pa'i lo rgyus rnam thar du gsal yang /_dbang rgyun mi bzhugs pa phyis su 'di nyid kyi dbang chen dpe rnying khungs dag zhig thob pa khyab bdag 'jam pa'i rdo rje chos kyi blo gros rin po cher spyan 'beb kyis dbang bstsal grub gsol ba btab pas/_don dbang 'di nyid dgyes bzhin bstsal te khyod nas khrigs bsdebs gyis zhes rdo rje'i bka' lung bstsal ba bzhin/_'phags yul du gter mdzod spar gsar bskrun skabs rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis/_dbang tshig gter gzhung la bklag chog khrigs bsdebs dang bcas rin gter kha skong du bzhugs su gsol bas gsang chen bstan pa'i snying po'i zhabs tog tu 'gyur bar bla ma dang lhag pa'i lhas byin gyis brlab par mdzad du gsol
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod bka' brgyad dregs 'dul
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Last Text in Volume

Tibetan Text

Tsagli (16)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར་བཞུགས།། ན་མོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་གཟུགས། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ། །བཏུད་ནས་དབང་གི་ལས་རིམ་འཆད། །འདིར་ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་དགུའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་རྫས་སོ་ལྔ་ཅན། ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་དང་སྨན་རཀ །དཔལ་དགུ་ཁྱུང་བཅས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ །ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོར་དྲིལ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། བྱང་དུ་ཐོད་ཆང། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་བཅས་བཤམས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་འབུལ་གཏོར། ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྔོན་དངོས་རྗེས་རིམ་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཁོག་ཕུབ་པས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་མདུན་དུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པར་བལྟ་བས། བསྟོད་པའི་མཐར་ཛཔ྄་ཁང་སོ་སོར་ཕྱེས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བཏོན་མཐར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབ་པ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅིས་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱ༔ བརྗོད་ཅིང་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་དང་། ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བཤགས་བཏང་ལ། ཚོགས་དྲངས། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །དབང་གི་ལས་རིམ་དངོས་ལ། སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྲུང་འཁོར་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོག་མིན་གསང་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་བྱུང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་དང་བཅས་པས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་རྒྱུད་ལྔ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྒོས་རྒྱུད་བཅུ། ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ལུང་ལྔའང་མཛད་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཏད། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྒྲུབ་སྡེའི་སྒོས་བཀའ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བཀའ་བབ་སྟེ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ནས་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར། ཁྱད་པར་གྱི་གདུལ་བྱ་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ལ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བཀའ་བབ་པས་མཚོན་སྒྲུབ་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད་ཅིང་། སྨོན་ལམ་དུས་སུ་བབ་པ་ན་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག །ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཤོག་སེར་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོས། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཁུ་དབོན་ཟུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཕུལ་ཞིང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བརྡ་བསྒྱུར་མཛད་ཀྱང་དབང་ཆོག་གཏན་ལ་ཕབ་མ་གྲུབ་པ་ལས། སླར་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཚུལ་འདིའི་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་ཞིག་གི་དཔེ་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ལས་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་འདི་ཉིད་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་དབང་རྒྱུན་གསར་སྤེལ་གནང་བ་ཉིད་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མིག་དར་འཆིང་། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པ་སྐལ་བཟང་ཡང༔ དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ལས༔ གཞན་དུ་སྨྲས་ན་ཉམས་ཏ་རེ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་དད༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ནུས་ཕྱིར༔ ངེས་པར་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བར་འཚལ༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུངས་ལ༔ འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་འབད་པས་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ དམ་ཚིག་གནང་བཀག་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་མདུན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་འཁོད་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྲིད་མཚོར་བྱིང་བའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་གསག་སྦྱང་གི་ཚུལ་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཟུང་འཇུག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་དོན་གྱི་ཕྱག་མཆོད་བཞེས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མ་འཁྲུལ་གནས་ལུགས་རྟོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་བྲལ་བར་བསྔོ༔ རང་བྱུང་གདོད་མའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྤྱི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས༔ མཐའ་ཀླས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་བར་བགྱི༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ སྒྲུབ་པ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིགས་དང་སྐལ་བ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་སྙམ་པའི་བློས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དོར་བར་ཞུ། པུཥྤེ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་བཞེས་ཏེ་དབང་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་གསང་བའི་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏི་གྷྲྀ་ཧ་ན་ཧི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་མཛོད། གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མིག་མཁན་རྒྱལ་པོས་མིག་འབྱེད་ལྟར༔ འཁྲུལ་པ་མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་ཕྱེས་ནས་ཀྱང༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་དཀྲོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ནས། འདི་ལྟར་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། ཕོ་བྲང་དགུ་ཚོམ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་ལྟེ་བར་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་མ་སྲིང་འབར་མ་སོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་པ་བཞིན་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་སོང་ནས། ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་ནུས་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུགས་པ་སྟེ། དངོས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་སྐལ་པ་འཇོག་པས་དབང་ངོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་སྦྱང་གཞི་ནི་ཐོབ་བྱ་རང་ལ་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །སྦྱང་བྱ་ནི་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་གདུལ་བྱའི་བློའི་ཐེག་ཚད་དང་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་པས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྦྱངས་འབྲས་ནི་དབང་ཐོབ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །བསྐུར་བྱའི་དབང་ལ་དབྱེ་ན། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྩ་བའི་དབང་བཞི་དང་། མཐའ་རྟེན་སྒྲོལ་དབང་བཅས་ལྔར་མཆིས་པ་ལས། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ལའང་། ཕྱི་དབང་རྫས་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་དང་། ནང་ལྷ་ཡི་དབང་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་རྫས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བུམ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་བཞུགས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾཿཨ་ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག །དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་བ་ལྔ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་རྣམ་པ་ཡིས༔ སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་དབུར་བརྒྱན་པས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བཛྲ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾཿཨ་ཧཾ༔ ཞེས་དབུ་རྒྱན་མགོར་བཀོད། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ གཉིས་མེད་བརྡ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གཎྜེ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་བཀོན་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་ཐོབ་སྟེ་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་དབང་བསྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ་ཕྱིར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ བརྒྱན་པས་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་ཅིང༔ སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱ་ལངྐ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཚུལ་བྱ། དེ་དག་ནི་ཕྱི་དབང་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནང་དབང་ལུས་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་བྱོན། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཤིན་རྗེའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ བཻ་ཏ་ཛ་ཊཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱི་ཝཱི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྟ་མགྲིན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུངས་དབང་ལྷུན་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་དག་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཕུར་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་གསང་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཕྱུག་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིག་འཛིན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་ལ་སོགས༔ བརྒྱུད་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དྲེགས་འདུལ་པུས་མོ་གཡས་པར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ སརྦ་རུ་དྲ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྟོབས་ལྡན་པུས་མོ་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ༔ ཐབས་ཤེས་དཀར་ནག་རྣམ་པ་གཉིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བསྟིམས་པས་སྒྲུབ་སྡེ་དགུའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གར་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་འབོགས་པ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འོད་འཕྲོ་བཞིན་པར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། དེ་དག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལ་དབང་ཞིང་། གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ནང་ལྷ་ཡི་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཡུལ་སྣང་སྟོང་དུ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱོར་ལམ་མན་ཆད་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་མཁའ་གསང་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་ཐོད་པའི་ཛ་གད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ལྕེ་ལ་བསྟིམས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཁ༔ ཞེས་མྱངས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་མི་ཕྱེད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །སེམས་གསལ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་འདི་བསྟེན་པར་གྱིས༔ འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱིངས་དབབ་བཟུང་གིས༔ བདེ་ཆེན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨ་ཧོ་སཱུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཞེས་གཏད་ནས། སློབ་མ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ལས་རྒྱ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསལ་བའི། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་དང་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔས་སིམས་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་རོལ་པས་བྱང་སེམས་གཡོས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས་པ་ལས། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱོར་བས་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱེན་དུ་དྲངས། ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དྭངས་གསལ་མན་ཤེལ་གྱི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔར་ཤེར་དབང་གི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་པར་གྱིས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། མན་ཤེལ་ཕྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་ནས་དག་པ་དེ་ཉིད། གདངས་འགག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སོ་སོ་རང་རིག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་མངོན་སྤྱོད་བསྒྲལ་བ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེའང་བསྒྲལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་དང་། ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བ་གཉིས་སུ་འདུ་བས། དང་པོ་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ངའམ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་གེགས་བྱེད་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབལ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ་མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བསྒྲལ་པས་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཟད་པ་འདི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲལ་ཚུལ་ཡང་ཡིན་པས་བསྒྲལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གནད་དུ་ཐེབས་དགོས། དེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བ་ལ་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན། སྒོས་ལོག་རྟོག་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་གནོད་སེམས་མ་ཡིན་པར་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ལྟ་བའི་རྫོང་ལ་གཞི་བཅའ། སྒོམ་པའི་འཕྲང་གིས་གནད་བཟུང་། སྤྱོད་པའི་སྲོག་གིས་མན་ངག་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ལོག་སྤྱོད་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལས་ངན་གྱི་རྒྱུན་བཅད། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྲུན་ནས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཆོ་གས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས་ཆོ་གས་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་ངེས་པའི་ངང་ནས་ལས་ཕུར་འདི་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་པ་དབལ་གསུམ་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་འདྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས། མ་རུངས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དུ་སྐྱེལ་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ལས་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཆེན་སྟོབས་འདུལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དྲག་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར་བ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྲོ་ན་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་བཀོད་ལ་འགུགས་པ་ཕུར་གདབ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དུག་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམས་པ་ཐམས་ཅད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་དུ་ཤར་བས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། བླ་མ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲུང་བར་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། སྨོན་ལམ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། ལྷག་མ་ནས་བཟུང་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཟབ་གཏེར་གསང་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང། །བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི། །སྨིན་ལམ་སྒོ་འཕར་ལེགས་ཕྱེས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ལས་བྱང་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་སྔར་ནས་བཞུགས་ཤིང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་ཡང་། དབང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་ཕྱིས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆེན་དཔེ་རྙིང་ཁུངས་དག་ཞིག་ཐོབ་པ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེར་སྤྱན་འབེབ་ཀྱིས་དབང་བསྩལ་གྲུབ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དོན་དབང་འདི་ཉིད་དགྱེས་བཞིན་བསྩལ་ཏེ་ཁྱོད་ནས་ཁྲིགས་བསྡེབས་གྱིས་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་བསྩལ་བ་བཞིན། འཕགས་ཡུལ་དུ་གཏེར་མཛོད་སྤར་གསར་བསྐྲུན་སྐབས་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དབང་ཚིག་གཏེར་གཞུང་ལ་བཀླག་ཆོག་ཁྲིགས་བསྡེབས་དང་བཅས་རིན་གཏེར་ཁ་སྐོང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).