Terdzo-SIDDHAM-019

Download PDF

རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོའི་སྨིན་བྱེད་འབོགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལག་ལེན་

rdo rje theg pa'i sngags kyi gso sbyong bdud rtsi'i rol mtsho'i smin byed 'bogs pa'i mtshams sbyor lag len

by  མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ (Fifteenth Karmapa Khakhyab Dorje)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  སྔགས་གསོ་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ (Sngags gso bdud rtsi'i rol mtsho)
parent cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 427-432 / Folios 1a1 to 3b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #19 (Scroll to Bottom)

Citation	Karmapa, 15th. rdo rje theg pa'i sngags kyi gso sbyong bdud rtsi'i rol mtsho'i smin byed 'bogs pa'i mtshams sbyor lag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 427-432. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Karmapa, 15th;
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Sngags gso bdud rtsi'i rol mtsho སྔགས་གསོ་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་
Parent Cycle	Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
Terdzö Category	Concluding Materials
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་འདི་ཡི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་འཛིན་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་འཕྲལ་མར་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang 'di yi smin grol 'bogs pa'i skabs nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_sangs rgyas karma pa'i mtshan 'dzin rang byung lhan skyes mkha' khyab bde ba'i rdo rjes 'phral mar sbyar pa dge legs su gyur cig
Notes	Front left-side note: smin byed zur rgyan Back left-side note: gter mdzod mchog gling thugs sgrub sngags gso
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྩ་གཞུང་ལ། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པ། ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཐབས་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོའི་སྨིན་བྱེད་འབོགས་པའི་སྐབས་སུ། དཔོན་སློབ་ཚོགས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པའི་གཡང་ས་ལས་བསྐྱབ་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དང་རྩེ་མོར་གྱུར་པ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ། ལས་དང་། རྐྱེན་དང་། བག་མེད་པ་དང་། རྨོངས་པའི་དབང་གིས་གསང་བ་གཉན་པོའི་འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཐའ་དག་ལ། ཚོར་དང་མ་ཚོར་བའི་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་ཚངས་སུ་བགྱི་བའི་སླད། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་པའི་སྣོད་རུང་། རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་། སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་གདབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེའང་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མཆོག་ཐུན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ གལ་ཏེ་ཉམས་ཆག་བྱུང་བ་ན༔ འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་ངན་འགྲོར་ལྟུང༔ དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་རྣམས༔ ཉམས་པ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན། རང་རེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་། འདི་དང་ཕྱི་མར་བརླག་པར་འགྱུར་བས་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དམ་ཚིག་གི་ཚུལ་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། མདོར་དྲིལ་ན། རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག་གཉིས་སུ་འདུ་བས། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ན། ཚེ་འདིར་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཕྱི་མར་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དར་དྲག་ལ། ཡུན་རིང་བ་མྱོང་བར་ངེས་ཤིང་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཆོ་ག་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་མ་བཤགས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ན། དེང་སང་གི་སྐྱེ་བོ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས། འདོད་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ལ། བྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཁོ་ནར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ནས་ཀྱང་དམ་སྐོང་གི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། རྒྱུད་གཙང་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དམ་ཚིག་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་རྣམས་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་ན། ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས་དངོས་གྲུབ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འཐོབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བས། རྒྱུན་དུ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ལ་འབད་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡང་། རྒྱལ་བ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་མོས་བརྩོན་དང་འཚམ་པར། ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་མདོ་རྒྱུད། བཀའ་གཏེར་གྱི་སྒོ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྟན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱོབ་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ། བཀའ་འདུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། རྒྱུད་ལུང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ངག །ཟབ་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག །ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་༧འགྲོ་འདུལ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གང་གི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི། ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་ཅི་དགར་འཇུག་པའི་སྣོད་རུང་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། ལྟུང་བ་བཤགས་པ། སྡོམ་པ་གཟུང་བ། དམ་ལ་གཞག་པ་དང་ལྔའི་དང་པོ་བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཐོག་མར་རང་རེ་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད། འོག་མིན་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་ན་མེད་པའི་དབུས་སུ། རང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཤགས་ཡུལ་གྱི་ཞིང་། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་གསུམ། རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ། མཁའ་འགྲོ། དཔའ་བོ། དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན། དམ་ཚིག་གི་བདག་པོ་ཇི་སྙེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་དང་། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྔ་ཡི་བཀོད་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། སླར་ཡང་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པས་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རིས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། གུས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདི་ཉིད་དཔོན་སློབ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྒྲུབས་ནས། མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་རྗེས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལས་གཅེས་ཤིང་། མེད་དུ་མི་རུང་བ། ཆོ་གའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཤིང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས། འདི་ལ་གཡར་དམ་ཉམས་ལེན་སུས་བྱས་པ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ བསྐལ་པ་འབུམ་ཐེར་བར་དུ་བསགས་པ་རྣམས༔ མེ་ལོང་བག་རྡུལ་ཕྱིས་བཞིན་དག་པར་འགྱུར༔ དངོས་གྲུབ་དང་བཅས་རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད༔ ཐ་ན་ཆོ་ག་ལན་གཅིག་འགྲུབ་འགྱུར་ཀྱང༔ བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་འཁོར་བ་བསྙིལ་བྱེད་ན༔ མང་དུ་བསྒྲུབས་ན་དེ་བས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གནད༔ ཅེས་ཕན་ཡོན་དང་དོ་གལ་ཆེན་པོས་འབད་དགོས་པར་གདམས་པར་མཛད་པ་བཞིན། དགོས་ཆེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པ་བཞིན་ངེས་པ་མ་ཟད། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ལན་གཅིག་ཞུགས་ཀྱང་། ངན་སོང་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གཡར་དམ་དུ་མཛད་དགོས་པར་རིགས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་པ་དང་། འདི་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་རྨད་པོ་ཆེས་མཚོན། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་གསག་པར་འགྱུར་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ཆ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་གྲུབ། ཅེས་པའང་འདི་ཡི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་འཛིན་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་འཕྲལ་མར་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).