Terdzo-NGA-010: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ") |
No edit summary |
||
(15 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NGA-010 | |||
|fulltitletib=ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་འོད་ | |||
|fulltitle=zhi khro na rak dong sprugs kyi skong bshags thugs rje'i zla 'od | |||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. zhi khro na rak dong sprugs kyi skong bshags thugs rje'i zla 'od. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 141-174. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Mchog gyur gling pa | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=zhi khro | ||
| | |cycle=zhi khro na rak dong sprugs | ||
|textnuminvol= 10 | |cycletib=ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ | ||
}}{{Header}} | |parentcycle=Rdor sems thugs kyi thig le | ||
|parentcycletib=རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=4 | |||
|volnumtib=༤ | |||
|volyigtib=ང | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=10 | |||
|pagenumbers=141-174 | |||
|totalpages=34 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=17b6 | |||
|totalfolios=17 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=skong chog | |||
|versonotes=gter mdzod mchog gling dong sprugs | |||
|colophontib=ཅེས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གུ་རུ་པདྨའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་རྩ་བའི་མན་ངག་ལྟར་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ན་རཀ་དུཿཁ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། | |||
|colophonwylie=ces pa rgyud kyi dgongs pa gu ru pad+ma'i gsung rdo rje'i tshig rkang rnams rtsa ba'i man ngag ltar mchog gyur gling pas 'gro ba rnams na rak duH kha las skyob phyir bris pa 'gro kun rdo rje sems dpa'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig/ | |||
|pdflink=File:Terdzo-NGA-010.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/07/14 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་འོད་ཅེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སྲིད་པའི་གདུང་བ་ཀུན། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་མཛད་པའི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་དེ་དེ་ཡི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་འབྲས་སྦྱོང་བའི་ཐབས། །ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་འོད་རབ་བཤད་བྱ། །དེ་ཡང་གླང་ཆེན་རབ་འབོག་གི་ཀལྤ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་གུ་རུ་པདྨའི་མན་ངག་ཟབ་རྒྱས་དུ་མའི་སྙིང་པོ་རྣམས། ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལག་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་གར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྐོང་བཤགས་དངོས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཀྲམ། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། རྨད་བྱུང་གཏོར་མ། བདུད་རྩི་སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་གང་འབྱོར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མར་མེ་ལྷ་གྲངས། གདུགས་འཕན་ཡོལ་བ་སོགས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་འབྱོར་ཚད་བཤམ། གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་འགྲོའི་ལས་དྲུག །དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བདུན་རྫོགས་ནས། སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་ན་མི་འདག་པའི་སྡིག་པ་མེད་པས། མདུན་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། ཉེས་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། སྐོང་བཤགས་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་ཅིང་བསྒོམ་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་དམ་བཅའ་བ་ཆུ་ལོན་གྱི་སྟོབས་ཏེ་ཆུ་རགས་བརྩེགས་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས་དེ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་བཤགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སྐོང་བཤགས་ལ་བཞི། གསལ་བཏབ། བཤགས་པ་དང་། དམ་བཅའ། སྐོང་བའོ། །དང་པོ་བཤགས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་རང་ཉིད་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས། ཕྱག་སོགས་ཚོགས་གསག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་པས༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ཡི༔ ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་བཀོད་དེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའི༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ༔ མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད༔ ཨཱཿ ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་བརྡལ་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས༔ འབྱུང་དང་འབྱུང་གྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་རྫོགས་རྣམས༔ གསང་ཆེན་རབ་དགྱེས་གཟུགས་ཅན་བདག་ཉིད་མ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པདྨོ་འཁྱིལ་པ་ལ༔ གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་ཞིང༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དང༔ མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ལ་སོགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས༔ དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་འདུལ་ཁྲིམས་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྔ་ཕྱི་མནོས་ཤིང་གཉེར་དུ་སྨྲས་སོ་འཚལ༔ ཡུན་དུ་མི་བཏང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ལ༔ དོན་ལས་གོལ་ཞིང་ལྡོག་སེམས་མ་མཆིས་ཀྱང༔ གཟོད་བྱ་ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཡིས༔ ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་དང༔ ཤེས་བཞིན་མི་ལྡན་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ༔ སྒོམ་ལ་མི་བརྩོན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དབང་གིས་ནི༔ སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔ བཀའ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ གསང་སྒོ་འཆོལ་བས་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བ་དང༔ མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་སྐྱོན་ཅན་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐང་བ་དང༔ ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང༔ ཉམས་ལ་མ་འཛེམ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་སོགས༔ ཉམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པ་དེ་དག་གི༔ ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་བདག་བཀོད་དེ༔ མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་ལས་འདས་པ་ལ༔ རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་དམིགས་པར་མ་གྱུར་ཏེ༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱིས་དབང་གིས་ན༔ ནོངས་པ་མཆིས་ན་རང་གནོང་བཟོད་པར་གསོལ༔ གཉིས་པ་བཤགས་པ་ལ་བཞི། ལུས། ངག །ཡིད། སྤྱོད་པའི་དམ་ཉམས་བཤགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་མཚན་བརྗོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་ཁྱབ་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཕོ་འགྱུར་མི་མངའ་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་ཅན༔ རྣམ་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཅན༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ མ་ཆགས་མཁྱེན་པ་པདྨ་ཅན༔ སྣང་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱ་གྲམ་ཅན༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་འཛིན་མ༔ མཱ་མ་ཀི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་མངའ་བདག་མོ༔ གོས་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བ་ས་བཅུར་སྒྲོལ་མཛད་མ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མེད་གནས་བསྐྱེད་མྱུ་གུ་འཛིན༔ ས་ཡི་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་ཅན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་གཏན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་ཀླུ་ཤིང་ཅན༔ བྱམས་པ་མགོན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་མཁྱེན་པ་པུསྟི་ཅན༔ སྒྲིབ་པ་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་རིན་ཆེན་ཅན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲི་མེད་མཛེས་པའི་ཨུཏྤལ་ཅན༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་ལ་མཉེས་བྱེད་འཇོ་སྒེག་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲི་ཡིས་མཉེས་བྱེད་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ཕྲེང་བ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲ་ཡིས་མཉེས་བྱེད་པི་ཝཾ་འཛིན༔ སྒྲ་དབྱངས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱིས་མཉེས་བྱེད་མ༔ རྡོ་རྗེ་གར་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྱན་ལ་མཉེས་བྱེད་མེ་ཏོག་མ༔ པུཥྤེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤངས་ལ་མཉེས་བྱེད་བདུག་སྤོས་ཅན༔ དྷཱུ་པེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་ལ་མཉེས་བྱེད་སྣང་གསལ་མ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྗགས་ལ་མཉེས་བྱེད་བྱུག་པ་ཅན༔ གནྡྷེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱམས་པས་ཚར་གཅོད་ནྲྀ་མགོ་གདེང༔ སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ | ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་འོད་ཅེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སྲིད་པའི་གདུང་བ་ཀུན། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་མཛད་པའི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་དེ་དེ་ཡི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་འབྲས་སྦྱོང་བའི་ཐབས། །ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་འོད་རབ་བཤད་བྱ། །དེ་ཡང་གླང་ཆེན་རབ་འབོག་གི་ཀལྤ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་གུ་རུ་པདྨའི་མན་ངག་ཟབ་རྒྱས་དུ་མའི་སྙིང་པོ་རྣམས། ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལག་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་གར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྐོང་བཤགས་དངོས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཀྲམ། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། རྨད་བྱུང་གཏོར་མ། བདུད་རྩི་སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་གང་འབྱོར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མར་མེ་ལྷ་གྲངས། གདུགས་འཕན་ཡོལ་བ་སོགས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་འབྱོར་ཚད་བཤམ། གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་འགྲོའི་ལས་དྲུག །དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བདུན་རྫོགས་ནས། སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་ན་མི་འདག་པའི་སྡིག་པ་མེད་པས། མདུན་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། ཉེས་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། སྐོང་བཤགས་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་ཅིང་བསྒོམ་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་དམ་བཅའ་བ་ཆུ་ལོན་གྱི་སྟོབས་ཏེ་ཆུ་རགས་བརྩེགས་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས་དེ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་བཤགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སྐོང་བཤགས་ལ་བཞི། གསལ་བཏབ། བཤགས་པ་དང་། དམ་བཅའ། སྐོང་བའོ། །དང་པོ་བཤགས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་རང་ཉིད་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས། ཕྱག་སོགས་ཚོགས་གསག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་པས༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ཡི༔ ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་བཀོད་དེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའི༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ༔ མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད༔ ཨཱཿ ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་བརྡལ་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས༔ འབྱུང་དང་འབྱུང་གྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་རྫོགས་རྣམས༔ གསང་ཆེན་རབ་དགྱེས་གཟུགས་ཅན་བདག་ཉིད་མ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པདྨོ་འཁྱིལ་པ་ལ༔ གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་ཞིང༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དང༔ མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ལ་སོགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས༔ དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་འདུལ་ཁྲིམས་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྔ་ཕྱི་མནོས་ཤིང་གཉེར་དུ་སྨྲས་སོ་འཚལ༔ ཡུན་དུ་མི་བཏང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ལ༔ དོན་ལས་གོལ་ཞིང་ལྡོག་སེམས་མ་མཆིས་ཀྱང༔ གཟོད་བྱ་ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཡིས༔ ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་དང༔ ཤེས་བཞིན་མི་ལྡན་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ༔ སྒོམ་ལ་མི་བརྩོན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དབང་གིས་ནི༔ སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔ བཀའ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ གསང་སྒོ་འཆོལ་བས་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བ་དང༔ མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་སྐྱོན་ཅན་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐང་བ་དང༔ ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང༔ ཉམས་ལ་མ་འཛེམ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་སོགས༔ ཉམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པ་དེ་དག་གི༔ ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་བདག་བཀོད་དེ༔ མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་ལས་འདས་པ་ལ༔ རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་དམིགས་པར་མ་གྱུར་ཏེ༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱིས་དབང་གིས་ན༔ ནོངས་པ་མཆིས་ན་རང་གནོང་བཟོད་པར་གསོལ༔ གཉིས་པ་བཤགས་པ་ལ་བཞི། ལུས། ངག །ཡིད། སྤྱོད་པའི་དམ་ཉམས་བཤགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་མཚན་བརྗོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་ཁྱབ་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཕོ་འགྱུར་མི་མངའ་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་ཅན༔ རྣམ་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཅན༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ མ་ཆགས་མཁྱེན་པ་པདྨ་ཅན༔ སྣང་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱ་གྲམ་ཅན༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་འཛིན་མ༔ མཱ་མ་ཀི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་མངའ་བདག་མོ༔ གོས་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བ་ས་བཅུར་སྒྲོལ་མཛད་མ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མེད་གནས་བསྐྱེད་མྱུ་གུ་འཛིན༔ ས་ཡི་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་ཅན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་གཏན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་ཀླུ་ཤིང་ཅན༔ བྱམས་པ་མགོན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་མཁྱེན་པ་པུསྟི་ཅན༔ སྒྲིབ་པ་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་རིན་ཆེན་ཅན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲི་མེད་མཛེས་པའི་ཨུཏྤལ་ཅན༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་ལ་མཉེས་བྱེད་འཇོ་སྒེག་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲི་ཡིས་མཉེས་བྱེད་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ཕྲེང་བ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲ་ཡིས་མཉེས་བྱེད་པི་ཝཾ་འཛིན༔ སྒྲ་དབྱངས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱིས་མཉེས་བྱེད་མ༔ རྡོ་རྗེ་གར་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྱན་ལ་མཉེས་བྱེད་མེ་ཏོག་མ༔ པུཥྤེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤངས་ལ་མཉེས་བྱེད་བདུག་སྤོས་ཅན༔ དྷཱུ་པེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་ལ་མཉེས་བྱེད་སྣང་གསལ་མ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྗགས་ལ་མཉེས་བྱེད་བྱུག་པ་ཅན༔ གནྡྷེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱམས་པས་ཚར་གཅོད་ནྲྀ་མགོ་གདེང༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྙིང་རྗེས་འཇོམས་མཛད་རྩེ་ལྔ་ཅན༔ སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགའ་བས་མི་བཏང་དབྱུག་དཀྲིས་ཅན༔ རྟ་ཡི་མགྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཏང་སྙོམས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱ་གྲམ་ཅན༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན༔ ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེས་འཆིང་མཛད་ཞགས་པ་ཅན༔ ཞགས་པ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེས་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་ཅན༔ ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེས་བརླག་མཛད་དྲིལ་བུ་ཅན༔ དྲིལ་བུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་རྣམས་འདྲེན་པའི་པི་ཝཾ་ཅན༔ བརྒྱ་བྱིན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་མིན་འདྲེན་པའི་གོ་ཆ་ཅན༔ ཐག་བཟང་རིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་རྣམས་འདྲེན་པའི་གསེག་པར་ཅན༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱོལ་སོང་འདྲེན་པའི་པུསྟི་ཅན༔ སེང་རབ་བརྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དྭགས་འདྲེན་པའི་སྒྲོམ་བུ་ཅན༔ ཁ་འབར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམྱལ་བ་འདྲེན་པའི་མེ་ཆུ་ཅན༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་རྣམས་ལ༔ གང་ཞིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་ཀྱང་བྱང་བར་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཧོ༔ ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་རྒྱལ༔ ཕྱག་འཚལ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ལ༔ ཞེ་སྡང་ཐབས་མཁས་དྲེགས་པ་འདུལ༔ ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ལ༔ གཏི་མུག་ཐབས་མཁས་དྲི་ཟ་འདུལ༔ ཕྱག་འཚལ་སངས་རྒྱས་ཁྲག་འཐུང་ལ༔ ང་རྒྱལ་ཐབས་མཁས་གཤིན་རྗེ་འདུལ༔ ཕྱག་འཚལ་རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལ༔ འདོད་ཆགས་ཐབས་མཁས་ཀླུ་དབང་འདུལ༔ ཕྱག་འཚལ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ལ༔ ཕྲག་དོག་ཐབས་མཁས་གནོད་སྦྱིན་འདུལ༔ ཕྱག་འཚལ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ༔ སྦྱོར་བའི་ཐབས་མཁས་དྲང་སྲོང་འདུལ༔ ཕྱག་འཚལ་རཀྴ་ཁྲོ་བོ་ལ༔ ཉམས་སྐོང་ཐབས་མཁས་སྲིན་པོ་འདུལ༔ ཕྱག་འཚལ་ས་ནུ་ཁྲོ་བོ་ལ༔ མཚན་མའི་ཐབས་མཁས་རླུང་ལྷ་འདུལ༔ ཕྱག་འཚལ་གུ་ཧྱ་ཁྲོ་བོ་ལ༔ སྒྲོལ་བའི་ཐབས་མཁས་བགེགས་རྣམས་འདུལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཡཀྴ་ཁྲོ་བོ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྔམ་ལ་འབར༔ ཕྱག་འཚལ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ཐར་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་སངས་རྒྱས་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༔ བྱམས་མགོན་ཆོས་དབྱིངས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༔ ལས་རབ་དབྱིངས་ནས་དོན་གྲུབ་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༔ དྲོད་ལས་སྐྱེ་བ་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་རཀྴ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༔ མངལ་ལས་སྐྱེ་བ་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་ས་ནུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༔ བརྫུས་ནས་སྐྱེ་བ་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་གུ་ཧྱ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༔ སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་ཡཀྴ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ༔ ཧ༔ ཁྲོ་མོ་སྔོན་མོ་བམ་དབྱུག་འཛིན༔ ཀཽ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ ཙཽ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་འཛིན༔ པྲ་མོ་ཧཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བཻ་ཏཱ་ལཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དམར་སེར་བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན༔ པུཀྐ་སཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་ལྗང་གུ་དུང་ཁྲག་འཐུང༔ གྷསྨ་རཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་ནག་མོ་བྱིས་སྙིང་ཟ༔ སྨེ་ཤ་ནཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་སེར་སྐྱ་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔ ཙཎྜ་ལཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧེ༔ སིཾ་ཧ་ཁ་རོ་བསྣོལ་སེར་སེང༔ སེང་གེའི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱཱ་བྷྲི་མནན་ལྟ་བསྣོལ་དམར་སྟག༔ སྟག་གི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲྀ་ལ་ནག་མོ་བྱིས་ལྡག་ཝ༔ ཝ་ཡི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤྭ་ན་འདྲལ་ལྟ་མཐིང་ནག་སྤྱང༔ སྤྱང་ཀིའི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གྲྀ་ཌྷ་འདྲེན་དམར་རྒྱུ་འདྲེན་རྒོད༔ བྱ་རྒོད་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀང་ཀ་ཞིང་ཕྲག་སྣར་མགོ་རིང༔ དུར་བྱའི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁཱ་ཁ་ཁར་རོ་བྷན་གྲི་ནག༔ བྱ་རོག་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱུ་ལུ་རྡོར་ཀྱུ་མཐིང་ཚོགས་འུག༔ འུག་པའི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་མ་སྔོན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ རྟ་ཡི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་མ་ནག་མོ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཕག་གི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ༔ སེང་གེའི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་མ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྤྱང་ཀིའི་དབུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྷྱོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་ནག་ཏྲི་ཤཱུལ་འཛིན༔ གཡག་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་སེར་རྩེ་ལྔ་འཛིན༔ སྦྲུལ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སེར་ནག་དབྱུག་སྡིག་འཛིན༔ གཟིག་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་དམར་དུང་དམར་འཛིན༔ སྲེ་མོའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སེར་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ཕ་ཝཾ་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་སྐྱ་བམ་དབྱུག་འཛིན༔ དྲེད་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ དོམ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སྔོན་མོ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆུ་སྲིན་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སྔོ་སྐྱ་པུཎྜ་འཛིན༔ སྡིག་པའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ནག་མོ་ཐོད་རློན་འཆང༔ ཁྲ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་ནག་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ ཝ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ནག་མོ་བམ་ཆེན་འཛིན༔ སྟག་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་ཁོག་ཆེན་འཛིན༔ རྒོད་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་ནག་རྡོར་དབྱུག་འཛིན༔ རྟ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་དམར་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཁྱུང་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་སེར་བྱིས་བམ་འཛིན༔ ཁྱི་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་དམར་པདྨ་འཛིན༔ པུ་ཤུད་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་སྐྱ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཤ་བའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་ནག་རྔེའུ་ཆུང་འཛིན༔ སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་སེར་མེ་སྒྲོན་འཛིན༔ སྐྱིན་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་སེར་མཆེ་བ་འཛིན༔ ཕག་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་སྔོན་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ཁྭ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་ལྗང་བམ་ཆེན་འཛིན༔ བ་གླང་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་ནག་བདུད་རྩི་འཐུང༔ སྦྲུལ་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཁུ་བྱུག་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སྔོན་མོ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ར་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ༔ སེང་མགོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྐྱ་གའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་གནས༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བཞིན་གདོད་མའི་དབྱིངས་ནས་གྲུབ་པ་མོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུ་འབྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ག་ཎ་པ་ཏིའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གིང་ཕོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་མོ་དཔལ་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གིང་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་དབང་མཛད་མ༔ འཇིགས་བྱེད་དཔལ་འབར་རལ་པ་ཅན༔ འདོད་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་མོ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་བཤགས་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་བཤགས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཐུགས་སྲོག་ཐ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང༔ ན་རཀ་གནས་ནས་དོང་སྤྲུགས་ཏེ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ནས། སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླས་རུ་དྲའི་སྨྲེ་བཤགས་ནི། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྲི་མེད་དུང་མདོག་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ༔ རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་ཞིང༔ དཔའ་བོའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་ལམ་མེ་བ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ས་མཁན་སྟོན་པར་གྲགས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁྱོད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དག་ནས༔ ལམ་ལོག་ལམ་སྟོར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས༔ སྔོན་ཚེ་ལས་ལོག་སྡིག་པ་བྱས་པས་ནོངས༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་སྤྱད་རབ་གནོང་འགྱོད༔ དར་ཅིང་དྲག་པོའི་ལས་དེ་དབང་བཙན་ནས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བདག་བྱིངས་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་འབར་བའི་མེས་ནི་རང་རྒྱུད་བསྲེགས༔ གཏི་མུག་མུན་འཐིབས་བདག་གི་ཤེས་རབ་ལྡོང༔ འདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་རྣམ་ཤེས་བྱིངས༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་རི་བོས་ངན་འགྲོར་མནན༔ ཕྲག་དོག་རླུང་དམར་འཚུབས་པས་འཁོར་བར་གཡེང༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མདུད་པ་དམ་པོས་བཅིངས༔ འདོད་པ་མེ་མདག་དོང་འདྲའི་འོབས་སུ་ལྷུང༔ སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་བཟད་ཆར་ལྟར་འབབས༔ འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བཟོད་དཀའ་ཞིང༔ སྡིག་པའི་ལས་དབང་དྲག་པོ་མེ་འབར་བས༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོའི་མྱུ་གུ་གདུང་གྱུར་ཏེ༔ ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ན༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟོད་ལགས་སམ༔ བདག་ནི་བླུན་རྨོངས་ལས་ངན་སྡིག་པོ་ཆེ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་ཁམས་རུ་དྲར་སྐྱེས༔ སྐྱེས་པས་འགྱོད་དོ་ལོག་ལམ་ཡི་རེ་ཆད༔ ཡི་ཆད་འགྱོད་ཀྱང་ལས་ལ་བཅོས་སུ་མེད༔ ལས་ཀྱི་ཤུགས་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་འདྲ༔ ལས་དབང་ཆུ་ཀླུང་འཕྲལ་དུ་ག་ལ་ཟློག༔ རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང༔ བཀའ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པའི་དབང་དུ་སོང༔ ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་དྲག་པོ་དེས་བདས་པས༔ བདག་ནི་དེ་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ༔ འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མུན་པར་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཉེར་གནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་གནས་སྦྱངས་ནས༔ མ་ལྟར་བྱམས་པའི་ཞབས་དྲུང་ད་ལྟར་འཁོད༔ ཉི་ལྟར་འོད་འབར་ཟླ་ལྟར་མདངས་གསལ་བའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་ཉིད་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་མ་རིག་ལིང་ཏོག་གིས༔ ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མིག་གིས་མ་མཐོང་ན༔ འགྲོ་བའི་མགོན་ཁྱོད་ད་ལྟ་གང་ན་བཞུགས༔ ལས་དབང་དྲག་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས༔ ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་སྐྱི་གཡའ་རབ་འཇིགས་ནས༔ དུང་དུང་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི་འདོན་ཅིང༔ ཉམ་ཐག་ཕོངས་པའི་ང་རོ་འདོན་ལགས་པ༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེས་དུས་འདིར་མ་དགོངས་ན༔ ནམ་ཞིག་འཆི་འཕོ་ལུས་སེམས་འབྲལ་བའི་ཚེ༔ དགེ་བཤེས་གྲོགས་དང་བྲལ་ནས་གཤིན་རྗེས་ཁྲིད༔ དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཉེ་དུས་མི་སྟོངས་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་ཁྲིད༔ དུས་དེར་བདག་ལ་མགོན་སྐྱབས་མ་མཆིས་ཀྱི༔ གང་གིས་ཕྱི་བཤོལ་དུས་ལས་མ་གཡེལ་བར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བཏུད་དེ་མངོན་སྤྱོད་མཛོད༔ ལས་ཀྱིས་མནར་པའི་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་བ༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ལོག་བརྟགས་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ནས་མ་ཐར་ཏེ༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་དུ༔ གདོས་བཅས་ལུས་བླངས་གྲངས་མེད་ཞིག་གྱུར་ཏེ༔ ཤ་རུས་བསགས་ན་འཇིག་རྟེན་གཏོས་དང་མཉམ༔ རྣག་ཁྲག་བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཙམ༔ ལས་འཕྲོ་བསགས་ན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང༔ ཁམས་གསུམ་བགྲངས་ཤིང་སྐྱེ་ཤིའི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང༔ བྱས་པའི་ལས་རྣམས་དོན་མེད་ཆུད་རེ་ཟོས༔ སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཇི་སྙེད་དེ་ཙམ་ལས༔ སྐྱེ་བ་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ན་ཙམ་གྱི་ལས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་རབ་སྤྱད་ན༔ དེ་ཙམ་བྱས་པའི་ལས་ལ་དོན་ཡོད་པས༔ དོན་གྱི་ཡོང་ཡེ་མྱ་ངན་འདས་ཟིན་ན༔ ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཆེ་བས༔ ཤ་ཁྲག་དྲྭ་བའི་ལུས་བླངས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཚུད༔ མི་བཟད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ༔ ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མ་རིག་ལོག་པའི་ལས་དེ་དབང་བཙན་ནས༔ མི་ཤེས་མུན་པའི་ནང་དུ་གཏན་འཁྱམས་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་ཟེར་གྱིས་མི་སྟོངས་སམ༔ ཉེས་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མི་བཟོད་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་དམ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡང་སར་ལྷུང་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་མྱུར་མགྱོགས་ཕྱག་གིས་མི་འཛིན་ནམ༔ དུག་གསུམ་བཟོད་དཀའི་ནད་ཀྱིས་གདུང་ལགས་ན༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་མི་གསོ་འམ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་མེ་འབར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི་ཆར་རྒྱུན་མི་འབེབས་སམ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིངས་གྱུར་ན༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མི་འདྲེན་ནམ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྦྱང་སྦྱང་ནས༔ ནམ་ཞིག་རང་རིག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཅི་འཚལ་དོན་མ་མཆིས༔ བདག་ཉིད་ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་བཞག་ན་ལྟ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱི༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང༔ སྔོན་བྱུང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཙན་ན༔ ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོ་མ་མཛད་པར༔ སྙིང་ནས་ད་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔ འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲངས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་མྱུར་དུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ དེ་ནི་ངག་གི་བཤགས་པའོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་བཤགས་པ་ནི། ཉམས་དང་མ་ཉམས་རྟོག་པ་རྣམས༔ མཉམ་ཡངས་ཀ་དག་ངང་དུ་བཤགས༔ ཨ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ༔ བཟང་ངན་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་གོལ༔ དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལ༔ བཟང་ངན་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ གཙང་དང་སྨེ་བར་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ བཟང་ངན་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལྟ་བ་ཡང་རེ་གོལ༔ ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལ༔ འདི་དང་ཕྱི་མར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ༔ གཟུགས་དང་རྫས་སུ་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་གོལ༔ གྲྭ་ཟུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤགས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐོག་མ་ཐ་མར་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་གོལ༔ འཕོ་འགྱུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤགས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ལ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ རྩོལ་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ བཙལ་བ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་མེད་པ་ལ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ ཡོད་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉོན་རེ་མོངས༔ རྟག་ཆད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ༔ ཕྱོགས་རིས་མཐའ་དབུས་སྤྲོ་བསྡུ་ཐང་རེ་ཆད༔ མཐའ་དབུས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བཤགས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ ཡངས་དོག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཡངས་དོག་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཉིད་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ༔ སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ མཐོ་དམན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ བྷ་ག་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ ཡུལ་དང་སེམས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཅི་མཛད་ཅི་སྤྱོད་ཡབ་ཀྱི་རོལ་པ་ལས༔ རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ མིང་གི་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ རོལ་པ་འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་མ་ཤར་བས༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་བློ་ནི་སྙིང་རེ་རྗེ༔ གཟུགས་མེད་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་མ་རྟོགས་ན༔ གང་ཟག་འཁྲུལ་པའི་བློ་འདི་ཡོང་རེ་སྡུག༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དེ་བློ་ལ་མ་གསལ་བས༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔ ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ནི་སྐྱེས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆགས་པ་མེད་པར་བཤགས༔ འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔ དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་རྟག་པར་འཛིན༔ མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་མཚན་མར་འཛིན་པར་བྱེད༔ བྱང་ཆུབ་སྐྱོན་བྲལ་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཉམ་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་མ་རྟོགས་པས༔ གཉེན་བཤེས་འཁྲུལ་པའི་གྲོགས་ལ་རྟག་པར་འཛིན༔ མི་ཤེས་སྐྱེ་བོའི་སེམས་འདི་ཡོང་རེ་གོལ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་དང་མ་འཕྲད་ན༔ བདེན་པའི་དོན་བོར་མི་དགེའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ སྟོན་པའི་བཀའ་བོར་མི་ཆོས་གཡེང་བས་བསླུས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་མ་གྲོལ་བས༔ རང་རིག་དོན་བོར་གཡེང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ འདི་འདྲའི་དོན་མེད་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ བསྙེན་བསྲིང་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མ་རྟོགས་ལྟ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་གྱུར་ན༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བཤགས་པའོ། །བཞི་པ་སྤྱོད་པའི་དམ་ཉམས་ན༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བཤགས་པ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོན་པ་རྡོར་སེམས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི༔ ལུང་དང་ཏནྟྲ་མང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཤིང༔ གསང་སྔགས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྒོར་ཞུགས་པའི༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ངོ་ཞེས༔ བཀའ་གསང་རྒྱུད་ལས་དེ་སྐད་བྱུང་བཞིན་དུ༔ མ་རིག་ལེ་ལོ་སྒྱིད་སྙོམ་རྐྱེན་དབང་གིས༔ བཀའ་ལས་འདས་ཤིང་དམ་ལས་གཡེལ་གྱུར་པ༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ མི་དམིགས་བཏང་སྙོམ་ངང་དུ་བཟོད་པར་བཞེས༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔ སྲི་ཞུ་དྭངས་པའི་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དང་འགལ་བ་དང༔ བརྩེ་གདུང་ཁྲེལ་འཛེམ་ཆུང་བའི་རང་ཤུགས་ཀྱིས༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དང་འགལ་བ་དང༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལེ་ལོས་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ གསུང་གི་དམ་ལས་འགལ་བར་གྱུར་པ་དང༔ སྤྱི་གསང་བཞི་དང་བར་གསང་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ གསང་བར་འོས་དང་གསང་བར་གཉེར་གཏད་དང༔ གསང་སྒོ་ཡལ་བར་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ༔ རྩ་བའི་དམ་ལས་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་བཟུང་ནས༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བཤགས་ནས་འབྱོངས་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་སྤང་བ་ཡི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་ལ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང༔ ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་ནི༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་པ་ཆེ་བའི་རྒྱན༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལ༔ ཡེ་ནས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ལོག་རྟོག་དབང་གིས་སྤངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ༔ དང་དུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་ལ༔ མཱཾ་ས་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་རཀྟ་རྣམས༔ ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་པའི་ཤུལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ གཙང་སྨེ་རྣམ་རྟོག་བརྟུལ་ཞུགས་ཆུང་བ་ཡིས༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ༔ དམ་རྫས་དང་དུ་མ་བླངས་བཟོད་པར་གསོལ༔ སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་ལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང༔ གནས་དང་དུས་དང་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་དང༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་གནས་ནས་བསྒྲལ་བ་དང༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་དང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མངོན་སྤྱོད་སྦྱོར་བ་དང༔ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་ཅན་གྱི་ཟས་དང་ནོར༔ ཐབས་མཁས་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་མ་བྱིན་བླངས༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་འཕགས་པ་མཆོད་པ་དང༔ གསང་སྔགས་ལྟ་སྤྱོད་གཞན་གྱིས་མ་རིག་ཅིང༔ གཏིང་དཔག་དཀའ་ཕྱིར་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༔ ཞིང་བཅུ་ཞེ་གཅོད་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་སྔགས༔ བཀའ་དང་གཞུང་ལས་དེ་ལྟར་བྱུང་བཞིན་དུ༔ སྤྱད་ཅིང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་ལ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དང་རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ལྔ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཁ་དོག་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་ལ་སོགས་རྣམས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་དེ་ལྟར་བྱུང་བཞིན་དུ༔ ཤེས་རབ་ཞན་པས་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཏེ༔ བཀའ་དང་གཞུང་ལས་འགལ་བ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་གི་དབྱིངས་ལས་གཞན་ན་མི་བཞུགས་ཀྱང༔ གོ་རྟོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་དང༔ རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལོ་ཟླར་འདས་པ་དང༔ ཚོགས་དང་ཞལ་ཟས་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དང་འགལ་བ་དང༔ དམ་སྐོང་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ལས་འགལ་བ་དང༔ ལུང་དང་བཀའ་ལས་འདས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལྟ་བ་འཕང་མ་ཆོད་པར་གྱུར་པ་དང༔ སྤྱོད་པ་ལ་མ་དོར་བར་གྱུར་པ་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཆད་པ་མི་བཟོད་པས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བ་དང༔ ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ནོར་ཡལ་དགྲས་འཇིགས་དང༔ མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་བར༔ སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས༔ བདག་གིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བཤགས་པ་ཡིས༔ ཉམས་ཤིང་ཆག་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་དེ༔ གོ་འཕང་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དམ་ཚིག་བསྐང་ཞིང་མཁའ་འགྲོས་བདག་སྲུངས་ཤིག༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་དབྱིངས་ནས་འོད་ཤར་ཏེ༔ མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བདག་བཟུང་སྟེ༔ ཡིད་བཞིན་སྐུ་མཆོག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་དབྱིངས་ནས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཕྱོགས་བཅུའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དམ་ཉམས་པ༔ ཉམས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ༔ བདག་ནི་ཉམས་ན་གདུང་བའི་བཤགས་པ་འདིས༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ གོ་འཕང་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་བདག་བཟུང་ནས༔ ཉམས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་གཏན་ནས་འབྱོང་བ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད༔ དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ བཞི་པ་བསྐང་བ་ལ་བདུན། སྐོང་ཆེན་ལྔ་དག་གྱུར་གཉིས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་རྟོགས་པས་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྐང༔ གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ འགག་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་བདུད་རྩིས་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་བདུད་རྩིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་བྷནྡྷ་རུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གདངས་གསལ་འབར་བའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོག་གི་འོད་གསལ་བྷནྡྷ་རུ༔ ཐིག་ལེ་འབར་བའི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་བྷནྡྷ་རུ༔ སྐྱེ་མེད་ཨ་དཀར་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཤེས་རབ་རང་གསལ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ༔ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གཏོར་མས་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར༔ སྒྲོན་མ་མིག་གི་ཛ་གད་གསལ༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཙིཏྟ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར༔ ནམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཛ་གད་གསལ༔ རྩ་ཆེན་བཞི་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱབ་གདལ་པགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རིག་པ་རང་གསལ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ རང་སྣང་ཤ་ཡི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར༔ བཀྲག་དང་མདངས་ཀྱི་ཛ་གད་གསལ༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རཀྟས་བརྒྱན༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁོག་པ་སྟོང་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ མཆིན་པ་རང་གསལ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ གློ་མཚེར་མཁལ་མའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར༔ གུ་ཧྱ་ནང་རོལ་ཛ་གད་གསལ༔ རང་སྣང་མཁྲིས་པའི་རཀྟས་བརྒྱན༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་རཀྟས་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་བྷནྡྷ་རུ༔ སྡུག་བསྔལ་རྣམ་རྟོག་རཀྟས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་བྷནྡྷ་རུ༔ སྣ་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་རཀྟས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྙིང་ག་ཆོས་དབྱིངས་བྷནྡྷ་རུ༔ བསམ་པ་བློ་ཡི་རཀྟས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཉོན་མོངས་སྟོང་རྩའི་རཀྟས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་རཀྟས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་མར་མེས་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གདལ་ཁྱབ་པགས་པའི་ཀོང་བུ་རུ༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མར་ཁུས་གཏམས༔ ཤ་དང་རུས་པའི་སྡོང་པོ་ལ༔ རང་གསལ་བཀྲག་མདངས་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དུང་ཆེན་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ༔ གོ་རོ་ཙ་ནའི་མར་ཁུས་གཏམས༔ གསལ་བྱེད་རྩ་ལྔའི་སྡོང་པོ་ལ༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཙིཏྟ་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ༔ སྙིང་ཚིལ་དཀར་དམར་མར་ཁུས་གཏམས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྡོང་པོ་ལ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ཀོང་བུ་རུ༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས༔ འཁོར་ལོ་བདུན་བརྩེགས་སྡོང་པོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀོང་བུ་རུ༔ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས༔ རྩ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་སྡོང་པོ་ལ༔ རིག་པ་རང་གསལ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་ཀོང་བུ་རུ༔ ཨ་དཀར་རྩ་གཅིག་མར་ཁུས་གཏམས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཤེས་རབ་འབྲུ་ལྔའི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཆོག་གི་འོད་གསལ་ཀོང་བུ་རུ༔ མདངས་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས༔ ཐིག་ལེ་འབར་བའི་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་ཀོང་བུ་རུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱཿ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་རིག་པ་ལན་བདུན་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཞི་བ་གནས་དག་གི་བསྐང་བ་ནི། ཨོཾ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་དག་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་དག་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པའི༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པའི༔ རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་པའི༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་པའི༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་གནས་དག་པའི༔ ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་དག་པའི༔ ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་གནས་དག་པའི༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུན་པ་ཁྲོ་བོ་གནས་གྱུར་གྱི་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་ཡིད་ཆོས་གནས་གྱུར་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་པ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འབྱུང་བ་ལུས་ལྔ་གནས་གྱུར་པ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་བཞིའི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་གྱུར་པ༔ ཀྲོ་དྷཱི་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་འགྱུར་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ༔ ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་འགྱུར་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ༔ ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བཞི་གནས་གྱུར་པ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ༔ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགག་མེད་གསུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་གྱུར་ཅིག༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པར་བསྐང་བའོ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ངན་འགྲོའི་ཚ་གདུང་སེལ་བྱེད་བྱུང་། །གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །བརྩེ་བའི་ཤིང་རྟ་ལ་དྲངས་ཏེ། །ངན་འགྲོའི་མུན་པ་མ་ལུས་བསལ། །སླར་ཡང་སྐྱེ་འགྲོའི་མཁའ་ལ་ཤར། །ཐར་ལམ་སྣང་བའི་བྱེད་པོར་ཤོག །ཅེས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གུ་རུ་པདྨའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་རྩ་བའི་མན་ངག་ལྟར་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ན་རཀ་དུཿཁ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} |
Latest revision as of 10:01, 15 January 2019
ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་འོད་
zhi khro na rak dong sprugs kyi skong bshags thugs rje'i zla 'od
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ (Zhi khro na rak dong sprugs)
parent cycle རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Rdor sems thugs kyi thig le)
Volume 4 (ང) / Pages 141-174 / Folios 1a1 to 17b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).