Terdzo-WA-029

Download PDF

ནམ་སྙིང་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་

nam snying tshe sgrub dbang gi mtshams sbyor

by  པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ (Ninth Tai Situpa Pema Nyinje Wangpo)
revealed by  ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Yonge Mingyur Dorje)
in cycle  ནམ་སྙིང་ཚེ་སྒྲུབ་ (Nam snying tshe sgrub)
Volume 20 (ཝ) / Pages 395-403 / Folios 1a1 to 5a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #29 (Scroll to Bottom)

Citation	Tai Situpa, 9th. nam snying tshe sgrub dbang gi mtshams sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 395-403. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Tai Situpa, 9th
Source Revealer	Yon dge mi 'gyur rdo rje ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Nam snying tshe sgrub ནམ་སྙིང་ཚེ་སྒྲུབ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞི་པ་མཆོག་སྤྲུལ་གང་དེའི་འགྲོ་དོན་ཆེད་དུ་དབོན་ཀརྨ་བདེ་གསལ་གྱིས་བཞེད་ངོར་སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་བཀོད་པ་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ། མངྒ་ལཾ་
Wylie Colophon(s)	de ltar rig 'dzin mi 'gyur rdo rje'i skyes rabs kyi phreng ba bzhi pa mchog sprul gang de'i 'gro don ched du dbon karma bde gsal gyis bzhed ngor si tu pad+ma'i ming can gyis bkod pa bstan 'gro yongs la phan dang bde ba'i rgyur gyur cig_/shub+haM/_mang+ga laM
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod yon dge'i nam snying tshe sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (2)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །ནམ་སྙིང་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཨ་མི་ཏཱ་ཡུ་ཥེ། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །ཡབ་ཟབ་ཚེ་སྒྲུབ་ཨ་ཏའི་ལུགས༔ བྱིན་རླབས་བཅུད་དྲིལ་སྨིན་དབང་གི །མཚམས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་སྤྲོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཐང་བཤམས་ཤིང་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གཞུང་མཐུན་ནམ། ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་གྱི་རྩེར། སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་ཡོད་ན་བཙུགས། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཆོད་པ་ཕྲེང་ཚར། ལས་བུམ་གང་བདེར། ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་བཀོད། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། སྤོས་ཐུན་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ལས་བྱང་བསྙེན་པ་ཡན། གྲངས་གསོག་དགོས་མིན་དབང་བསྐུར་གྱི་གྲངས་སམ་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན། བདག་འཇུག་དབང་ལེན། ཧྲཱི༔ རང་གི་རང་རིག་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རིལ་ཆང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཚོགས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲུས་དང་སྔོན་གཏོར་བྲན། དཀར་བགེགས་པདྨ་བཛྲ་ལྟར་གཏང་། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་བྲབ། སྲུང་འཁོར། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་སོགས་དང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པ་འདིའང་། སྲོག་བཅད་པའི་དབང་གིས་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། རྡེག་རྡུང་རྔན་ཆེན་བྱས་པས་ནད་མང་ཞིང་། ཁྱད་པར་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་སུ་གློ་བུར་གྱི་འཆི་རྐྱེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལས་སྔོན་སོང་གི་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་སྨིན་པར་ངེས་པས། མོ་བོན་རྩིས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་སྡིག་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་བས་འཕྲལ་ཕུག་གཉིས་ཀར་རྣམ་སྨིན་ལོག་པར་འགྱུར་བས། རྒྱུ་སྲོག་གཅོད་སྤང་ཞིང་མི་འཇིགས་པ་སྲོག་གི་སྦྱིན་པ་སོགས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པས་ཚེ་སྲིང་བ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་དང་། རྐྱེན་རྩ་གསུམ་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚེ་སྲིང་བ་ནི་སྔགས་ལུགས་ཁྱད་པར་བ་སྟེ་ཐབས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་འཕྲལ་ཕུག་གཉིས་ཀར་རྟག་བརྟན་བདེ་བའི་དཔལ་ཡོན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་འདིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་འཆི་འདས་གྲོངས་མི་མངའ་བར་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མཛད་པ། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་སམྦྷ་ཝ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཐུགས་བཞེད་བསྐང་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་མཛད་པའི་སྐབས། ཚེ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པ་རྣམ་གཉིས་མངོན་དུ་བརྙེས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས། ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་དགུའི་ཡ་གྱལ། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཡུའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་རབ་གནས་ལ་ཕེབས་པའི་ཤུལ་དུ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་ཚབ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་ཞལ་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་གནུབས་བན་ཆེན་པོས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་པས། དགུང་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱིས་སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་གྱིས་བསྟན་ལ་འཚེ་བ་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ། དྲི་ཆུ་བྷནྡྷ་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐྱེད་བཟླས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་ལྷགས། འོད་ཟེར་དྲི་ཆུ་ལ་ཕོག་པས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་དང་ཐོག་ཟེར་དུ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྤ་བསྐངས། སྡིག་བློན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱལ། ཧཱུྃ་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་ཕ་རོལ་གཞན་སེམས་ཕམ་པ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ནུས་མཐུ་གཅིག་ཅར་ཐོབ་པའི་ཟབ་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མ་འོངས་ད་ལྟའི་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། ཁམས་ཀྱི་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་སྐྱིད་འབྱམས་སྒྲུབ་གནས་སེང་གེ་གནམ་འཕྱོང་གི་ཉེ་ཆར་ཉི་ཟླ་ཕུག་གི་མདུན་ཟུར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ། ཆོས་རྒྱལ་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའི་སྐྱེ་མཐའ་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱིས་ལས་ཅན་དུ་མ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། ཟླ་བ་བདུན་དུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་ཚུལ་མཛད་པས། ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐལ༔ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བཙན་རྫོང༔ གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ༔ ཞེས་བྱ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་དང་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སོགས་ལན་གསུམ། དེས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ནས། ད་བྱིན་འབེབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཡུལ་སྣང་སེམས་གསུམ་གདོད་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་བརྡ་སྤྲད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ན། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ལས་བུམ་ཆུས་བྲན་ལ། ཧྲཱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སོགས་ནས་སྔགས་དང་བཅས་ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་བ་ཅན་དང་སོགས། མཐར་ཧཱུྃ་ངར་དང་ལྡན་པའི་སྒྲས་འབོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ འདིར་བྱོན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ། ད་བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་ཀློང་ན། ཀ་དག་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་རང་མདངས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཚེ་དཔག་མེད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚོམ་བུ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུག་ལྔ་བདག་འཛིན་དང་བཅས་པ་རང་སར་དག །གཞི་རྫོགས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཏུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ། གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་འབྱོར་པ་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ཉམས་ཤིང་གུད་པ་སོར་ཆུད། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པའི་བླ་སྲོག་གི་གཏེར་བསྡུས། འཆི་མེད་མགོན་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེའི་དཔལ་གཏོར་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧྲཱི༔ རང་གི་རང་རིག་གསལ་བ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་སྦྱིན། གྲངས་གསོག་སྐབས། ཡང་གཏོར་མ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ རང་གི་རང་རིག་གསལ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་གྱི་གྲངས་འཛིན་ནས། མཐར། དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་གནས་སྐབས་སུ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག །ཁྱད་པར་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཟློག་ཅིང་། མཐར་ཐུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་དམ་ཚིག །སྲོག་གཅོད་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་སྤྱོད་གདུག་ཅན་ཨར་ལ་གཏད་པ་སོགས་སྤང་བྱ། སྲོག་བསླུ་ཉེ་འདོན་སཱཙྪ་བཏབ་པ་སོགས་བླང་བྱ། ཁྱད་པར་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ནས་ཚེ་ལྷའི་རང་བཞིན་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་སློབ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བཅུད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་བརྗོད། མཐར་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞི་པ་མཆོག་སྤྲུལ་གང་དེའི་འགྲོ་དོན་ཆེད་དུ་དབོན་ཀརྨ་བདེ་གསལ་གྱིས་བཞེད་ངོར་སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་བཀོད་པ་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ། མངྒ་ལཾ། འདིར་རིག་འཛིན་རྟ་མགྲིན་མགོན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཁྲུས་དང་མཎྜལ། པདྨ་བཛྲ་ལྟར་དཀར་བགེགས་བཏང་། རང་གཞུང་བགེགས་བསྐྲད། སྐྱབས་སེམས། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཡན་གྲུབ་ནས་དབང་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་དང་པོས་བུམ་པ། གཉིས་པས་ཚེ་གཏོར། གསུམ་པས་སྒྲུབ་དཔེ་རྣམས་གནས་གསུམ་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར། མཐར་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་སྣང་སྟེ་ཟུར་མང་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་ཀྱིན་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་དཀར་བགེགས་ནི་དཀྱུས་ཙམ་ལ་སྤྱི་འགྲེ་བཏང་བས་འཐུས་སོ།། །།

[edit]

• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-WA-08-yon ge'i nam snying tshe sgrub-01
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-WA-08-yon ge'i nam snying tshe sgrub-02

[edit]

• 
  RTZ-Mandala-Dzongsar-03-212-yon dge'i nam snying tshe sgrub

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).