Terdzo-GI-032: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
No edit summary
No edit summary
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 5: Line 5:
|fulltitletib=ཟབ་བདུན་དྲེགས་པ་མཆོད་བསྟོད་ལས་རིམ
|fulltitletib=ཟབ་བདུན་དྲེགས་པ་མཆོད་བསྟོད་ལས་རིམ
|fulltitle=zab bdun dregs pa mchod bstod las rim
|fulltitle=zab bdun dregs pa mchod bstod las rim
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. zab bdun dregs pa mchod bstod las rim. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 381-382. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. zab bdun dregs pa mchod bstod las rim. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 381-382. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
Line 25: Line 25:
|volnumtib=༣༣
|volnumtib=༣༣
|volyigtib=གི
|volyigtib=གི
|totalvolumes=70
|totalvolumes=71
|textnuminvol=32
|textnuminvol=32
|pagenumbers=381-382
|pagenumbers=381-382
Line 43: Line 43:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གསང་བའི་བདག༔ གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཀློང་ལས་ཤར་བ་ཡི༔ དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ནང་ཁྲོལ་ཀླད་ཞག་རྐང་ལ་སོགས༔ དུག་ལྔ་སྐྱེས་གྲོལ་མཆོད་པ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ༔ དགའ་བའི་རོ་ཡིས་ནམ་མཁའ་གང༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བདུད་རྩི་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བསྒྲལ་མཆོད་འདི༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་ཡུལ་དམིགས་སུ་མེད༔ མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་གནས༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་སྐུ་ནི་གར་དགུ་ལྡན༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་མཉམ་པ་ཉིད༔ འབར་བའི་གར་སྟབས་ཅི་ཡང་སྣང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་ང་རོ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ནི༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྎ ཧཱུྃ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང༔ འབར་བའི་ཐུགས་ནི་མི་བཟད་གཏུམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལྎ འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ལས་གྲུབ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔
ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གསང་བའི་བདག༔ གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཀློང་ལས་ཤར་བ་ཡི༔ དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ནང་ཁྲོལ་ཀླད་ཞག་རྐང་ལ་སོགས༔ དུག་ལྔ་སྐྱེས་གྲོལ་མཆོད་པ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ༔ དགའ་བའི་རོ་ཡིས་ནམ་མཁའ་གང༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བདུད་རྩི་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བསྒྲལ་མཆོད་འདི༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་ཡུལ་དམིགས་སུ་མེད༔ མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་གནས༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་སྐུ་ནི་གར་དགུ་ལྡན༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་མཉམ་པ་ཉིད༔ འབར་བའི་གར་སྟབས་ཅི་ཡང་སྣང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་ང་རོ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ནི༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ༴ ཧཱུྃ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང༔ འབར་བའི་ཐུགས་ནི་མི་བཟད་གཏུམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ༴ འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ལས་གྲུབ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 15:23, 6 February 2019

ཟབ་བདུན་དྲེགས་པ་མཆོད་བསྟོད་ལས་རིམ

zab bdun dregs pa mchod bstod las rim

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Thugs dam zab pa skor bdun)
Volume 33 (གི) / Pages 381-382 / Folios 1a1 to 1b6

[edit]

ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གསང་བའི་བདག༔ གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཀློང་ལས་ཤར་བ་ཡི༔ དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ནང་ཁྲོལ་ཀླད་ཞག་རྐང་ལ་སོགས༔ དུག་ལྔ་སྐྱེས་གྲོལ་མཆོད་པ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ༔ དགའ་བའི་རོ་ཡིས་ནམ་མཁའ་གང༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བདུད་རྩི་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བསྒྲལ་མཆོད་འདི༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་ཡུལ་དམིགས་སུ་མེད༔ མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་གནས༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་སྐུ་ནི་གར་དགུ་ལྡན༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་མཉམ་པ་ཉིད༔ འབར་བའི་གར་སྟབས་ཅི་ཡང་སྣང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་ང་རོ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ནི༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ༴ ཧཱུྃ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང༔ འབར་བའི་ཐུགས་ནི་མི་བཟད་གཏུམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ༴ འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ལས་གྲུབ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).