Terdzo-GI-033

Download PDF

ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་མཆོད་བསྟོད་

thugs dam zab pa skor bdun las:_bka' srung dregs pa'i mchod bstod

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Thugs dam zab pa skor bdun)
Volume 33 (གི) / Pages 383-395 / Folios 1a1 to 7a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #33 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. thugs dam zab pa skor bdun las bka' srung dregs pa'i mchod bstod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 383-395. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Thugs dam zab pa skor bdun ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ
Wylie Colophon(s)	o rgyan mchog gyur gling pa'i zab gter yang dag pa'o
Notes	Front left-side note: mchod bstod Back left-side note: gter mdzod zab bdun dregs pa mchod bstod
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈ ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་མཆོད་བསྟོད་བཞུགས༔ ྈྈྈ གསང་བའི་བདག་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་མཆོད་བསྟོད་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་ཚོགས་པར་བྱས༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གཙང་བ་བཤམས༔ སྤྱན་གཟིགས་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་བཀྲམ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དར་ནག་གཡབ༔ རོལ་མོ་སྦྱར་སྤོས་སྣ་ཚོགས་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གནམ་ལྕགས་རྩེ་དགུས་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག༔ དྲེགས་པའི་མགོ་བཅད་སྐྲ་ནས་བཟུང༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་མཆོག་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མ༔ མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྣམས་དང༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཁྲག་མཁྲིས་དྲི༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་སྒྲ༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་ཆེན་དང༔ ཉོན་མོངས་སེལ་བྱེད་སྨན་གྱི་མཆོག༔ བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་དམར་ཆེན་པོ༔ བཟའ་བཏུང་འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་གོ་མཚོན་དང༔ གཅན་གཟན་རྐང་འགྲོ་འདབ་ཆགས་རིགས༔ ཞྭ་གོས་ཆས་ཞུགས་འཆམ་གར་དང༔ དཔའ་བོ་སྟག་ཆས་བསོ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྣ་ཚོགས་རུ་དར་དུ་མ་ཕྱར༔ སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁྱད་པར་སྣང་སྟོང་སྐུ་བསྒོམ་ཞིང༔ རླུང་སྔགས་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་བཟླས༔ རང་རིག་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་རུ་དྲ་བསྒྲལ༔ གཉིས་སྣང་དབྱེར་མེད་ཀློང་དུ་སྦྱོར༔ མཆོད་པའི་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་པསཿ ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཡོངས་སུ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་སྐྱོང་བ་དང༔ འབྲལ་མེད་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ ཧཱུྃ་ འདོད་པ་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མུན་པའི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་གློ་སྙིང་འཛིན༔ རལ་པ་སྤྲིན་གཏིབས་བེར་ཆེན་གསོལ༔ འཇིགས་བྱེད་སེང་གེ་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ ལྷ་དམག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་བསྐོར༔ ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེས་ལ། ཧཱུྃ་ ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ལྷ་མོའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི༔ ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་སྟེ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྩེ་གསུམ་འབར་བ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ ཁྲོས་པའི་བཞིན་ཅན་བེར་ནག་གསོལ༔ གླང་ཆེན་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ ལྷ་མོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ ལྷ་མོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ གཤིན་རྗེ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནག༔ བེ་ཅོན་ཐོད་དབྱུག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ གཅན་གཟན་ལྤགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ མ་ཧེ་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ གཤིན་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་བསྐོར༔ གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ གཤིན་རྗེ་མོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ གཤིན་རྗེ་མོ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ནི༔ གཤིན་རྗེ་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཆུ་གླང་ནག་མོ་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ གཤིན་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱཱུུྃྃ་ བདུད་རྣམས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ བདུད་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་ནི༔ ནག་པོ་ཁྲམ་ཤིང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ བདུད་རྟ་ནག་པོ་རླུང་གཤོག་འཆིབ༔ བདུད་དམག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ བདུད་མོ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ བདུད་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ བདུད་མོ་རེ་མ་ཏཱི་ནག་མོ༔ ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ སྐུ་ལ་མཐིང་གི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ བོང་བུ་ག་དམར་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ བདུད་མོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ བདུད་མོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ སྲིན་པོ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ སྲིན་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ སྲིན་པོ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ནག་པོ་གློག་གི་ཐུལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་གློག་ཞགས་ཐོག་སེར་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་འབྲུག་ཆེན་འཇིགས་ལ་འཆིབ༔ སྲིན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ སྲིན་པོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ སྲིན་མོ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ སྲིན་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ ཀླུ་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་ཅན༔ དམར་ནག་སྐུ་ལ་བེར་ནག་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཕུར་པ་མི་མགོ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་རྔ་མོང་གྭ་པ་འཆིབ༔ སྲིན་མོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ སྲིན་མོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ མེ་ཕུང་འབར་བའི་ན་བཟའ་ཅན༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟངས་གྲི་བསྣམས༔ གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་སྟག་ལ་འཆིབ༔ གནོད་སྦྱིན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ གནོད་སྦྱིན་མོ་ཡི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ གནོད་སྦྱིན་སྔོན་མོ་བེར་ནག་གསོལ༔ ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་གཡུ་སྤྱང་ཐོགས༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་འཇིགས་ལ་འཆིབ༔ གནོད་སྦྱིན་མོ་འབུམ་དུ་མས་བསྐོར༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱཱུུྃྃ་ ཐེའུ་བྲང་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ཐེའུ་བྲང་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ མཐུ་ཆེན་གནམ་ཐེའུ་དཀར་པོ་ནི༔ ཟ་འོག་སྔོ་ཁྲའི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་གྲི་ཤེལ་མདུང་བསྣམས༔ བ་དན་དཀར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ ཆིབས་སུ་རྟ་དཀར་ཕྲུམ་དམར་འཆིབ༔ ཐེའུ་རང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ ཐེའུ་བྲང་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ སྔགས་སྲུང་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ སྔགས་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན༔ དར་མཐིང་འཇའ་ཚོན་ན་བཟའ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་དམ་ཉམས་ཙིཏྟ་གསོལ༔ གཡོན་པས་གཡུ་ཡི་སྤྱང་མོ་འགྱེད༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ སྔགས་སྲུང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ སྔགས་སྲུང་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ བཙན་རྣམས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ བཙན་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ བཙན་རྒྱལ་སྲོག་ཟན་དམར་པོ་ནི༔ སྐུ་ལ་དར་དམར་རལ་གུ་གསོལ༔ བསེ་རྨོག་དར་འཕྲུ་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ བསེ་ཡི་མདུང་དར་ཡ་ལ་ལ༔ བསེ་མདའ་བསེ་གཞུ་སྦྲེངས་སེ་སྦྲེང༔ བསེ་རྟ་དམར་པོ་རླུང་གཤོག་འཆིབ༔ བཙན་དམག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ བཙན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ མུ་སྟེགས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ མུ་སྟེགས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེ༔ མུ་སྟེགས་གུ་ལང་ནག་པོ་ནི༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་བྷནྡྷ་ཕྱག་ན་འཛིན༔ སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ལ་འཆིབ༔ མུ་སྟེགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ མུ་སྟེགས་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ ལྷ་རྣམས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ལྷ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེ༔ ལྷ་རབས་ཤམ་པོ་དུང་ལྟར་དཀར༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཤེལ་མདུང་དང་ནི་ཤེལ་གྲི་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་འཆིབ༔ ལྷ་དམག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ མ་སང་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ མ་སང་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ སྤྱི་བདུད་རྒྱལ་པོ་གུ་རུམ་ནི༔ ཤེལ་ཁྲབ་བསེ་རྨོག་ཡ་ལ་ལ༔ དར་མདུང་དཀར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ ཆིབས་སུ་རྡོ་རྟ་གྲོ་གར་འཆིབ༔ མ་སང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ མ་སང་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ མ་མོ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ནི༔ དཀར་མོ་དར་དཀར་རལ་གུ་གསོལ༔ འཁོར་ལོ་དང་ནི་མེ་ལོང་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་འཆིབ༔ མ་མོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ མཁའ་འགྲོ་མགྱོགས་བྱེད་ནག་མོ་ནི༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་རལ་གུ་གསོལ༔ རྒྱུ་ཞགས་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་སོ་བྱ་རོག་པོ་འཆིབ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་བསྐོར༔ མཁའ་འགྲོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ རུ་དྲ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ རུ་དྲ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེ༔ རུ་དྲ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི༔ དམར་ནག་དར་གྱི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཡུངས་ཐུན་བྷནྡྷ་ཁྲག་ཅན་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་མགྱོགས་འགྲོ་ཁམ་ནག་འཆིབ༔ རུ་དྲ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ རུ་དྲའི་འབུམ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ འགོང་པོ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ འགོང་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེ༔ འགོང་པོ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནི༔ ཟ་འོག་དམར་པོའི་ན་བཟའ་ཅན༔ རལ་གྲི་དང་ནི་ཞགས་པ་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་ཟངས་རྟ་དམར་པོ་འཆིབ༔ འགོང་པོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ འགོང་པོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ བགེགས་རྣམས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ བགེགས་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེ༔ བགེགས་རྒྱལ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ནི༔ མཐིང་ནག་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་རྩལ་ཆེན་འཆིབ༔ བགེགས་རྣམས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ བགེགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ དམུ་བདུད་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ དམུ་བདུད་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ དམུ་བདུད་བཀྲག་མེད་ནག་པོ་ནི༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཤང་ལང་དང་ནི་མདའ་གཞུ་ཐོགས༔ དམུ་རྟ་འཕྱོང་རྒོད་ནག་མོ་འཆིབ༔ དམུ་བདུད་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ དམུ་བདུད་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ གཟའ་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ གཟའ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དུད་ཁ་མགོ་དགུ་བྱ་རོག་ཞལ༔ མིག་སྟོང་ལྡན་ལ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ སྐུ་ལ་ན་བཟའ་འབྲུག་སློག་གསོལ༔ དང་པོས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ སྦྲུལ་ཞགས་འོག་མས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ཆིབས་སུ་འབྲུག་ཆེན་གློག་འགྱུ་འཆིབ༔ གཟའ་སྐར་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ གཟའ་བདུད་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ གནམ་སྨན་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ གནམ་སྨན་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ གནམ་སྨན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་ནི༔ དམར་སྐྱ་ཐོག་དང་སེར་བ་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་འབྲུག་དང་གློག་ལ་འཆིབ༔ གནམ་སྨན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ གནམ་སྨན་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ ཀླུ་བདུད་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ཀླུ་བདུད་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ༔ སྐུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་སློག་པ་གསོལ༔ སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུག༔ ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་སྲིན་འཇིགས་ལ་འཆིབ༔ ཀླུ་བདུད་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ ཀླུ་བདུད་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ ཀླུ་མོ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ཀླུ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ ཀླུ་མོ་ཡཀྴ་ནག་མོ་ནི༔ སྦྲུལ་ལྤགས་གསོལ་ནས་སྦྲུལ་མཇུག་གཡོབ༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་རུས་སྦལ་འཇིགས་ལ་འཆིབ༔ ཀླུ་མོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ ཀླུ་མོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ གིང་རྣམས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ གིང་གི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ གིང་ཆེན་ཚངས་པ་དཀར་པོ་ནི༔ སྤུ་གྲི་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་ཐོགས༔ སྐུ་ལ་བྱ་རྒོད་ཐུལ་པ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ༔ གིང་བྲན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ གིང་གི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ རྒྱལ་པོ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འབྲུག་རྩལ༔ དཀར་པོ་དོམ་གྱི་སློག་པ་གསོལ༔ བདུད་ཞགས་དང་ནི་སྤུ་གྲི་ཕྱར༔ ཆིབས་སུ་བ་གླང་སྣ་རིང་འཆིབ༔ རྒྱལ་ཕྲན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ རྒྱལ་པོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ དགྲ་ལྷ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ དགྲ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ དགྲ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དཀར༔ ཟབ་སློག་ཤེལ་གྱི་ཐམ་ཀ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རུ་མཚོན་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་ར་སྐྱེས་དཀར་པོ་འཆིབ༔ དགྲ་ལྷ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ དགྲ་ལྷའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ མགོན་པོ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི༔ ནག་པོ་དར་ལྗང་བེར་ཆེན་གསོལ༔ དམག་སྒྲོམ་བིང་ཆེན་རྐེད་ལ་བཙུགས༔ གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་འཆིབ༔ མགོན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ མགོན་པོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་ནི༔ ཕྱི་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ནང་གི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ གསང་བའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ སྦས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ཡང་གསང་གཏེར་གྱི་ལྷ་སྲིན་དང༔ དྲེགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་དང༔ ལས་བྱེད་མྱུར་མགྱོགས་ལྷ་སྲིན་དང༔ བཏགས་ཤིང་ཆགས་པའི་ལྷ་སྲིན་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༔ ཡུལ་རིས་འདི་ཡི་གཞི་བདག་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། དེ་ནས་ཕུད་སྦྲེང་གཏོར་མ་ཕྱི་ལ་སྤག༔ ཧཱུྃ་ གསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་དྲེགས་པ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་དང་ར་མདའ་མཛོད༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་མཐོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་ལ་རྟགས་ཐོན་བགེགས་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལ་རང་གནས་གཤེགས༔ དྲེགས་པ་མངོན་འགྲུབ་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་འབར༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་བཟློག་མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་དྲེགས་པ་མཆོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དམ་མེད་མཆོད་པ་མ་གཙང་བབ་ཅོལ་དུ༔ འདི་དག་བགྱིས་ན་དྲེགས་པ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལྡན་མཆོད་རྫས་གཙང་ཞིང་འཛོམས༔ དེ་ཡིས་འདི་བགྱིས་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).