Terdzo-ZHA-042

Download PDF

སྦ་ལྕག་མའི་གཞུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་

sba lcag ma'i gzhung rdo rje snying pos mdzad pa

revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  དཔལ་ཀརྨ་པ་བཀའ་བབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་ (Dpal karma pa bka' babs thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha lnga)
Volume 21 (ཞ) / Pages 781-798 / Folios 1a1 to 9b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #42 (Scroll to Bottom)

Citation	sba lcag ma'i gzhung rdo rje snying pos mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 781-798. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	No author was specified. If you have information about the authorship of this text, please email us.
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Dpal karma pa bka' babs thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha lnga དཔལ་ཀརྨ་པ་བཀའ་བབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ནས་བརྒྱུད་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གསང་སྒྲུབ་རྫོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་གཞུང་དྲི་མ་མེད་པ། གྲུབ་ཆེན་ཏི་པུ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གཏད་པའོ་
Wylie Colophon(s)	ma gcig grub pa'i rgyal mo nas brgyud pa 'jig rten dbang phyug gi gsang sgrub rdzogs so/_/byang chub sems dpa' rdo rje snying pos mdzad pa'i gzhung dri ma med pa/_grub chen ti pu pa bi ma la mi tra dang /_lo tsA ba glan dar ma tshul khrims kyis bsgyur cing ras chung rdo rje grags pa la gtad pa'o
Notes	Front left-side note: rgya gzhung Back left-side note: gter mdzod thugs chen rgyal rgyam sba lcag ma Archivist notes: This cycle is a combination of the bka' ma lineage that ma gcig grub pa'i rgyal mo received from pad+ma 'byung gnas and the gter ma revealed by nyang ral nyi ma 'od zer. Authorship related notes: Not exactly sure whom to attribute this work to, so I have left authorship blank until more info comes to light. Notes from Gene Smith: this is the karma pa bka' babs representing a merger of the teachings of the bka' ma grub rgyal ma and the gter ma of mnga' bdag nyang
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །སྦ་ལྕག་མའི་གཞུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་ཧྱ་སཱ་དྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་བྱེད་པའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །དད་བརྩོན་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་ཡིས། །དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་བྱས་ནས། །དུར་ཁྲོད་གཡའ་རི་གངས་བྲག་གི །ཉམས་དགའ་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །ཕྱི་རྒྱུད་པ་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། །མཎྜལ་གྲུ་བཞི་དྲིས་བྱུགས་པ། །ཆང་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ། །ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་པད་འདབ་བརྒྱད། །མུ་ཁྱུད་གྲུ་ཆད་ལྡན་པ་བྲི། །སྒོ་བཞི་རྒྱན་ལྡན་བྲིས་ཀྱང་རུང་། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རིས་བསྐོར། །ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་རེ་ཁཱ་དཀར། །མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་བྲི། །པད་འདབ་ཕྱོགས་མདོག་མཚམས་མཛེས་ཚོན། །གྲུ་ཆད་ལྗང་ལ་སྒོ་བཞི་ཕྱོགས། །སྒོ་རྒྱན་ལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། །དེ་དབུས་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་དུ། །ཆང་དང་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་བླུག །དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བར་བཞག །ཐོད་པ་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་དགང་། །བུམ་པའི་ཁར་བཞག་དར་དམར་དགབ། །མེ་ལོང་ཆང་གིས་བྱུགས་པ་ལ། །སིནྡྷུ་ར་ཡིས་ཆོས་འབྱུང་དང་། །ས་བོན་ཡི་གེ་སྔགས་བཅས་དགོད། །ཐོད་པའི་ཁ་རུ་བཞག་པའི་སྟེང་། །སྨན་སྣ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་། །དྲི་བཟང་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སོགས། །འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཕྱེ་མ་ལ། །གུར་གུམ་གི་ཝཾ་སིནྡྷུ་ར། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བའི། །ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུ་ལ། །སིནྡྷུ་ར་དང་པད་མཚལ་བྱུག །མོ་སར་ཕྲུ་མར་འཁོར་ལོ་བྲི། །དེ་ཡང་གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས། །རིལ་བུ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་བཞག །དར་གྱིས་དགབ་ལ་མེ་ལོང་ཁར། །བཞག་སྟེ་སྟེང་དུ་དར་གདུགས་ཕུབ། །སྦ་ལྕག་དཀར་པོ་ཚིག་གསུམ་པའི། །ནང་དུ་སྔགས་དང་འཁོར་ལོ་གཞུག །རིལ་བུ་ལྷ་གྲངས་ལ་སོགས་བླུག ཁ་བཅད་མགོ་མཇུག་ཟངས་ཀྱིས་དཀྲི །ཞིང་ལྤགས་ལྕག་འབྲས་བཏགས་པ་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དུང་ཤྭ་དང་། །ཤེལ་དང་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་གདག །དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་སྔགས་ལྡན་བརྒྱན། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཟུག་པར་བྱ། །གཏོར་མ་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། །ཅི་ལྟར་འབྱོར་པའི་བྱེ་བྲག་བཤམ། །རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་ཚིལ་ཆེན་སྤོས། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ལ་སོགས་བསྲེག །བགེགས་ལ་གླུད་བྱིན་མཚམས་བཅད་ལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། །དཀོན་མཆོག་སྤྱན་དྲངས་ཕྱག་བྱས་ལ། །མཆོད་ཅིང་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སྟེ། །བདུན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ། །དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འོ། །དངོས་གཞི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དང་། །ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཕྱི་རུ་དགོད་པ་དང་། །ནང་ལྟར་ལུས་ལ་དགོད་པ་དང་། །གསང་བ་རྩ་ལ་དགོད་པ་དང་། །ཡང་གསང་དེ་ཉིད་སེམས་ལ་དགོད། །དེ་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྟེ། །ཡང་གསང་འབྲས་བུའི་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །ཕྱི་ལྟར་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི། །བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི། །ཕྱག་རྒྱས་བསྡད་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ་སྟོང་པའི་ངང་། །པད་སྡོང་ཁ་གསུམ་གྱེས་པའི་དབུས། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿ འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར། །ཚུར་འདུས་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ། །བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ །དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །གཡས་འོག་པདྨའི་བགྲང་ཕྲེང་དམར། །གཡོན་པ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འཛིན། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དར་གྱིས་མཛེས། །རིན་ཆེན་ཟེའུ་འབྲུའི་སྲོག་ལྡན་པ། །སྤྱན་དམར་ཞལ་འཛུམ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གཟིགས་པ་ལ། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩས་བསྐོར། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་འོ། །བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ནི། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བསྒོམས་པ་ལ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྣམས། །གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་འཁྱུད་པ་འོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པས་བསྐོར། །བྱིན་རླབས་དབང་སྐུར་བྱེད་པར་བསྒོམ། །གཡས་ཕྱོགས་པད་སྡོང་ཉི་མའི་སྟེང་། །བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་རྟ་མཆོག་སྐུ །དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པ་ཌཱ་རུ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། །དྲིལ་བུར་བཅས་པ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །སྟག་ཤམ་དུར་ཁྲོད་སྦྲུལ་རྒྱན་ཅན། ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས། །རལ་པ་དམར་སེར་འཁྱིལ་པའི་དབུས། །རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར། །རྔོག་མ་དམར་པོ་མེ་ལྟར་འབར། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་བྱེད་དང་། །ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ནས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ལ་སོགས། །ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བསྒོམ། །གཡོན་ཕྱོགས་པད་སྡོང་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ། །དེ་དབུས་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང་། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་པ། ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་རྩ་དམར། །དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་སྐུ་སྟོད་ཁེབས། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོ་སྟེང་བརྫིས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གྲི་གུག་ཕྱར། །འོག་མས་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་འོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །འོག་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྒྲེངས་པའི། །མགུལ་ན་དར་དཔྱང་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་བརྒྱན་པར་བསྒོམ། །མེ་རི་འབར་བའི་དབུས་བཞུགས་ཤིང་། །དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །ཨཱ་རལླི་དང་ཕེཾ་གྱིས་སྒྲས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བསྒོམ། །འོག་ཕྱོགས་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །ཕྱི་ནང་སྲུང་མ་མ་ལུས་རྣམས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རུས་རྒྱན་ཅན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱིས་མཛེས། །ཧ་རི་ནི་སའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །གདན་འོག་པདྨ་འདེགས་པར་བསམ། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འོ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པད་སྟེང་ཨཱཿདམར་པོ། །སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ལ་བསྟིམ། །རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་སེམས་དཔའ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་ཡི། །ལྷ་མོར་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །མཆོད་དེ་དབང་བསྐུར་གསོལ་བ་གདབ། །རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་དགོངས་པ་མཛད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་། །སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད་པ་དང་། །ཡུམ་བཞིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྤྱི་བོ་རུ། །རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་ཅི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར། །གསལ་བར་བསྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན། །བཟླས་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི། །བདག་དང་རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་ཡུམ། །སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རིགས་བདག་དང་། །ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་དང་། །ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡི་མཐར། །སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཆོད། །མཉེས་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཚོགས་རྫོགས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ། །འོད་ཟེར་ཕོག་པས་སྡིག་སྦྱངས་ནས། །ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། །ནང་བཅུད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཕོ་རྣམས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར། །མོ་རྣམས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ །འོད་དང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཞིང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སུ་བསྒོམ། །གཟུགས་སྣང་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ །སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ། །རྗེས་སུ་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ནས། རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྡུ། །བདག་ཀྱང་ཧྲཱིཿནས་སྟོང་པའི་བར། །མི་དམིགས་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་། །མི་དམིགས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར། །ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཐུན་མཚམས་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་འོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ནི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །བ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁཱ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། སིདྡྷི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། རཏྣ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་གཞི་མི་དགོས་ཤིང་། །རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་ནར་མར་བྱ། །ནང་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །ལུས་ལ་ལྷ་རྣམས་དགོད་པ་ནི། །སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་བློ་སྦྱངས་ཏེ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དང་། །ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས། །གོང་ལྟར་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང། །རྒྱན་རྫོགས་འཇའ་འོད་དབུས་བཞུགས་པ། །ཕྱི་སྒྲུབ་ཅི་ལྟ་བ་རུ་གསལ། །བླ་མ་རིགས་བདག་བཀའ་བརྒྱུད་བཅས། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྟར་བསྒོམ། །སྙིང་ནི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྟ་མགྲིན་ནི། །དམར་ནག་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གཡས་པ་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །པདྨའི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་འདྲེན། །གཡོན་པ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཡི། །ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་བཅས་པ་ཡིས། །དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་གར་སྟབས་མཛད། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་། །ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལ་སྔགས། །གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསྒོམ་པ་འོ། །ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་། །པདྨ་ཉི་མ་རོ་སྟེང་དུ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ། །གསང་གནས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་། །རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་། །ཡབ་རྣམས་ཡུམ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རྒྱན་དང་ལྡན། །ལྟེ་བའི་ཡུམ་གྱི་གདན་ནས་བཏེགས། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབ། །ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བསམ། །ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གཏུམ་མོའི་མེ། །འབར་བ་ལ་དམིགས་རླུང་བཟུང་བས། །གང་བྱེད་དབང་བསྡུས་བྱང་སེམས་རང་བཞིན་བཞུས། །རྔུབས་ནས་མེ་ལ་བསྟིམས་པས་ཡེ་ཤེས་འབར། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དགོངས་པ་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་རླུང་དང་བསྲེ། །མེ་ལ་བསྟིམས་པས་དབང་བསྐུར་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དབང་སྡུད་བྱང་སེམས་བསྒོམ། །སྙིང་རྗེའི་ངང་དུ་རླུང་རྔུབས་མེ་ལ་བསྟིམ། །སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །དམིགས་མེད་ངང་ནས་རླུང་བཟུང་ཅིར་མི་དགོངས། །མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །སྔགས་བཟླ་དུས་སུ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས། །མེ་ལྟར་ཚ་ལ་གདུང་བའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྙིང་ནས་བཟུང་ནས་བཀུག་བྱས་པས། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། །ལུས་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལྟེ་བར་བསྡུ། །ཡབ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་སྙིང་པོ་ལ། །དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་སྔགས་བཏགས་བཟླས་པ་བྱ། །རྗེས་སུ་རྫོགས་རིམ་ལྷ་རྣམས་རང་སར་གཞུག །མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ངང་། །མ་བཅོས་དམིགས་གཏད་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ནས། །མ་ཡེངས་བློ་ཡིས་མི་དཔྱད་མི་བསྒོམ་པར། །གཟུང་འཛིན་ཡིད་བྱེད་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི། །དངོས་པོའི་རང་གཤིས་གསལ་དྭངས་བདེ་སྟོང་ཉམས། །ཆགས་འཛིན་མི་བྱ་རྣམ་དག་དེ་ངང་བསྐྱལ། །རྗེས་སུ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བ་གོང་ལྟར་སྤྱད། །ནང་ལུས་ལ་ལྷ་དགོད་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པའོ། །གསང་བ་རྩ་ལ་དགོད་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་བ། །གདན་ལ་བསམ་གཏན་ཕྱག་རྒྱས་གནས། །སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི། །ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཡིས་སྟོང་པར་བསྒོམ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དང་། །ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་བསྒོམ་པ། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གདན་སྟེང་རང་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ གསུང་གི་འབྲུ་ལ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་མངོན་བྱང་ཆུབ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྦྱངས་ལྷར་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །སྔར་གྱི་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་ཐིམ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུ་རྫོགས་པ། །སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་པར་མངོན་བྱང་ཆུབ། །བྱ་གྲུབ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་གྱིས་བསྒྱིངས། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་དར་གྱིས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས། །ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་གཡོན་པདྨ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད། །དམར་མོ་གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཐོད་པ་སྐམ་པོ་རུས་རྒྱན་ཅན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་དཔྱང་བརྒྱན། །ཡེ་ཤེས་མེ་རིའི་དབུས་ན་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་དང་། །འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་གསལ་གདབ་ལ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ། །རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །དབུས་སུ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་ཅན། །བདེར་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཅན། །རུས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བསྐོར། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ན། །རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དབུས་སུ་ནི། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ་ཅན། །པདྨའི་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་དྲུག་བསྐོར། །པདྨ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཅན། །རུས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བསྐོར། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཅན། །རུས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བསྐོར། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་ཅན། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །རིན་ཆེན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཅན། །རུས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བསྐོར། །གསང་གནས་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོ་རུ། །རྩ་འདབ་བཞི་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་ཅན། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་བཞི། །རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས། །རུས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བསྐོར། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དང་། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་ལྟེ་བ་རུ། །དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཞལ་གཉིས་མ། །སྤྱི་བོར་ན་བཟའ་དཀར་མོ་དང་། །ལྟེ་བར་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ། །ཀུན་ཀྱང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དང་། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་གྱིས་མཛེས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་རོ་གདན་ཅན། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་འགྱིང་། །དེ་ལྟར་གསལ་བར་བསྒོམས་བྱས་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །དབང་བསྐུར་དབང་རྟགས་དབུ་བརྒྱན་ལ། །དེ་ནས་རང་གི་འདོམ་བར་ནས། །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོས། །གསང་གནས་ལྷ་ཚོགས་མེ་འབར་ཏེ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམས། །ལྟོས་ཐུག་མེད་པའི་མེ་འབར་ཏེ། །ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་གཏུགས་ནས་ནི། །སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པས། །འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་གང་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབར། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དང་། །སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་བྱམས་སྡང་སོགས། །དུས་དང་གནད་དུ་གང་འགྲོ་བ། །རླུང་དང་དབྱེར་མེད་བསྡུས་ལ་བསྟིམ། །མེ་འབར་ཉོན་མོངས་རབ་བསྲེགས་ནས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་། །གཉུག་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་ངང་། །རང་རིག་སྐྱེ་མེད་སྦྱངས་བྱས་ལ། །རླུང་བཟུང་རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་སྦྱང་། །མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང་། །ཐོད་པ་མེ་ལོང་འཁོར་ལོ་དང་། །རིལ་བུ་སྦ་ལྕག་དག་ལ་ཡང་། །རང་ཉིད་ཅི་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ། །བདག་དང་དེ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས། །མེ་ལྟར་ཚ་ལ་གདུང་འཕྲོས་པས། །གང་དམིགས་ལ་སོགས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི། །ཕོ་ཡི་སྙིང་ཁ་མོ་ཡི་ནི། །གསང་བའི་གནས་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །རང་དབང་མེད་པར་མདུན་དུ་བཀུག །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕོག་པ་ཡིས། །དེ་དག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྣམ་པར་གྱུར། །རིལ་བུ་ལ་སོགས་རྫས་རྣམས་དང་། །རང་གི་གསང་བར་བསྡུས་ལ་བསྟིམ། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་འདུས་པར་བསམ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། །རླུང་བཟུང་སྔགས་ཟློ་གང་གོམས་བྱ། །ཐུན་རྟིང་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མཚམས་སུ། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སྤྱོད་ལམ་བྱ། །ཐུན་བཞི་ཐུན་དྲུག་ལ་སོགས་བཅད། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཐུན་མཚམས་མཆོད། །བསྟོད་པས་བསྟོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །ཡིག་བརྒྱ་ལ་སོགས་བཤགས་པ་བྱ། །རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མཁའ་འགྲོའི་ལྟས། །དངོས་གྲུབ་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ། །བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་ཅི་ཤར་ཡང་། །རྨི་ལམ་བཟང་དང་ངན་པ་ཡི། །གང་ལའང་དགའ་དང་མི་དགའ་བའི། །མཚན་མར་འཛིན་པར་མི་བྱ་འོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ཉེར་གཅིག་སོགས། །ཟླ་གསུམ་ཟླ་དྲུག་ལ་སོགས་ལས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཚར་རྗེས་སུ། །རིལ་བུ་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་བཅང་། །སིནྡྷུ་ར་ཡིས་སྤྱི་བོ་དང་། །དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང་། །ལྟེ་བ་གསང་གནས་དག་ཏུ་བྱུག །བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བཏུང་བྱ། །ཐོད་ཆང་བཏུང་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །བུམ་ཆུ་གང་བླུད་དབང་དུ་འགྱུར། །སྦ་ལྕག་གཟུང་ཞིང་ཀླད་ལ་བསྐོར། འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། །སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ཁར། །དབང་གི་ཤིང་དམར་ཟླ་གམ་བརྩིག །མེ་སྦར་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་བསྟིམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། །བསྲེག་རྫས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རིལ་བུ་མར་དང་འབྲུ་མར་བསྲེག །ཟས་ནོར་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེ། །ཤིང་ཐོག་འབྲུ་སྣ་ཅི་སྲིད་འབུལ། །གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མཆོད་པ་བྱ། །རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས། །ཐལ་བ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་དོར། །དེ་ཡིས་སྣང་བ་དབང་དུ་འགྱུར། །རྩ་ལ་དགོད་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི། །ལས་སྦྱོར་ལྟ་བུར་བཞེད་པ་འོ། །ཡང་གསང་སེམས་ལ་དགོད་པ་ནི། །དབེན་གནས་ཕྱི་རོལ་མི་བཙལ་ཏེ། །ལུས་འདི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་ཡིན། །ལྷ་སྐུ་གཞན་དུ་མི་བཙལ་ཏེ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་ཡིན། །མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་སྟེ། །རྟོགས་གྲོལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡིད་བྱེད་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་དེ། །རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཡིན། །ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་ལྡན་པ་དེ། །གཞི་མེད་རྟོགས་པ་རྟ་མགྲིན་ཡིན། །འདོད་ཆགས་གདུང་སེམས་ཏུར་ཏུར་དེ། །རྩ་བྲལ་ཤར་བ་གསང་ཡེ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རྟོག་ཚོགས་རྣམས། །ངར་འཛིན་བྲལ་བ་དཔའ་བོ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་དེ། །རེ་དོགས་ཟད་པ་དཔའ་མོ་ཡིན། །ཆུ་ཁམས་ཁྲག་དང་རྣམ་ཤེས་དེ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། །རྩ་ཁམས་ཤ་དང་ཚོར་བ་ནི། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་གྲགས། །མེ་ཁམས་དྲོད་དང་འདུ་ཤེས་དེ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། །རླུང་ཁམས་དབུགས་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་སུ་བཤད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་སེམས་ཉིད་དེ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདེ་གཤེགས་རིགས། །མཁའ་འགྲོ་པདྨ་དྲ་བ་འོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་དྲུག་དེ་ཡི་ཡུལ། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡིན། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྟོག་ཚོགས་རྣམས། །དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཤད། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པ་འཁོར་བ་སྟེ། །དེ་ཤེས་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་འདས། །ལྷ་སྐུ་སེམས་ཀྱི་རིག་རྩལ་དེ། །དངོས་པོར་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་ཡང་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གསལ། །སྔགས་ནི་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཡང་། །སྒྲ་ཚད་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད་ཡིན། །གདོད་ནས་དག་པའི་རིག་པ་ནི། །ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་ལ། །ངོ་སྤྲོད་དེ་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་འོ། །གོམས་འདྲིས་བརྟན་ན་དྲོད་རྟགས་འཆར། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ལ། །གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡང་མེད། ཁམས་དྲོད་རྟགས་དང་ཉམས་མྱོང་ལ། །མ་ཆགས་རང་བྱུང་རྩ་ནས་དག །རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །སྙན་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་འོ། །མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ནས་བརྒྱུད་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གསང་སྒྲུབ་རྫོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་གཞུང་དྲི་མ་མེད་པ། གྲུབ་ཆེན་ཏི་པུ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གཏད་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).