Terdzo-NGA-031: Difference between revisions
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
No edit summary |
||
| (One intermediate revision by one other user not shown) | |||
| Line 21: | Line 21: | ||
|cycle=rtsa gsum 'bras bu'i don khrid | |cycle=rtsa gsum 'bras bu'i don khrid | ||
|cycletib=རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ | |cycletib=རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ | ||
|parentcycle=Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa | |||
|parentcycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=4 | |volumenumber=4 | ||
| Line 43: | Line 45: | ||
{{Header | {{Header | ||
}} | }} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
Latest revision as of 15:28, 8 January 2018
ཡི་དམ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་
by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ (Rtsa gsum 'bras bu'i don khrid)
parent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa)
Volume 4 (ང) / Pages 663-668 / Folios 1a1 to 3b6
Tibetan Text
<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཡི་དམ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོད་སྐད་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་དོན་དུ་ནི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་གསུམ་མོ༔ སྦྱོར་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པ་འོ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་ཡིད་དད་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅ་འོ༔ གསོལ་འདེབས་སྒོ་གསུམ་ཡིད་དད་པས༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་རྟ་མགྲིན་དང༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསྐྱེད༔ མོས་གུས་ཆེར་བསྐྱེད་མཆི་མ་དབྱུང༔ ཧཱུྃ་ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་གཞན་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ བསྐྱེད་རིམ་དང༔ སྔགས་བཟླས༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ལས༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔ རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བདུད་རྩི་གསོལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད༔ གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་འཁྱུད༔ ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔ ཕག་ཞལ་མཐིང་ཁ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དེ་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་གེ་སར་སྙིང་པོ་ལ༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་སུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཕང་གཡོན་དུ་རིག་མ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ པད་མདོག་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅོད་པན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ གཅེར་བུ་འོད་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔ མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ སྙིང་གར་བུདྡྷ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔ ལྟེ་བར་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ གསང་བར་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་་་འཁོར་ལོ་ལྔར་རྩ་འདབ་བཞི་བཞིར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་བསྐྱེད༔ སྐུ་མདོག་རིགས་ལ་ཕྱག་མཚན་་་དང་པོ་དང་མཐུན་པར་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་དུང་དམར་་རྩ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རང་སྲོག་་་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿམ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ར་ཧ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཙ་རི་སོགས་་་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ རྩ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྩ་བ་གསུམ་་་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་་་དུ་བསྐྱེད་བྱས་ལ༔ སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་རིམ་པ་ནི༔ སྙིང་པོ་འདི་ལ་འབད་དེ་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་་་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བཛྲ་་རྡོ་རྗེ་གུ་རུ་་བླ་མ་པདྨ་་མཚན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་་གསང་མཚན༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་་དཔའ་བོ་གིང༔ ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ་་སྙིང་ནས་དྲངས་ཤིངའགུགས༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ་་་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གྲངས་བསྙེན་འབུམ་དུ་བཟླ་བར་བྱ༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་་་ཐམས་ཅད་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ མཚན་བཟང་བྱུང་ན་་ཆོས་བཤད། དབང་བསྐུར། སེམས་ངོ་སྤྲོད་པ་་་གཞན་དོན་ནུས༔ དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་ངང་དུ་གཅིག༔ རང་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་འདིར་མི་དགོས༔ སེམས་ཉིད་་་་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་དབང་བསྐུར༔ གདོད་མ་ནས་་་་རང་སེམས་བླ་མ་་་ཡི་དམ་་་ལྷ་རུ་གནས༔ དབང་དང་རབ་གནས་བྱ་མི་དགོས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱི་་་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་་དུ་ཤར༔ རང་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་རང་མཆོད་པས༔ མཆོད་པ་གཞན་གྱིས་བསྐང་མི་འཚལ༔ སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས༔ འཛིན་པས་མ་བཅིངས་་་་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་་་་གསལ་བར་བསྒོམ༔ རྗེས་ལ་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང༔ སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ༔ དང་པོ་སྤྱི་གཙུག་པད་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་ཤེལ་འདྲའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་་་ཚང་བུག་ནས་མར་་་བབས་པས༔ བདག་གི་ཉམས་ཆག་སྡིག་དག་པར༔ བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་་་པར་སཏྭའི་ཤུལ་དུ་གུ་རུ་གཞུག་་་པ་བཟླས༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་བར་འགྱུར༔ དེ་རྗེས་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡིད་ནི་དྲན་མེད་བཞག༔ ཉམས་ཆག་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང༔ ཀ་དག་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་རྫོགས༔ གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོཿ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྤྱད་པ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གསུམ་པ་གཞན་དོན་བསྔོ་བ་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང༔ བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་བྱས་ནས༔ དུས་གསུམ་ཕ་མས་སྣ་དྲངས་པའི༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་མཆོག་གིས་བཟུང་ནས་ཀྱང༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བསྔོ་བ་ཐེབས་པར་གདབ༔ བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་བསྔོ་རྒྱུ་སྟེ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ལམ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན།ཀཔདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན༔ འདི་ཡིས་འགྲུབ་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བྱར་ཕུག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་གཏམས༔ དུས་མཐར་གཏེར་བདག་བརླ་སྨེ་ཅན༔ བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སུ་གདན་འདྲེན་འགྱུར༔ རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ གུ་ཧྱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།
