Terdzo-TSHI-008

Download PDF

རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཟིན་བྲིས་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་

rdo rje phur pa'i las tshogs bkra shis rten 'brel chen po'i bum pa lag tu blang ba'i zin bris rat+na bsam 'phel

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ (Rdo rje phur pa yang gsang bla med)
Volume 48 (ཚི) / Pages 57-72 / Folios 1a1 to 8b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #8 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. rdo rje phur pa'i las tshogs bkra shis rten 'brel chen po'i bum pa lag tu blang ba'i zin bris rat+na bsam 'phel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 57-72. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Rdo rje phur pa yang gsang bla med རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཚུལ་འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས། འདིར་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སེང་གེ་སྒྲའི་ལས་ཚོགས་དང་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་མང་ཉུང་འཚམ་པའི་ཁྱེར་བདེར། པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	tshul 'dir rig 'dzin chen po pad+ma phrin las/_mkhas grub karma chags med sogs kyis mdzad pa'i yig cha mang du bzhugs kyang cung zad rgyas bsdus kyi phyogs su lhung bas/_'dir gter chen klong gsal snying po'i zab gter rtsa gsum rdo rje snying po'i seng ge sgra'i las tshogs dang lto sbyar te mang nyung 'tsham pa'i khyer bder/_pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas shrI de bI ko Ti'i dga' tshal du sbyar pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: klu bum Back left-side note: gter mdzod zhi ba'i las tshogs rat gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཟིན་བྲིས་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་གཏེར། །གུ་རུ་རྗེ་དང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་བྱེད་འགོད། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གནད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ཅན་འདི་ལ་དོན་ལྔ། བྱ་བའི་ཡུལ། རྩོམ་པའི་དུས་ཚོད། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། གྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར། བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒྲུབ་ཁང་རྣམས་སུ་གཙོར་བྱ་ཞིང་ཕལ་པའི་ཁང་ཁྱིམ་གཙང་མར་ཡང་བྱར་རུང་བར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དུས་ནི། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ར་བ་བཞིའི་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་ཤིས་ཤིང་ཁྱད་པར་ཀླུ་ཐེབས་ཡོད་ཅིང་ཀླུ་ལྡོག་མེད་པའི་དུས་སུ་བཅའ་སྒྲུབ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྟེན་ བཅའ་བ། སྒྲུབ་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལས་བྱས་པའི་རྫ་བུམ་སོ་བཏང་བ་ཡུལ་གྱི་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་ལས་མི་ཆུང་བ་རྩི་དཀར་པོ་མདུན་རྟགས་པདྨ་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ནང་དུ། རིན་ཆེན་ཀླུ་སྨན་དཀར་མངར་ཆུ་སྣ་རྣམས་བསྲེས་པའི་སྤྲ་ཚིལ་ལམ་ཁམ་ས་ལ་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་སོར་བརྒྱད་པ་སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་ཡོད་པ། ཡུམ་སོར་བདུན་པ་ཐལ་སྦྱར་ནོར་བུ་བསྣམས་པ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྔ་ལྡན་མི་ལུས་སྦྲུལ་མཇུག །གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་བྱ། ཡབ་ལ་གི་ཝཾ་དང་མ་འཛོམ་ན། གཉིས་ཀ་ལ་སྦྲང་རྩི་བྱུགས། གྲོ་གའམ་ཆུ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གཙང་མས། ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕུ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བཱ་སུ་པུཥྚི་སརྦ་མངྒ་ལཾ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་པ་ཡབ་དང་། ཨོཾ་ནཱ་གི་མ་ཎི་མུ་ཀུ་ཊཾ་སརྦ་མངྒ་ལཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕུ༔ ཞེས་བྲིས་པ་ཡུམ་གྱི་ནང་དུ་གཞུག །གཉིས་ཀའང་མཇུག་ནས་དྲིལ་ཏེ་དར་སེར་པོས་དྲིལ་ནས་མགོ་གཞུག་མ་ལོག་པར་བཅུག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཞལ་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་བཞག །གཟུགས་བཅའ་མ་ཐོན་ན་བཟང་ཤིང་བྱང་བུ་གཉིས་ལ་ཚད་སོགས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་ཀླུ་ཡབ་ཡུམ་བྲིས་ཏེ་གི་ཝཾ་དང་སྦྲང་རྩིས་བྱུག །ཞལ་སྦྱར་དུ་བསྡམས་ལ་དར་སེར་པོས་དྲིལ་ལ་བཞག །ཀླུ་གཟུགས་ལ་ཆག་གྲུམ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བྱུང་ན་མི་ལ་ནད་འབྱུང་བས་གཟུགས་བཟོ་བ་མི་ལེགས་ཤིང་སྒོམ་པས་འཐུས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡིན་གྱི་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀླུ་རྒྱལ་ཡིན་པས་ཉེས་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། ཕྱག་ལེན་ཡང་འདྲ་མིན་འདུག་ཀྱང་གཞུང་དོན་ཚུལ་བཞིན་བྱུང་ན་ལེགས་པས། དགོན་གནས་སོགས་ལ་གཟུགས་འབུར་མ་དང་། ཕལ་པ་ལ་འབྲི་བ་དང་། མ་འབྱོར་ན་གཟུངས་དྲིལ་བཅུག་པ་ཙམ་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་གཟུངས་དྲིལ་ནི། རབ་གསེར་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་བ། འབྲིང་རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་སྣག་གཙང་མས། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བུདྡྷ་བྷ་ག་ཝཱན་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སརྦ་ཧེ་ལོ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སརྦ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཡུལ་ཁམས་གནས་ཁང་འདི་རུ་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རིམས་ནད་གོད་ཡམས་གོད་ཁ་སད་སེར་བཙའ་འབུ་མུ་གེ་མཚོན་འཁྲུག་དམག་ ཇག་དགྲ་རྐུན་མི་ཁ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཀླུང་རྟ་བླ་གཟའ་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་མི་ཕྱུགས་ཡུལ་ཁམས་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལེགས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དབུ་ཅན་ཚག་མེད་དུ་བྲིས་ལ། གསེར་ལིང་མའམ། ཆུ་རྒྱུན་འབབ་བཟང་པོའི་རྡེའུ་ལ་གསེར་གྱི་ཕུཿབྲི་ཞིང་ཕུཿཡིག་དང་། ཨོཾ་ཞལ་སྦྱར་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་དཀྲིས་པ་གོང་གི་སྐུ་རྒྱུའི་རྫས་རྣམས་སྤྲ་ཚིལ་ལམ་མར་དང་སྦྱར་བའི་ནོར་བུའི་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པའི་ནང་དུ་གཞུག །བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་དྲིལ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མ་ནོར་བར་བུམ་པར་གཞུག །སྐུ་དང་གཟུངས་བསྒྲིལ་གང་བྱེད་ཀྱང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ལུང་པ་གསུམ་ལྔ་བདུན་དགུ་བཅུ་གཅིག་མན་ཆད་ཀྱི་བཙན་ཕྱུགས་འཕེན་པོ་དང་གནས་ཆེན་དགོན་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་དང་འབྲུ་སྣ་བླངས་ལ། འབྲུ་སྣ་ལ་སྲན་མ་ཡུངས་དཀར་ནག་བྲ་བོ་སོགས་མ་འདྲེས་པ། སྨན་སྣ་ཚོགས་ལ་དུག་རིགས་གླ་རྩི་ཁྱུང་སྡེར་ཚ་བ་གསུམ་སོགས་དང་མ་འདྲེས་པ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལ་ལྕགས་ར་གན་ཞ་ཉེ་སོགས་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་མ་འདྲེས་པའི་ཟས་སྣ་དང་། ཤིང་ཐོག་གི་རིགས་གང་འཛོམ། དར་སྣ་གོས་སྣ་དང་ཀླུ་སྨན་གང་མང་། ཚྭ་དང་མངར་གསུམ་དཀར་གསུམ་རྣམས་དང་། བ་དཀར་ར་དཀར་འོ་མ་མོ་གསར་རིགས་བཟང་་་ཕ་མ་བུ་ཁྱོ་འཛོམས་ཤིང་ཡུགས་ས་མིན་པའི།ནུ་ཞོ་རྣམས་རིལ་བུར་བྱས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་བཀང་ལ་ཁ་གཡམ་ལེབ་ལྟ་བུས་བཅད་ལ་དར་རས་དཀར་པོས་ཐུམ་དང་ལྷབ་ལྷུབ་བྱ། སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་མཐུན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ། སྟེགས་གཙང་མར་རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་བཏིང་བའི་ཁར་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དགུ་སྤུངས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །ཀླུའི་གཏོར་མ་དཀར་མངར་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བྲན་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་སོགས་ཕྱི་མཆོད་གཙང་མ་རྣམས་མདུན་དུ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་འཛོམ་ན་ལེགས། གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་ཅིང་གང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཤ་ཆང་སྤངས་ཤིང་གཙང་སྦྲ་ལྡན་པ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་མོད་ཀྱང་དམིགས་གསལ་བསྔགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་དབུས༔ སིཾ་ལས་སེང་གེ་དཀར་མོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གདན་གནོན་ཚུལ་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དཀྲིས༔ གཡོན་པས་པུས་མོའི་ཐད་དུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ དར་ལྗང་སྟོད་གཡོགས་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ བདེ་ཆེན་པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཚེག་དྲག་བཅས་པའི་མཐར༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་འཁོར༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །བྱིན་རླབས་ཚུར་འདུས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཐིམ། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས། །འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གང་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། སྭཱ་བྷཱ་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་གནས་ཡུལ། འཛད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད། ན་བ་གསོ་བའི་སྨན། ཤི་བ་སློང་བའི་བདུད་རྩི། འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ལས་གྲུབ་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་ན་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཕུཿལས་ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་རྒྱས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱག་གཡས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཡོན་ཨུཏྤ་ལ་བསྣམས་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཡུམ་ཀླུ་མོ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་ཅན་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་མཐར་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ཀྱི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དང་བཅས་པ་རྣམས། རང་རང་གི་ཡུམ་སྲས་བློན་འབངས་འཁོར་ཚོགས་གྲངས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། རང་ཉིད་འཕགས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་མདུན་གྱི་ཀླུའི་ཐུགས་ཀར་ཕུཿཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བློན་འབངས་འཁོར་ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བུམ་ནང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། སྤོས་དཀར་བདུག་ཅིང་དབྱངས་སྙན་པོས། གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་འོག་མུན་པ་མཐའ་དག་འཇོམས་མཛད་པ། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༔ གཤེར་དང་འབྱུང་བར་རྟེན་བཅས་པའི༔ དད་དང་འབྱོར་ལྡན་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ པདྨ་དཀར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག་སྟེ་བུམ་ནང་དུ་བསྟིམ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ་ལས་ཀླུ་རྣམས་དགྱེས་སྐྱེད་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། མཆོག་གསུམ་དག་པའི་ཡོན་ཆབ་དང་། །ཆུ་སྐྱེས་ཐང་སྐྱེས་མེ་ཏོག་དང་། །ཙནྡན་ནགས་ཀྱི་སྤོས་དཀར་དྲི། །དགེ་ཞིང་མུན་འཇོམས་ནོར་བུའི་འོད། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དང་། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཙང་མའི་ཟས། །སིལ་སྙན་རོལ་མོ་བསྟོད་པའི་དབྱངས། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གཏེར་དང་བརྒྱད། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ནི། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །གནས་འདིར་ཀླུ་ནད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྨན་དང་དར་ཟབ་འབྲུ་ཡི་ཚོགས༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་བྱེད་ཅིང༔ ཀླུ་ཡི་ནད་ཀུན་ཞི་བའི་སྨན༔ ཆོས་དང་གང་འདོད་ཆར་པ་བཞིན༔ ཀླུ་ལ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབུལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བུདྡྷ་བྷ་ག་བཱན། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཧ་ཧ་ཧུ་ཧུ། ཨ་མྲྀཏ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད། ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྩོལ་ཞིང་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། བསྟོད་པ་ནི། གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་འོག་མུན་པ་མཐའ་དག་འཇོམས་མཛད་པ། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕུཿཡིག་སེར་པོ་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཕུ་བཱ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། སྔ་མའི་ཤམ་བུར། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བུདྡྷ་བྷ་ག་ཝཱན་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སརྦ་ཧེ་ལོ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སརྦ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་བཟླ། ཐུན་མཐར་སྤྲོ་ན་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངས་འདི་ཚར་ཅི་ནུས་བཟླ། ཏདྱ་ཐཱ། དྷཱ་ར་ཎི་དྷཱ་ར་ཎི་ཨུདྡྷཱ་ར་ཎི། སཾ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། བི་ཛ་ཡ་བརྞ། སཏྱ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ས་ར་ཧ། ཛྙཱ་ན་པ་ཏི། ཨུད་པ་ད་ནི། བི་ནཱ་མ་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ནི། ཨ་བྷི་བྱ་ཧཱ་ར། ཤུ་བྷཱ་བ་ཏི། ཨ་ཛི་མ་ཏུ། ཨེ་ཧི་ཀུ་མ་བཱ་ལ་ན། བཱ་ཧ་ཧ་ར། ཀླེ་ཤཱ་ན། དྷུ་ན་པཱ་པཾ། ཤོ་དྷཱ་ཡ་མརྒཱ་ན། ནི་རཱ་ཧི་ཀ་དྷརྨཱ་ཏ་ཤུདྡྷ་ལོ་ཀ་བི་ཏི་མ་རི་རཱ་ཛ་ས་དུ་ཁཿཤ་མ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ། གཞན་ཡང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁ་བསྐང་། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཕྲིན་བཅོལ་ནི། ཨེ་མ་དད་དང་འབྱོར་ལྡན་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་འདོད་ཡོན་འབུལ༔ ནད་སེལ་སྨན་གྱི་རིགས་རྣམས་འབུལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ འབྲུ་དང་མི་ནོར་འཕེལ་བར་མཛོད༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འདོད་ཡོན་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང༔ ཆེ་བཙུན་བཟང་དགུ་དབང་སྡུས་ཤིག༔ གྲགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༔ སྙན་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ ལུས་སེམས་ཀླུ་ཡི་མཐུས་བསྐྱེད་པས༔ གཞན་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་ཆོམས༔ མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་འདོད་དོན་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲུབ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དང་འགལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་རེ༔ དེ་བས་གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད། བཟོད་གསོལ་དང་། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཿབཛྲ་དུན་ཏི་མི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། བརྟན་བཞུགས་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་རཏྣའི་ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་འཛད་པ་མེད་པའི་རྟེན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས་ཏེ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྩོལ་བ་དང་། ཀོ་ལོང་དང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རྟེན་སྙིང་མང་དུ་བཟླ་བའི་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ། ཞེས་པས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཀླུ་གཤེགས་འོས་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། ཨོཾ་ག་རུ་ཎཿཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ནག་ཕྱོགས་པའི་ཀླུ་རྣམས་བསྐྲད། གཞན་ཡང་ཐུན་བར་རྣམས་སུ་ཀླུ་གཏོར་སོགས་ལ་འབད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་གྲུབ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞག་གྲངས་མང་དུ་ཐོན་ན་བཟང་། ཐ་ན་ཆོ་ག་ཚར་གསུམ་ཡན་ཆད་ཐོན་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། གཞུང་ལས། ཁྱིམ་རྒྱས་པ་ལ་མཛོད་དུ་སྦ༔ གྲོང་ཁྱེར་རྒྱས་པ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དབུས་སུ་སྦ༔ དེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ གནས་དགོན་ཉམས་པ་ལ༔ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་སྦས་ན་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ གནས་དགོན་གྱི་ཆུ་མིག་འཐུང་ཆུ་ཁ་ཤར་ལྟ་ཡོད་ན་རྫའི་བུམ་པ་ཕུལ་གང་ཤོང་བ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་ལ་བཟོ༔ གོང་གི་ཀླུ་སྨན་ས་སྣ་དཀར་གསུམ་གྱིས་བཀང༔ ཀླུ་ཕོ་མོ་གཉིས་གོང་ལྟར་ལྟོ་སྦྱར་ལ་བཅུག་གོ༔ སྙིང་གར་ཕུཿལ་ཀླུ་ཕོ་མོ་འགུག་བསྟིམ་བྱ༔ ཆུ་མིག་སྟེང་དུ་སྦས་ནས་ཆུ་མིག་བུམ་པ་ཀླུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ༔ གནས་དགོན་ཆེ་གེ་མི་ནོར་ཡུལ་དང་འབྲུ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གནས་དགོན་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ གཞན་ཞིག་ཆུ་མིག་ལྐུགས་པ་ཡང༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆུ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཕོ་བྲང་། ཁང་ཁྱིམ་སོགས་ལ་ཤ་ཆང་གི་དྲི་མ་མེད་པར་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་བླུགས་ཏེ་མདུན་ཤར་དུ་བསྟན་ལ་སྦ། ཆུ་མིག་ཞིང་དཀྱིལ་སོགས་སུ་ཀླུ་རྟེན་ལྟ་བུ་བརྩེགས་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་ཆུ་རྡིལ་གཙང་མས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་མདུན་ཤར་དུ་བསྟན་ཏེ་སྦ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲུས་དང་གོས་གསར་གྱོན། དུང་འབུད་ལ། ཨོཾ། བུམ་པ་ཀླུ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་འདིར། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཀླུ་གཡང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཀླུ་ཡི་འཕེན་གཡང་ཕྱུག་གཡང་དང་། །ཀླུ་ཡི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་གཡང་། །ཀླུ་ཡི་ཆུས་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་གཡང་། །བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་ཆུ་ཡི་གཡང་། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་གསུམ་ལ། །ཀླུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ། །ཕྱུག་གཡང་དར་གཡང་སྐྱིད་གཡང་རྣམས། ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་བྱོན། །ཀླུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་བསམ་མི་ཁྱབ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཀླུ་རྣམས་ཆུས་སྲིད་དབང་ཐང་ཆེ། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡང་འདིར་འབྱུང་ཤོག །ཀླུ་ཆེན་ནོར་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་མཚོ། །གནས་འདིར་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཐུ་སྟོབས་སོགས། །འཛམ་གླིང་ཀུན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་བཅུད། །ཐམས་ཅད་གནས་འདིར་འདུ་བར་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཤ་བ་རི་པུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ནཱ་ག་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སྭསྟི་སྭསྟི། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྱི་འགྲོ་འདིའང་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང་། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གནས་སྲུང་གཏེར་གྱི་བདག །ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་དཀར་ཕྱོགས་གཞི་བདག་རྣམས། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་འདི། །བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་མི་ནུབ་བསྟན་པའི་བཙས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་གྲུབ་པའི་རྟེན། །ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་བང་མཛོད་ནོར་གྱི་མཆོག །གཏེར་ཆེན་འདི་སྦས་གཏེར་གྱི་སྲུང་མར་བཅོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་མཐུས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཡུལ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་དུས་ཀྱི་ཡོ་ལངས་ཞི། །བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྟོབས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། གཡམ་པས་ཐོག་བཀབ། བྱི་བ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་ཆུས་མི་འཇིག་པའི་ལག་ཚགས་དམ་པ་བྱ། རྩིག་གསེབ་ལྟ་བུར་སྒོ་ལ་ཉི་ཟླ་མཆོད་རྟེན་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚན་མ་བྲི། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། མཆོད་གཏོར་བྱ་ཁྱིས་མི་ཟ་བར་བྱ། ཀླུ་ཐེབས་སྐབས་སོགས་སུ་ཆོ་ག་གྲུབ་ན་ལེགས། ཀླུ་གཏོར་གྱི་ཆུ་བུམ་པ་ཡོད་སར་ཕུལ་བའང་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། དེས་ནི་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ དགེ་འདུན་རྒྱལ་པོ་རྣལ་འབྱོར་བ་གང་ཡིན་ཡང་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་། གཞན་ལས་ཀྱང་མིའི་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སའི་ལྷ་མོ་དང་ཀླུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པས༔ དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཁོང་རྣམས་ལ་རགས་ལས་སོ༔ དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཅོལ་གདམ་བྱས་ན་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་དེ༔ ཡོན་ཏན་ནི༔ རིགས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་དར་བ་དང༔ མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་མི་ནོར་འཕེལ་བ་དང༔ ལོ་འབྲུ་ཐམས་ཅད་བཟང་བ་དང༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྒྱས་པ་དང༔ གདུལ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་སྐོམ་འདུ་བ་དང༔ བསྟན་པ་དར་ཞིང་གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་འབྱུང་བ་དང༔ ནོར་གྱི་འགབ་འཕེལ༔ དཀར་ཐོག་སོས་པ་དང༔ སྟོབས་ཆེར་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་མཐུ་ལས་སེམས་ཅན་དཔལ་ཤར་བ། །ནོར་བུའི་དབྱིག་འདིར་བྱི་དོར་བྱེད་པ་པོས། །ནོར་འཛིན་ཁྱོན་གང་རྒུད་པའི་མྱ་ངམ་ཐང་། །འདོད་རྒུའི་ཆུ་མཚོ་རིན་ཆེན་གཏེར་ལྡན་ཤོག །ཚུལ་འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས། འདིར་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སེང་གེ་སྒྲའི་ལས་ཚོགས་དང་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་མང་ཉུང་འཚམ་པའི་ཁྱེར་བདེར། པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).