Terdzo-TSHA-004

Download PDF

གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་བཞི་པ་

gshin rje tshe bdag nag po las:_shog dril bzhi pa

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ ('jam dpal gshin rje tshe bdag nag po)
parent cycle  ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ (Zab bdun drag sngags zab pa gshin rje)
Volume 18 (ཚ) / Pages 13-18 / Folios 1a1 to 3b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #4 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. gshin rje tshe bdag nag po las shog dril bzhi pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 13-18. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	'jam dpal gshin rje tshe bdag nag po འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་
Parent Cycle	Zab bdun drag sngags zab pa gshin rje ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ་
Wylie Colophon(s)	kho bo mchog gyur gling pa'i gter ma'o
Notes	Front left-side note: gter gzhung las byang Back left-side note: gter mdzod mchog gling gshin rje tshe bdag
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་བཞི་པ་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཏང༔ དངོས་གཞི་ཏིང་གསུམ་རྒྱུའི་ཨེ་ལས་སྲོག་ཡིག་རྣམས་འཕྲོས་པས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ ཨེ་ལས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཟིལ་གནོན་འཁྱུད༔ སྦྱོར་བས་འོད་ཞུ་དེ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནི༔ མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཟླ་གམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ཕོ་བྲང་གླིང་དགུར་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བྲག༔ ཆུ་གླང་ཟུང་བརྒྱད་རུ་ཏྲ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཨེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སྐུ་མདོག་ནག༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ནག་སྤྱན་དགུ་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་འབར༔ དབུ་སྐྲ་ཐུར་འཕྱང་ཐོད་སྐམ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ༔ རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་བརྒྱན་ཅིང་དབུ་གཙུག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་མཐིང་ནག་འབར་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ བེ་ཅོན་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་དང༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ཆེན་བེ་ཏཱ་ལི་ནི་སྨུག་ནག་ལ༔ སྙིང་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཕྱོགས་མཚམས་གླིང་བརྒྱད་རུ་ཏྲ་བརྫིས་པའི་ཁྲིར༔ ཤར་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ལྷོ་རུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སེར་ནག་ལ༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཐུན་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་རུ་སྦལ་རྔམས་པ་མི་ཟན་ནི༔ དུག་སྨེ་མཚོན་ཆའི་སྤུ་དང་མཆོད་རྟེན་བརྒྱན༔ བྱང་དུ་ཤེལ་གྱི་མཁའ་ལྡིང་དཀར་པོ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཅན་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་འབར༔ ཤར་ལྷོར་ལྷ་ཡི་གཤེད་པོ་སེང་གེའི་དབུ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གཤེད་ཆེན་སྟག་གི་དབུ༔ ནུབ་བྱང་ཀླུ་ཡི་གཤེད་ཆེན་སྦྲུལ་གྱི་དབུ༔ བྱང་ཤར་གནོད་སྦྱིན་གཤེད་པོ་ཁྱུང་གི་གདོང༔ ཐམས་ཅད་རང་འདྲའི་ཡུམ་ཅན་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཟླ་གམ་མདུན་མར་ཀླུ་སྟོང་ས་བདག་ཁྲིར༔ ལས་ཀྱི་ཚེ་བདག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ ཁྱུང་གསུམ་སེང་གེ་ཁྲོ་བོའི་བཞིན་ཅན་ལ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ གཡོན་དུ་སྲོག་བདག་བྱ་རོག་མགོ་བཅུ་པ༔ ཕྱག་ནི་ཉི་ཤུས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕེན༔ གཡས་སུ་འཆི་བདག་ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་མགོ་དགུ༔ རལ་གྲི་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་ཤིང་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་དབུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་མྱོས་བྱེད་དམར་པོ་དང༔ ཨཱརྻ་མེ་རུ་རལ་པ་ཚར་དགུ་རྣམས༔ མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་ཅན་རུ་སྦལ་གཡང་གཞི་གསོལ༔ གཡས་རྩིབས་རྣམས་སུ་དུང་མོན་སེང་གེའི་མགོ༔ ལྕགས་མོན་སྟག་མགོ་བསྭེ་མོན་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ གསེར་མོན་ཁྱུང་མགོ་དཀར་མཐིང་དམར་སེར་མདོག༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་ཅན་སྤུ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ རྩིབས་གཡོན་རྣམས་སུ་འཆི་བདག་བཞི་པོ་ནི༔ ཁྲོ་བོའི་བཞིན་ཅན་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སྲོག་བདག་བཞིས་འཁྱུད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གྲུ་ཆད་ནང་དུ་ཐོད་མཁར་བཅུ་གཉིས་ལ༔ ཟླ་བའི་འཆི་བདག་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་སྤུ་གྲི་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས༔ ཁྱམས་ལ་ཞག་གི་འཆི་བདག་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ དྲེལ་གླང་བྱ་དང་དྲེད་ཞོན་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ འོབས་ཆེན་ཐོད་མཁར་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས༔ སྒོ་བཞིར་དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ལྕགས་མཁར་དྲུག་ཅུ་ལ༔ གཤིན་རྗེ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྤྱི་བོར་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ འཕྲོ་འདུས་རིགས་ལྔར་གྱུར་པའི་དབང་གི་ཆུས༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབང་བསྐུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མ་གཤིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ འཁོར་གྱི་གཤེད་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོར་གནས་བཅས་པའི༔ མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཡི་ཀློང་ནས་བཞེངས་པ་ཡི༔ འཁོར་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དབང་པོ་ནང་རོལ་དྲི་ང་བ༔ རྣམ་ཤེས་ཁྲག་དང་ཤ་རུས་ཟས༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ་རྣམས་ནི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྨན་ཆེན་པོ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཚན་དོན་སྦྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་དོན་སྙིང་ཁྲག༔ དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་རྣམས་ལྔས་རབ་སྤྲས་པ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རབ་སྦྱོར་ཞིང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ བམ་ཆེན་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ནས༔ ཀ་དག་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཏ་ན་ག་ཎ་ཏི་ར་སིདྡྷི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གཟི་བརྗིད་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱ༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་གཡོ་ཞིང༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་འདུད༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེར་ལྡན༔ སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་གྱི་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ལས་ལ་མྱུར་ཞིང་བསྟན་པ་སྲུང༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་འཁོར་བར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན༔ སྒྲུབ་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ༔ སྒྲུབ་ཆེན་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བར་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ༔ སྔགས་སྡེབ་སོགས་ནི་ཡང་གབ་དུ་གསལ༔ ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི༔ ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན༔ ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ཨེ་དུན་ཀ་ཡམ༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྔགས་ཨྱཻ་རིང་ཡང་བཟླ༔ ལས་སྔགས༔ ཡ་མན་དཽ་རུ༔ ཎ་ཡོ་ད་ཡ༔ ས་དོ་མེ་ཡ༔ ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཙ༔ ནི་ར་མ་ཡ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ༔ གཞན་ཡང་ལྕགས་ཐག་གསུམ་དང༔ སྟོང་སྲོག་གོང་འོག༔ གཡུ་སྤྱང་བཅུ་བཞི་སོགས་ལས་གང་དང་གང་ལ་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་བཟླ་བ་གབ་པའི་ཤོག་དྲིལ་དུ་ཤེས༔ གཞན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་རྣམས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔རྒྱ༔ ྈྈྈ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).