Terdzo-TA-008

Download PDF

ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་

tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'chi med 'dod 'jo

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Fifth Dalai Lama Ngawang Lobzang Gyatso)
in cycle  དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་ (Dag snang rgya can tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren)
Volume 9 (ཏ) / Pages 147-166 / Folios 1a1 to 10b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 9 > Text #8 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'chi med 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 147-166. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Dalai Lama, 5th ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
Cycle	Dag snang rgya can tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟིགས་ངོར་སྣང་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན། བྷྲཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གདེངས་ཐོག་མདའི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་། དག་སྣང་རྩ་བའི་གཞུང་དང་ལྗགས་བསྒྲིགས་ལ་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ༎
Wylie Colophon(s)	ces kun mkhyen rgyal ba'i dbang po rdo rje thogs med rtsal gyi dag pa ye shes chen po'i gzigs ngor snang ba'i yang gsang rgya can gyi chos sde nyi shu rtsa lnga'i nang tshan/_b+h+rU~M mtshan rdo rje'i rwa gdengs thog mda'i rgya can las byung ba'i tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang /_dag snang rtsa ba'i gzhung dang ljags bsgrigs la rigs mthun rdo rje'i gsung gis mtshams sbyar te bklags pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid kyis bris pa dge legs su gyur cig_/dge'o//
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod rgya can dwangs ma bcud 'dren
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། ཚེ༵་དང་ཡེ་ཤེས་དཔ༵ག་མེ༵ད་དྭངས༵་མ༵འི་བཅུ༵ད། །སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་འདྲེ༵ན་མཛད་བླ་མ་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཆོ་ག་ནི། །འཆི་མེད་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དཔྱིད་དུ་བསྐྲུན། །འདི་ལ་གསུམ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ། བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་དམར། མེ་རླུང་སེར། དབང་ལྡན་སྔོ། ལྟེ་བ་དང་བདེན་བྲལ་ལྗང་གུར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་། ཆོས་སྨན་ཚེ་རྫས་སོགས་ཀྱི་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་ཁ་རྒྱན་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙག་གིས་མཚན་པ། མདུན་གྱི་གཡས་སུ་གཞུང་རྩ་བར། བཟང་དྲུག་འབྲས་གསུམ་རྟག་ཏུ་ངུ་། །ཅོང་ཞི་བྲག་ཞུན་སྦྱར་བ་ཡི། །རིལ་བུ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔར་བསྒྱུར། །སོ་སོར་བསྐྱེད་བསྟིམས་སྔགས་བཟླས་ནས། །ཟོས་ན་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚེ་རྫས་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་དང་། དེའི་གཡོན་དུ་ཀ་པཱ་ལར་ཚེའི་བདུད་རྩི། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དམར་པོ་པད་འདབ་ཅན་གསུམ་དང་། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ་པ་སྟེ། བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དབང་གི་སྐབས་དབང་རྫས་རྣམས་གོ་རིམ་དབང་ཆོག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཌཱ་མ་རུ། ལས་བུམ། ཚེ་མདའ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་དང་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་དྲུག་ལས་དང་པོ་ནི། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་ཅན། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ །བརྩེ་གདུང་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཅན། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་དང་། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་ལ། ཐོག་མར་མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་སེམས་སྐད་ཅིག་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་མེ་ཕུང་འབར། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱཾ་དེ་སྭཱ་ཧཱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་གདོན་བགེགས་སོགས། །མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་ཚིམས་བྱོས་ལ། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ཕུང་གིས། །ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཀར་བྲབ། རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། བཞི་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ཕུང་གིས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད། སླར་འདུས་པ་ལས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་མཚམས་བཅིངས་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿ དབང་གི་རྟ་སྐད་རབ་འཚེར་ཞིང་། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་གིས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། །སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། ལྔ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམས་ལ། སྤོས་རོལ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྙན་པོ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་དབང་ཆེན་སྐུར། །བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ དྲུག་པ་ནི། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རང་བྱུང་མཆོད་པ་རྣམས། །མ་དག་ལོག་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་སྦྱངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་ཚེ་རྫས་དང་། སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མཆོད་ཅིང་ཛཔ྄་བཟླས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། ཞེས་དྲུག་ལས་དང་པོ་ནི། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རང་བྱུང་རིག་པ་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། འཛིན་མེད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་བརྡོལ་བ་བཞིན། །པདྨའི་སྡོང་པོ་རྒྱས་པའི་སྟེང་། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བར། །རང་བྱུང་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་པོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡོན་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ། །འཛིན་པས་ཡུམ་གྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །པང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །མནྡཱ་ར་བ་གོས་དཀར་མོ། །དམར་མོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ། །ནུ་མ་འབུར་ཞིང་བྷ་ག་རྒྱས། །གཡས་གཡོན་པདྨ་བདུད་རྩི་ཡིས། །གང་བའི་ཐོད་འཛིན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་སྤྲས། །འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དབུས། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་པའི། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས། །རིག་འཛིན་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་མཉེན་ཞུ་གསོལ། །འཁོར་ལོ་བུམ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ། །མནྡཱ་ར་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས། །རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་མཉེན་ཞུ་གསོལ། །པདྨ་བུམ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ། །ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་གོས་དཀར་མོ། །པདྨ་ཐོད་འཛིན་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །རིག་འཛིན་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་མཉེན་ཞུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་བུམ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མཱ་མ་ཀི །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །རིག་འཛིན་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་མཉེན་ཞུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་བུམ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ། །ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་རིན་ཆེན་སྒྲོལ། །རིན་ཆེན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད། །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་དབུས། །རིག་འཛིན་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་མཉེན་ཞུ་གསོལ། །རྒྱ་གྲམ་བུམ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ། །བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །རྒྱ་གྲམ་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད། །ཡུམ་རྣམས་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ། །རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལང་ཚོས་སྤྲས། །མཛེས་སྡུག་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཉམས། །ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡི། །སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཞེས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ནས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཚེ་དབང་རྩལ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་དགུག་གཞུག་བཅིང་ཞིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་འདིར། །དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ། །རིག་པ་རང་ཤར་ཚེ་ཡི་ལྷ། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུུ། བཞི་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཕྱག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་རིག་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས། །བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ཡི། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ གཉིས་པ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿ རིག་གདངས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི། །ལྷ་རྫས་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང་། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོ་རྣམས། །སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྱུར། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་པ་ནང་བདུད་རྩི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩ་བརྒྱད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་དང་། །བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་རྣམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་པར་འབུལ། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྤྱིར་ཕུལ་ནས། སྤྲོ་ན། སྣང་མཐའ་འཆི་མེད་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །རིགས་ལྔ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་གར། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ལ་འབུལ་ཞིང་། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སྭ་དཾ་ཀུ་རུ་ཥ་མེ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལྕེའི་དམ་ཚིག་གིས་མྱངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། བཞི་པ་གསང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཁར། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བདག་བདུད། །མཐར་མཛད་པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་བཅུད། རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བབས་པས་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ་ཚེ་ཡར་བ་ཁུག །ཉམས་པ་སོས། གནས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ༡༠༠༠ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རིགས་སོ་སོའི་བཟླས་པས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་གསོ་བ་དང་། ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ལྔའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་། མེ་དང་། ཆུའི་བཅུད་དང་། རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ། རླུང་གི་བཅུད་རྣམས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཡུམ་སོ་སོའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བབས་པས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལྟེམ་གྱིས་ཁེངས་ཏེ་ཚེ་ཡར་བ་ཁུག །ཉམས་པ་སོས། གནས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ལྷ་སོ་སོར་རིམ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པས། ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ༡༠༠ དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མལ་དུ། ཨཱཿཔདྨ་དྷཱ་ར། ཧཱུྃ་ཨཀྵོ་བྷྱ། སྭ་རཏྣ་སམྦྷ་ཝ། ཧཱ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི། ཞེས་སྦྱར་བའི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཁྱད་པར་སྤྱི་བོའི་ཡབ་ཡུམ་ལས། །འོད་དཀར་འཕྲོས་པས་དུས་མིན་ཚེའི། །བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །མགྲིན་པའི་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བཀུག །སྙིང་གའི་འོད་སྔོན་འཕྲོས་པ་ཡིས། །སྟོང་སངས་མཁའ་དབྱིངས་ཚེ་སྲོག་སྦ། །ལྟེ་བའི་སེར་པོས་ལུས་ཁེངས་པས། །བསོད་ནམས་རྣམ་ཐོས་བུ་ལྟར་རྒྱས། །གསང་བའི་ལྗང་གུས་ཁྱབ་པ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་བཟླས་པ་<!TCC Tibetan character 4,52 undefined in unicode!><!TCC Tibetan character 4,51 undefined in unicode!>ཅུང་ཟད་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཞིབ་པར་ཁྲིད་དང་། བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་ཤིང་སྤྱིར་གཏང་རྩ་བའི་དམིགས་བཟླས་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་སྤེལ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱའོ། །དབང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བུམ་བཟླས་དམིགས་བསལ་བྱེད་ན། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལྷག་པར་གསལ་བར་མོས་ཏེ། གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ། བདག་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་དང་། སྔར་གྱི་རྩ་བའི་བཟླས་དམིགས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་སྦྱར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བདུད་རྩི་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་དང་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གར་བར་བསམ། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་ལ། ལས་ཀྱི་ལྷས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་བར་བགེགས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་ལ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དབང་དྲག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་ནི། གནས་ལྔའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་མོ་གཡས་མདའ་དར་དང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག །དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་སླར་ཡང་བསྡུས། བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་མདའ་དར་གཡོབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ། །བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་བའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས། །ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་བའི་ཚེ་གསོས་ཤིག །ཡེད་ཀྱིས་སྔངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང་། །ཡུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག །ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྡུས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བིནྡུ་བྷྲཱུྃ། རྣིྲ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། བར་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་སྲུང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་མཆོད་བརྟན་བསྐྱང་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་དྲུག་ལས་དང་པོ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་པ་བསང་ཆུས་བྲན། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷཉྫ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་རིག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི །ནོངས་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ ཞེས་པས་རྟེན་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་བསྟིམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕུར་པ་ཐོགས་ལ། སྐུ་སྟོད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པའི་དབལ། །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་ཡི། །སྙིང་ལ་བཏབ་བོ་མཱ་ར་ཡ། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ཕུར་བུ་བཏབ་པས་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ། རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་སྤར། ཕུང་ཁམས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་གྱིས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་པར་བསམས་ལ་སྨན་རག་སྦྲེང་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བསྟབས་མཐར་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པར་གསལ་བས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བསང་། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བཀའ་འཁོར་ན། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །ཧ་རི་ཀ་དང་པཉྩི་ཐོག །འཕྲོག་མ་མ་བུར་བཅས་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་འམ་ཅི། །དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་དང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས། །ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཅི་ལྟར་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་བསྔོའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྟན་མའི་གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །བོད་ཡུལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང། །ཕྱི་གཏོར་དབང་བར་ཁས་བླངས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བདུད་དཔུང་ཐུལ་ལ་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ། །དལ་ཁ་ཆིངས་ལ་འབྲུ་བཅུད་སྤེལ། །དམག་དཔུང་ཆོམས་ལ་མཚོན་རྩེ་རྟུལ། །བཅོལ་པའི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་མཛོད། གསུམ་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པར་བླང་བ་ནི་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་ཤེས། རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བླང་བར་མོས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཛཿ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། གཏོང་རག་གི་མཆོད་པ་ཞལ་གསོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མཆོད། ཧྲཱིཿ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བདག་བདུད། །མཐར་མཛད་པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། དབྱངས་གསལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། བཞི་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཉིད་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན། །མི་དམིགས་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སླར་ཡང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། ལྔ་པ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་རྣམ་བཅོམ་སྟེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་མཚོ་ཆེན་ལས་བརྒལ་བའི། །མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །དྲུག་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལུས་ནི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུ །ངག་ནི་གྲགས་སྟོང་འགག་མེད་ཚངས་པའི་གསུང་། །ཡིད་ནི་བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ལེགས་ཤར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་པོ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་ཀུན། །བཅུད་དུ་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་འདིས། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར། །འགྲོ་རྣམས་འཆི་མེད་དབང་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟིགས་ངོར་སྣང་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན། བྷྲཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གདེངས་ཐོག་མདའི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་། དག་སྣང་རྩ་བའི་གཞུང་དང་ལྗགས་བསྒྲིགས་ལ་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).