Terdzo-SHA-042: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
No edit summary |
||
| (2 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 18: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=yang dag he ru ka; | |deity=yang dag he ru ka; | ||
| | |cycle=dpal yang dag thugs kyi snying po | ||
| | |cycletib=དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ | ||
|parentcycle=zab bdun mchog zab yang dag | |||
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=27 | |volumenumber=27 | ||
| Line 44: | Line 46: | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་གི༔ སྒྲུབ་པ་མན་ངག་གཅིག་དྲིལ་བཞུགས༔ | ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་གི༔ སྒྲུབ་པ་མན་ངག་གཅིག་དྲིལ་བཞུགས༔ | ||
ྈྈྈ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་གི༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་བཤད་པར་བྱ༔ བྱ་བ་ཕྲུགས་བཏང་ལྷ་བསྒོམ་བརྩམ༔ བུམ་ཙཀ་ཐོད་སྐུ་མར་མེ་སོགས༔ གསང་བའི་རྟེན་མཆོག་སྟེང་ན་བསགས༔ ཡང་ན་སྤྲོས་མེད་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ དང་པོ་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ༔ སྒྲུབ་རྟེན་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་བཅས༔ རྒྱུད་སྦྱངས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ རང་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ལྟ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཀུན་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་ནས༔ ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེ༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡི་རིམ་པས་བསྐོར༔ སུས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད་པར་བསམ༔ བཛྲ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཀྵ༔ བཤགས་ཡུལ་སྤྱན་དྲངས་དཔང་གསོལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྨིན༔ དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཏེ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱི༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་བཟུང་ནས་སུ༔ ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བླ་མ་ལྷ་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ རྒྱས་པར་བརྗོད་མེད་བཤགས་པ་དང༔ དམ་བཅའ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་བྱ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་བྱིན་ཆེན་འབེབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་བསྡུས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྣམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ བདུད་རྩིའི་སྣོད་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་དམ་རྫས་བཅུ༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་རིགས་ལྔའི་ཚུལ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ཨོཾ་གྱིས་མཚན༔ རྒྱ་གྲམ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་བཞི་མནན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྦྱོར་བའི་འོད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བསྡུས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ གཏོར་གཞོང་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ནི༔ གཏོར་མ་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་འཕྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ མཆོད་སྣོད་ཞིང་ཁམས་ཕུན་ཚོགས་པ༔ མཆོད་པ་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བསམ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་མཆོག་བསྒོམ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་མཐའ་བཞི་བྲལ༔ རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རང་རིག་ཐུགས་རྗེའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ མཁའ་ལ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་འདུས་ཐིམ༔ རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ༔ རཾ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའ་རླུང༔ ཁྲག་མཚོ་ཞིང་གི་ས་གཞི་ལ༔ ཀེང་རུས་རི་རབ་མེ་ཆེན་འབར༔ རྡོ་རྗེ་མེ་རི་རབ་འབར་བ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས༔ ཐོད་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བརྒྱད༔ ཞིང་གི་ཐོག་ཕུབ་རུ་ཏྲའི་མགོ༔ ཙིཏྟ་འོད་འབར་ཏོག་གིས་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་ཟླ་གམ་དགུ་དང་ལྡན༔ བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ རུ་ཏྲ་ཕོ་མོའི་ཞིང་གི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཁྲག་འཐུང་དབུས་སུ་འཁོད༔ ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མངོན་ཕྱུང་ནས༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ༔ བདེ་བའི་རོ་ཡིས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཧེ་ཧེ་དགྱེས་བསྐུལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་མཛད༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དཀར་དམར་སྔོ་བའི་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཞབས་བཞི་རོལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུང་དམར་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ འབར་བའི་ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ ཆུ་ཡིས་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔས་དབུ་ཡང་བརྒྱན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ | ྈྈྈ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་གི༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་བཤད་པར་བྱ༔ བྱ་བ་ཕྲུགས་བཏང་ལྷ་བསྒོམ་བརྩམ༔ བུམ་ཙཀ་ཐོད་སྐུ་མར་མེ་སོགས༔ གསང་བའི་རྟེན་མཆོག་སྟེང་ན་བསགས༔ ཡང་ན་སྤྲོས་མེད་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ དང་པོ་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ༔ སྒྲུབ་རྟེན་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་བཅས༔ རྒྱུད་སྦྱངས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ རང་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ལྟ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཀུན་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་ནས༔ ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེ༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡི་རིམ་པས་བསྐོར༔ སུས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད་པར་བསམ༔ བཛྲ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཀྵ༔ བཤགས་ཡུལ་སྤྱན་དྲངས་དཔང་གསོལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྨིན༔ དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཏེ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱི༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་བཟུང་ནས་སུ༔ ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བླ་མ་ལྷ་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ རྒྱས་པར་བརྗོད་མེད་བཤགས་པ་དང༔ དམ་བཅའ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་བྱ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་བྱིན་ཆེན་འབེབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་བསྡུས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྣམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ བདུད་རྩིའི་སྣོད་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་དམ་རྫས་བཅུ༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་རིགས་ལྔའི་ཚུལ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ཨོཾ་གྱིས་མཚན༔ རྒྱ་གྲམ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་བཞི་མནན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྦྱོར་བའི་འོད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བསྡུས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ གཏོར་གཞོང་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ནི༔ གཏོར་མ་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་འཕྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ མཆོད་སྣོད་ཞིང་ཁམས་ཕུན་ཚོགས་པ༔ མཆོད་པ་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བསམ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་མཆོག་བསྒོམ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་མཐའ་བཞི་བྲལ༔ རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རང་རིག་ཐུགས་རྗེའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ མཁའ་ལ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་འདུས་ཐིམ༔ རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ༔ རཾ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའ་རླུང༔ ཁྲག་མཚོ་ཞིང་གི་ས་གཞི་ལ༔ ཀེང་རུས་རི་རབ་མེ་ཆེན་འབར༔ རྡོ་རྗེ་མེ་རི་རབ་འབར་བ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས༔ ཐོད་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བརྒྱད༔ ཞིང་གི་ཐོག་ཕུབ་རུ་ཏྲའི་མགོ༔ ཙིཏྟ་འོད་འབར་ཏོག་གིས་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་ཟླ་གམ་དགུ་དང་ལྡན༔ བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ རུ་ཏྲ་ཕོ་མོའི་ཞིང་གི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཁྲག་འཐུང་དབུས་སུ་འཁོད༔ ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མངོན་ཕྱུང་ནས༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ༔ བདེ་བའི་རོ་ཡིས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཧེ་ཧེ་དགྱེས་བསྐུལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་མཛད༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དཀར་དམར་སྔོ་བའི་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཞབས་བཞི་རོལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུང་དམར་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ འབར་བའི་ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ ཆུ་ཡིས་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔས་དབུ་ཡང་བརྒྱན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱ་དརྴ༴ ས་མ་ཏཱ༴ པྲ་ཏི་བེཀྵ་ཎ༴ ཀྲྀ་ཏྱཱནུཥྛ་ན༴ གནས་ལྔར་ཟླ་བ་པད་ཉི་དང༔ ཉི་མ་རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཐིམ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཝཱ་ཀ༴ ཙིཏྟ༴ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ༴ པཱུ་ཛ༴ ཡབ་གསང་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ ཨོཾ་དཀར་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག༔ ཡུམ་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྦུབས༔ ཨཾ་དམར་གེ་སར་ཨེས་མཚན་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཧཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་གྱིས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་བཀུག་བདེ་བས་ཞུ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་གསང་བར་བབས༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ལན་གསུམ་སྤྲོས༔ ཡན་ལག་བཞི་ཡི་ཚུལ་དུ་རྫོགས༔ རྟེན་དང་ས་བོན་བཅས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཟླ་གམ་ལ༔ གཽ་རཱི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྔོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབྱུག༔ ཙཽ་རཱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་སེར༔ ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་ཕྱིར་མདའ་གཞུ་འགེང༔ པྲ་མོ་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པས་དམར༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུ་མཁྱེན་ཆུ་སྲིན་འཛིན༔ བེ་ཏཱ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ནག༔ ས་དགུར་སྤོར་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ པུཀྐ་མ་འགག་དམར་སེར་འབར༔ འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན༔ གྷསྨ་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་ལྗང༔ ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག༔ སྨེ་ཤ་ཐབས་ཤེས་མི་འགྱུར་མཐིང༔ ཉོན་སྟོང་ཁམས་སྐུའི་བམ་སྙིང་གསོལ༔ ཙཎྜ་ལྷུན་གྲུབ་སྐྱོན་བྲལ་སེར༔ མཐའ་གཉིས་ཞིང་གི་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་རོལ་ཚུལ༔ མ་བཅོས་ངང་ནས་རང་གསལ་བཏབ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན༔ ངོ་བོ་རོ་གཅིག་མ་འདྲེས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་སྔོན་རྟག་འཆར་བས༔ འོད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ནས༔ ཆོས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་ཆེ༔ དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ངོ༔ རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་གཤེགས་པ་ཡི༔ བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྫོགས༔ ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཉེ་བར་དྲངས་ནས་དབྱེར་མེད་རིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བསྟིམས་ནས་བརྟན་བསྐུལ་དབང་དུ་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ གསལ་བྱས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་ནི༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་མཛོད༔ ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འདོད་པ་འབྱུང༔ འདོད་པའི་མཆོད་པ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སུ་ར་ཏོ་མ་ཧཱ་རཱ་ག་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ༔ སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་བདུག་པ་མོ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུགས་ཀྱིས་འགེབས༔ བྱམས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེའི་མཆོད་པར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨུཏྤལ་མཐིང་ག་མེ་ཏོག་འཐོར༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་འོད་དུ་འཕྲོ༔ སྙིང་རྗེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་པུཥྤེའི་མཆོད་པར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ དབང་གི་ཕྱག་ན་སྒྲོན་མེ་བསྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབར་བ་འཛིན༔ དགའ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེའི་མཆོད་པར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཙནྡན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་འབེབ༔ བཏང་སྙོམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་གནྡྷེའི་མཆོད་པར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི༔ བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་སྨན་གྱི་མཆོག༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་འཛིན་པ་བསྒྲལ༔ ཆགས་མེད་ཆགས་བྲལ་དམར་ཆེན་པོ༔ དུག་གསུམ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ མཆོད་དོ་བཞེས་ཤིག་དགྱེས་པར་རོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་མཆོད་དེ༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འགྱུ་བ་བཞིན༔ མཆེ་བ་ཟང་ཡག་ཟ་བྱེད་ཆེ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ གཏུམ་ཆེན་རི་རབ་འབུམ་བསྙིལ་སྐད༔ ཨ་ལ་ལ་ཡི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ སྤྱུགས་པའི་འཐོར་རླུང་གཡེང་བ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་འོད་པོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འཇོམས༔ སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ འཕྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་བཞིན་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ སྣ་ཚོགས་ཁྲོས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདུད་ཆེན་པོ༔ བདུད་ཀྱི་བདུད་དེ་བདུད་རྣམས་འཇོམས༔ འཇིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇིགས་བྱེད་པ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་སྲ་བ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྟེ་སྡུད་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་སྟེ་ཀུན་འབར་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་རླུང་སྟེ་འཐོར་རླུང་ཆེ་ཧོ༔ སྤྲོ་ན་མཆོད་པ་བཅུ་དྲུག་འབུལ༔ བཤགས་ཤིང་དམ་བཅའ་དངོས་གྲུབ་བཅོལ༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ བསྙེན་པ་ཐུགས་ཟླ་ཟུར་བརྒྱད་སྟེང༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི༔ སེམས་དཔའ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་དཀར་པོ༔ ཉི་མ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ༔ འབྲུ་བརྒྱད་ལས་ནི་བ་ཐག་གཟིང༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་བསྐུལ་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཉེ་བར་སྙིང་བརྒྱད་ཧཱུྃ་མཐིང་འབར༔ སྨྲ་བྱེད་འདབ་བརྒྱད་ཨཱཿདང་ལྡན༔ ཚངས་པ་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་ལྡན་པས༔ མཐིང་དམར་དཀར་བའི་ཕྲ་བརྒྱད་ལྡན༔ ཐུགས་ལྗགས་ཉི་མ་སྤྱི་བོར་བརྒྱུད༔ ཟླ་བར་ཕྱུངས་ནས་རྒྱལ་བ་ཡི༔ གསང་བ་བསྐུལ་ཞིང་བསྙེན་པའི་ལས༔ བསྡུས་ནས་བཞི་གསུམ་ལ་ནི་བསྟིམ༔ བསྒྲུབ་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་པ༔ དབུ་ལྗགས་རྣམ་སྣང་མཐའ་ཡས་སྐུ༔ ཉི་སྟེང་ཨོཾ་ཨཱཿའབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི༔ སྔགས་སྒྲས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ༔ ཚངས་གནས་འོག་མིན་འབྲེལ་བ་ཡི༔ རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོའི་བཅུད་དྲངས་ནས༔ བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན༔ ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་འོད་དཀར་གྱི༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ནི་ཞི་བ་དང༔ དམར་སེར་འབྲུག་སྒྲ་དབང་བྱེད་རྒྱས༔ མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྒྲའི་གདངས༔ ཁྱད་པར་མནན་པའི་ལས་ལ་བསྔགས༔ དམར་ནག་ཁུར་བ་དབུགས་འབྱིན་གྱིས༔ བཟློག་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་འགྲུབ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཡང་ན་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླས་ནས༔ བསྟོད་པའི་རིམ་པ་རྒྱུད་བཞིན་བྱ༔ དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང༔ གྲུབ་རྟགས་དབང་གི་རྒྱུད་བཞིན་འགྲུབ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ མ་ད་ན་དང་མཱཾ་ས་སོགས༔ བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་བསང་ཆུས་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་མེད་དབྱིངས༔ མ་ལས་ཉི་མའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ་རྣམས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་གནས་འདི་རུ༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་རི་ལྟར་སྤུངས༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ མ་ལུས་བཞེས་ཤིང་བསྣམས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཆོད་པའི་རིམ་པ་ཅི་ཡང་སྤྲོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཚུན་ཆད་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྤྱོད་པ་ངན་དུ་སྤྱད༔ ངག་གིས་ཚིག་རྩུབ་འཁྱལ་སྨྲ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་སེམས་པ་དང༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ནས་བར་ཆད་རྩོམ༔ ནོངས་ཤིང་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་གཟུགས་བྱང་ལ༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་དམིགས་བྱ་བཀུག༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ན༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཟས་ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དང་བཅས་པ་ལ༔ བཀུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རྩིར་སྤར་ནས་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྟོབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བརྡའ་དང་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་གྱིས༔ ལོངས་སྤྱོད་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ༔ གླུ་གར་སྲོག་ལྡན་འཆད་ཉན་དང༔ དབང་བསྐུར་སྦྱོར་བས་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔ ལྷག་མ་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས༔ ཞིང་ལ་ཁྲག་གིས་མཎྜལ་བྲི༔ ཕུད་ལྷག་མར་མེ་སྨན་རཀ་བཤམ༔ རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཨ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ལྷག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཟླ་བ་ལ་གནས་གཏོར་མ་ནི༔ ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་འཕྲོ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདོད་རྒྱལ་ཕྱག་རྒྱ་སྡུད་པའི་སྒྲས༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཏོ་ཥཱ་ཡ༔ ཏོ་ཥཱ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འདོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་བསམ༔ རྟ་གདོང་སྙེམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་བ་ཌ་བ་མུ་ཁཱ༔ ཨ་ཀརྵ་ཡ༔ ཨ་ཀརྵ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཏོ་ཥཱ་ཡ༔ ཏོ་ཥཱ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི༔ དབང་དུ་འདུས་ཤིང་བཀའ་སྡོད་བསམ༔ མགྲོན་རྣམས་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་རུ༔ བཞུགས་ཤིང་གཏོར་མ་ལེན་པར་བསམ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐོད་རྒྱ་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཕཊ༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏྲཱཾ་ཕཊ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཕཊ༔ གཏོར་མ་ཕུད་བཅས་རྨེ་བར་བླུགས༔ ལྕེ་ནི་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ སྦྱར་བའི་བྱང་སེམས་ཛ་གད་ཀྱི༔ ཁ་ཕྲུ་དམ་རྒྱས་འབེབ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཏྣ་ས་མ་ཡ་པྲི་ཤ་སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ཀྵོ་བྷ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ལྷག་མའི་གནས༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་གདབ་རྒྱུ༔ བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་ཁ་ཆུའི་བདག༔ རྣམ་གསུམ་རིམ་གྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ བཀའ་དང་གཞུང་ལུགས་རིམ་པར་ཡོད༔ རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐ་མི་དད༔ ལས་རྣམས་སོ་སོར་མི་བཅོལ་རྒྱུ༔ ལས་ཀྱི་འདུལ་སྐལ་རིམ་པར་ཡོད༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་མངའ་མཛད་པའི༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ སྲོག་དབུགས་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པ༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ སྐྱེས་བུ་ལང་ཀ་དྲུག་ཅུ་དང༔ ཏ་ཀྲྀཏ་ལྕམ་དུ་ཞལ་བཞེས་པའི༔ འབར་མ་ཉུ་ལེ་བརྒྱད་རྣམས་དང༔ ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ་མཛད་པ༔ དུར་ཁྲོད་དྲེགས་པའི་མ་མོ་བདུན༔ རྒྱལ་ཆེན་སྲིང་མོར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ སྲིང་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་རྣམས་དང༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་ལས་བྱེད་པའི༔ ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ རི་རབ་རྨིང་ནས་འདེགས་མཛད་པའི༔ དབང་གི་གྲུ་འདེགས་བཞི་རྣམས་དང༔ ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི༔ དམག་གི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧོ༔ ལྷག་མའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕུད་དང་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བར་མཛོད༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡ་ཧི་གཙྪས་རང་གནས་གཤེགས༔ གཏོར་མ་མུ་རན་བར་དུ་བསྐྱལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷག་དཀྱིལ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ༔ སྲུང་མའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བྷྲཱུྃ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་དེ་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཕཊ༔ གཏོར་མའི་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་བཞིན༔ རིན་ཆེན་གུར་ཁྱིམ་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར༔ འབྲུ་གསུམ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པའི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་ཆུ་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལ་ལཱ་ལེ་ལེ་ཏཾ་ཏཾ་ཏེ་ཏེ་ཁ་རཀྨ༔ མ་མ་སྲིཾ་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྲུང་མ་གཙྪས་གཤེགས་པར་བྱ༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་བྲོ་ཡང་བརྡུང༔ ཡཱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཞི་བ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ ཉོན་མོངས་བདུད་དང་མི་མཐུན་ཚོགས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞི་མཛད་པའི༔ ཞི་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མཱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ངོ་མཚར་བརྗིད་པ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ རྔམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཝཾ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར་བསྒྱུར་རྣམས༔ ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ རྒྱལ་བློན་ཕོ་མོ་འབྲུ་ནོར་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དབང་དུ་སྡུས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ རུ་ཏྲ་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་བརླག་པར་མཛོད༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ༔ བདག་ལ་འདུས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཀྱང༔ ཧཱུྃ་ལ་འདུས་ཤིང་མི་དམིགས་གྱུར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ མཛུབ་མོ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཁྲོ་བོ་གཉིས༔ ལྟེ་བ་སྙིང་ག་ལྟག་པ་དང༔ དཔྲལ་བ་སྤྱི་བོ་གནས་ལྔ་རུ༔ ཁྲོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ་ཅོད་པན་ཡང༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ལཾ་བྷོ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ མཐིང་དམར་འཕྱང་ཞིང་འཕུར་བར་བསམ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཤིས་པར་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ༔ རྟག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་མི་འབྲལ་བར༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ཆེན་པོ་རུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ༔ ཐབས་དེས་རིག་འཛིན་བཞི་གང་རུང༔ འགྲུབ་ནས་བླ་མེད་ས་མཆོག་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Latest revision as of 14:18, 8 February 2019
ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་གི༔ སྒྲུབ་པ་མན་ངག་གཅིག་དྲིལ་
zab bdun mchog zab yang dag gi:_sgrub pa man ngag gcig dril
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Dpal yang dag thugs kyi snying po)
parent cycle ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་ (Zab bdun mchog zab yang dag)
Volume 27 (ཤ) / Pages 941-959 / Folios 1a1 to 10a3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
