Terdzo-SHA-043

Download PDF

ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་གི༔ སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་

zab bdun mchog zab yang dag gi:_sgrub chen lnga bcu rtsa brgyad

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Dpal yang dag thugs kyi snying po)
parent cycle  ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་ (Zab bdun mchog zab yang dag)
Volume 27 (ཤ) / Pages 961-970 / Folios 1a1 to 5b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #49 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. zab bdun mchog zab yang dag gi sgrub chen lnga bcu rtsa brgyad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 961-970. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dpal yang dag thugs kyi snying po དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་
Parent Cycle	Zab bdun mchog zab yang dag ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ སྐལ་ལྡན་མཆོག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
Wylie Colophon(s)	de ltar zab pa'i mthar thug 'di:_nam mkha'i snying po'i snying la gdams:_ma 'ongs don du gter du sbos:_skal ldan mchog dang 'phrad nas kyang:_dngos grub rnam gnyis 'grub par shog:_sa ma ya rgya rgya rgya:
Notes	Front left-side note: sgrub chen Back left-side note: gter mdzod mchog gling zab bdun yang dag
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་གི༔ སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས༔ ྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གཞི་བཟུང་ལ༔ སྒྲུབ་པ་ཚོམ་བུ་འཚོགས་པའི་ནང༔ ཕོ་མོ་ལྷ་དང་གྲངས་སྤྲད་དེ༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང༔ གདུག་པ་སྲིད་གསུམ་འདུལ་བ་དང༔ ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་སྔོན་འབར་བར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཡཾ་ར་སུཾ༔ ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ འཐོར་རླུང་ཁྲག་མཚོ་ཞིང་གི་ས༔ ཀེང་རུས་རི་རབ་མེ་ཆེན་འབར༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས༔ འཁོར་ལོ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྲེགས་པ་བྱོལ་སོང་ཞིང་གིས་བརྒྱན༔ ལྷ་ཆེན་མགོ་དང་ཙིཏྟའི་ཏོག༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས༔ ཕྱི་ནང་རིམ་གཉིས་མེ་ཕུང་འཁྲུགས༔ ཁྲག་ཞག་འབབ་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང༔ གྲུ་ཆད་འཁོར་ལོའི་དབུས་རྩིབས་ན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རུ་དྲ་དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་སྲིན༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་གདན་ལ༔ བྱོལ་སོང་ཁྱུ་མཆོག་མ་ཧེ་དང༔ གཟིག་དང་སྟག་ནི་ཟུང་གི་ཁྲི༔ རྒྱུ་ཡི་ཁྲག་འཐུང་དབུས་སུ་འཁོད༔ དབུ་དང་ཕྱག་མཚན་བསམ་ཡས་པ༔ ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་རོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས་ནས་དྲེགས་པ་བཏུལ༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཱ་རཱི་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དཀར་དམར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཞབས་བཞི་རོལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུང་དམར་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ འབར་བའི་ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས༔ ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་ཞལ༔ ཏིར་དབྱུག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་ཞལ༔ རིན་ཆེན་ཏིར་དབྱུག་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ འཇིག་རྟེན་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞལ༔ པདྨ་བེ་ཅོན་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ འཇིག་རྟེན་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དུང་དམར་སྟོབ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྗང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཞབས་བཞི་བྱོལ་སོང་གདན་ལ་རོལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ལས༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ རྩིབས་ཁ་གྲུ་ཆད་རྣམ་བརྒྱད་ལ༔ གཽ་རཱི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྔོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབྱུག༔ ཙཽ་རཱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་སེར༔ ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་ཕྱིར་མདའ་གཞུ་འགེང༔ པྲ་མོ་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པས་དམར༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུ་མཁྱེན་ཆུ་སྲིན་འཛིན༔ བེ་ཏཱ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ནག༔ ས་དགུར་སྤོར་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ པུཀྐ་མ་འགགས་དམར་སེར་འབར༔ འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན༔ གྷསྨ་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་ལྗང༔ ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག༔ སྨེ་ཤ་ཐབས་ཤེས་མི་འགྱུར་མཐིང༔ ཉོན་སྟོང་ཁམས་སྐུའི་བམ་སྙིང་གསོལ༔ ཙཎྜ་ལྷུན་གྲུབ་སྐྱོན་བྲལ་སེར༔ མཐའ་གཉིས་ཞིང་གི་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱྀ་ག་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁྭ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ༔ འབར་བའི་གསེར་ཁྱམས་ཆེན་པོ་རུ༔ སིཾ་ཧ་ཁ་རོ་བསྣོལ་སེར་སེང༔ བྱཱ་གྷྲྀ་མནན་སྟབས་བསྣོལ་མ་སྟག༔ ཤྲཱྀ་ག་ནག་མོ་བྱིས་ལྡག་ཝ༔ ཤྭ་ན་འདྲལ་ལྟ་མཐིང་ག་སྤྱང༔ གྷྲྀ་ཌྷ་མགྲིན་དམར་རྒྱུ་འདྲེན་རྒོད༔ ཀངྐ་ཞིང་ཕྲག་སྣར་མགོ་རིང༔ ཁྭ་ཁ་ཁ་རོ་བྷན་གྲི་ནག༔ ཨཱུ་ལུ་ལྕགས་ཀྱུ་མཐིང་ཚོགས་འུག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨི་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ ཕོ་བྲང་ནང་མའི་སྒོ་བཞི་ལ༔ རྟ་གདོང་སྔོན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཕག་གདོང་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་ཅན༔ སེང་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ༔ སྤྱང་གདོང་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་དགྱེས༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་མོ་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཞིང་རློན་གདན་ལ་གར་གྱིས་རོལ༔ འཁོར་བའི་འཛིན་ལུས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཀུན་སྦྱོར་སེམས་སྤྲིན་ལས༔ རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ༔ གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡི་གེ་གསུམ་ནི་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ ཟླ་བ་ལ་གནས་རླུང་གིས་བསྐྱོད༔ ལྷ་ཚོགས་བསྐོར་ནས་གཙོ་བོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་ཡབ་ཡུམ་རོལ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་མཁར་གནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི༔ གཙོ་འཁོར་མ་ལུས་འོད་དུ་ཞུ༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་ཕྱག་མཚན་ལྷ་རུ་གྱུར༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ ཆུ་ཡིས་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔས་དབུ་ཡང་བརྒྱན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱ་དརྴ༴ ས་མ་ཏཱ༴ པྲ་ཏི་བེཀྵ་ཎ༴ ཀྲྀ་ཏྱཱནུཥྛ་ན༴ གནས་ལྔར་ཟླ་བ་པདྨ་དང༔ ཉི་མ་རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཐིམ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཝཱ་ཀ༴ ཙིཏྟ༴ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ༴ པཱུ་ཛ༴ ཡབ་གསང་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ ཨོཾ་དཀར་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག༔ ཡུམ་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྦུབས༔ ཨཾ་དམར་གེ་སར་ཨེས་མཚན་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཧཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་གྱིས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་བཀུག་བདེ་བས་ཞུ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་གསང་བར་བབས༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ལན་གསུམ་སྤྲོས༔ ཡན་ལག་བཞི་ཡི་ཚུལ་དུ་རྫོགས༔ རྟེན་དང་ས་བོན་བཅས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཁྲག་འཐུང་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོ་དང༔ ཕྲ་མེན་སྒོ་མ་བཅས་སུ་གྱུར༔ ཕཊ་ཛ༔ རིམ་བཞིན་ཕྱིར་ཕྱུང་མདུན་མཁར་བཞུགས༔ སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བསྒྲུབས༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་གདན་ལ་འཁོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བཻཥྞ་བཱི་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་བྷྱོ༔ བཛྲ་སིངྒ་ལཾ་བྷྱོ༔ ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མྱ་བྷྱོ༔ དཎྜ་དཾ་བྷྱོ༔ རཀྵ་སཱི་བྷྱོ༔ བཀྵ་སཱི་བྷྱོ༔ རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་དྷི་ར་མརྟཱ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ༔ མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ༔ བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བྷྱོ༔ ཨགྣཱི་བྷྱོ༔ བཱ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ༔ ཙ་མུཎྜི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནཱཾ་བྷྱོ༔ བཱ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་ར་བྷྱོ༔ ཐུགས་ནས་བྷྱོ་ཡིག་ཉེར་བརྒྱད་འཕྲོས༔ ཁྲག་ཁྱམས་འབར་དང་ཕྱི་སྒོ་རུ༔ སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་ཐོད་རློན་འཆང༔ ཚངས་པ་དམར་སེར་པདྨ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་ཏྲི་ཤཱུ་ལ༔ རྟོག་འདོད་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་འཆང༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་མདུང་ཐུང་འཛིན༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་ཨིནྡྲ་གདེངས༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཙན་དན་འཐུང༔ བདུད་རྩི་དམར་མོ་པདྨ་བསྣམས༔ ཟླ་བ་དཀར་མོ་པུཎྜ་རཱི༔ བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ སྲིན་མོ་དམར་མོ་དུང་ཁྲག་འཐུང༔ ཟ་བ་ལྗང་ནག་བ་སུ་འདྲེན༔ དགའ་བ་དམར་མོ་རྐེ་དར་ཕྱར༔ སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་གཤོལ་མདའ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་སྤུ་གྲིས་གཅོད༔ འདོད་པ་དམར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེང༔ ནོར་སྲུང་དཀར་མོ་བུམ་པ་འཛིན༔ རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་བ་དན་ཕྱར༔ གསོད་བྱེད་དཀར་མོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ མེ་མོ་དམར་མོ་གསལ་ཤིང་ཕྱར༔ ཕག་གདོང་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་ཅན༔ རྒན་བྱེད་དམར་མོ་ཞིང་ཆུང་ཟ༔ སྣ་ཆེན་དཀར་ལྗང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་མགོ་ཞགས༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ༔ རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་དྲིལ་འཁྲོལ་དགྱེས༔ ཞིང་ལྤགས་གོས་གསོལ་ཐོད་རྒྱན་ཅན༔ ཞིང་རྐྱང་ཀེང་རུས་གདན་ལ་རོལ༔ ཀུན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ དྲག་པོ་རྩེ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན༔ ངོ་བོ་རོ་གཅིག་མ་འདྲེས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ བཟླས་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཨོཾ་ནི་སྐུ་ལྔ་དང༔ རུ་ལུ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མ་ཡུམ༔ ཧཱུྃ་ནི་སྒོ་བ་བྷྱོ་སྒོ་མ༔ ཧཱུྃ་ནི་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས༔ ཨོཾ་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ རུ་ལུ་གོང་འོག་གནས་ཡུལ་མ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ་སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡང་དེ༔ ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་རུ་ལྷ་དྲུག༔ མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ཤེས་པས་མཆོད༔ ཕྲིན་ལས་འཕྲོ་འདུ་དོན་གཉིས་བྱེད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྒྲུབ་པ་ཆེ༔ དབྱངས་ནི་ཟབ་ཅིང་དྲག་ངར་ཁོལ༔ དབུགས་འབྱིན་མཛོ་མོ་བུ་སྟོར་བཞིན༔ བུད་མེད་སྐད་ལྟར་ཕྲ་དཀྱུས་རིང༔ མི་གསལ་བུང་བ་རྫས་འཁོར་བཞིན༔ སྒྲ་ནི་ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རུ་གཉིས་ཆགས་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ ཧཱུྃ་ནི་དགྱེས་པ་བྷྱོ་ཆོས་དབྱིངས༔ ཧཱུྃ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ བསྙེན་པ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན༔ ཆོས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ལས་འཕྲོས་ཐིམ༔ དེ་ལྟར་དགོངས་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འདིས་འགྲུབ་བྱེད༔ དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ སྐལ་ལྡན་མཆོག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).