Terdzo-MI-047

Download PDF

བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ལསཿ ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ་འོག་གདོན་མཐར་བྱེད་

bla ma drag po rta khyung 'bar ba las_klu'i gdon 'grol 'og gdon mthar byed

by  འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jigme Lingpa)
revealed by  འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jigme Lingpa)
in cycle  བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ (Bla ma drag po rta khyung 'bar ba)
parent cycle  ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (Klong chen snying gi thig le)
Volume 46 (མི) / Pages 645-659 / Folios 1a1 to 8a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #47 (Scroll to Bottom)

Citation	'jigs med gling pa. bla ma drag po rta khyung 'bar ba las klu'i gdon 'grol 'og gdon mthar byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 645-659. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jigs med gling pa འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Source Revealer	'jigs med gling pa འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma drag po rta khyung 'bar ba བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་
Parent Cycle	Klong chen snying gi thig le ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Revealer colophon: ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང་གཏེར་བྱོན་ནོ Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ
Wylie Colophon(s)	Revealer colophon: kun mkhyen 'jigs gling gter byon no Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: gdon 'grol Back left-side note: gter mdzod zhi las klong snying drag po rta khyung
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

འུྃཿ བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ལསཿ ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ་འོག་གདོན་མཐར་བྱེད་བཞུགསཿ བླ་མ་དྲག་པོ་གཉེན་པོ་གསུམ་ལྡན་ལ་ན་མཿ རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་སྒོ་ནས་ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ་ཟབ་མོ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལསཿ དང་པོ་ནིཿ སྟེགས་གཙང་མར་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམཿ འབྲུ་ཚོམ་གྱི་ཁར་ལས་བུམ་བཅུད་ལྡན་དངཿ བདག་བུམ་གཉིས་འཐུས་ཀྱི་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམཿ ཅི་བདེ་བར་འབྱུང་པོ་རྣམས་གནས་ལ་ཆགས་པས་དོགས་གནས་ཀྱི་ས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་ནེའུ་སིང་ཀླུ་ཤིང་བྲ་མ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའི་ནང་ཁོངས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཀླུ་གཟུགས་ཐལ་སྦྱར་སྦྲུལ་མཇུག་ཅནཿ མགོ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀས་མཚན་པ་དངཿ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གདོན་གཟུགས་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རེ་བཀོདཿ ཀླུ་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་ལྕུག་མའི་ཁྲིའུའི་ཁར་རྫ་བུམ་འོ་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་བར་ཀླུ་སྨན་དངཿ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་བཞགཿ ནེའུ་སིང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཀླུ་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྲིས་བརྒྱད་དངཿ ཀླུ་ནོར་ཉེར་གཅིག་སོགས་མཐུན་པའི་ཡས་རྫས་བཀོདཿ ལོགས་གཅིག་ཏུ་ནད་པའི་གླུད་དཀོར་ཆ་རྒྱས་པ་དངཿ འོ་ཆོལཿ ཆབ་གཏོརཿ སྣས་སྐུད་ནག་པོཿ རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་གླག་གི་སྒྲོ་སོགས་འདུ་བྱའོཿ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལསཿ དང་པོ་བདག་བསྐྱེདཿ རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་བཟླས་པའི་ཚེ་ཀླུ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་གཟིར་གནན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནོཿ གཉིས་པ་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནིཿ བསང་སྦྱངཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཆུ་སྲིན་ཉ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་གདོན་གཟུགས་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་གི་གདན་ལ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཕེཿནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱསཿ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལསཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ་ལ་དབུ་དགུ་སྲིན་ཞལ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དགུས་བརྗིད་པའི་སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུས་མཚན་པ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ན་གྲི་གུག་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པའི་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་དངཿ གཞན་རྣམས་གདེངས་སྟབས་འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾཿ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངསཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་གཉིས་མེད་བསྟིམཿ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་སརྦ་པཉྩ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིས་མཆོདཿ སྐུ་མཆོག་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གདོངཿ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འདར་ཞིང་སྐྲགཿ བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདུད་ཆེན་པོཿ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ བཟླས་དམིགས་ནིཿ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱིསཿ ཀླུ་གདོན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིརཿ ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་བསྒོམཿ སྲིན་ཞལ་རྣམས་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲཿ མེ་སྟག་ཡར་བ་ལྟ་བུ་ཡིསཿ ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅད་གྱུརཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃཿ ཞེས་བཟླ་གལ་ཏེ་ཀླུ་གདོན་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་རང་ཉིད་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནཿ ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ་བའི་གནད་མ་ཤེས་ན་དྲག་སྔགས་ཐུབ་ཆོད་དུ་བགྲངས་པས་རང་སྲོག་གཅོད་པ་མཐོང་ངོཿ འཇམ་དྲག་གང་བཟླ་ཡངཿ ཤམ་བུརཿ ཨོཾ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙེནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སརྦ་བི་ཥ་ཏ་ར་ཕཊཿ ཅེས་འདོགས་སྟོང་ཚོ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་རྗེསཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱའོཿ གསུམ་པ་ཀླུ་བུམ་སྒྲུབ་ཅིང་ཀླུ་དགུག་པ་ནིཿ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ནེའུ་སིང་དང་ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐམས་ཅད་འཁོད་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་འོ་ཆབ་དང་ཀླུ་སྨན་གྱིས་གང་བའི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཀླུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དཀར་པོ་ལ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དྭངས་ཤིང་བསིལ་བར་འཕྲོས་པས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲེསཿ རང་རང་གི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལཿ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་ཞིང་ཀླུ་གསོ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལཿ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ནཱ་ག་ཤྭ་ར་རཱ་ཛ་ཡ་ནཱ་ག་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཅི་ནུས་བཟླས་རྗེས་ཀླུ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངསཿ ཏདྱ་ཐཱཿ དྷཱ་ར་ཎིཿ དྷཱ་ར་ཎིཿ ཨུདྡྷཱ་ར་ཎིཿ སཾ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེཿ བི་ཛ་ཡ་བརྣཿསཏྱཿ པྲ་ཏི་གཉའ་ས་ར་ཧཿ གཉན་ན་པ་ཏིཿ ཨུད་པ་དྷ་ནིཿ བི་ནཱ་མ་ནིཿ ཨ་བྷི་ཤེ་ཙ་ནིཿ ཨ་བྷི་བྱ་ཧཱ་རཿ ཤུ་བྷཱ་བ་ཏིཿ ཨ་ཛཱི་མ་དྷུཿ ཨེ་ཧི་ཀུཾ་པཱ་ལ་ནཿ བ་ཧ་ཧ་ར་ཀླེ་ཤཱ་ནཿ དྷུ་ན་པཱ་པཾཿ ཤོ་དྷཱ་ཡཿ མརྒཱ་ནཿནི་རཱ་ཧི་ཀཿ དྷརྨཱ་ཏ་ཤུདྡྷཿ ལོ་ཀ་བི་ཏི་མ་རིཿ རཱ་ཛ་ས་དུ་ཁཿཤ་མ་ནཿ སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀ་ནཿ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེཿ པྲད་ཉ་གཉའ་ན་བྷེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཅི་རིགས་བརྗོད་ནས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱའོཿ བཞི་པ་ཀླུ་དང་འཁོན་སྦྱོང་ཞིང་ལུས་སེམས་གསོ་བ་ནིཿ གཏོར་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམཿ བསྡུ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བརླབཿ རང་ཉིད་ཇོ་བོ་ཁ་སརྤ་ཎིར་བསྐྱེདཿ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པསཿ ཧྲཱིཿ ང་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡིནཿ ཁྱོད་ནི་འབྱུང་པོ་རང་རྒྱུད་ཅནཿ བྱོལ་སོང་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་རིགསཿ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་གནས་བཅས་ཤིངཿ རྒྱལ་རིགས་རང་བཞིན་འཇམ་པ་དངཿ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྗེ་བྲམ་རིགསཿ གནོད་པའི་བདག་ཉིད་དམངས་གདོལ་སོགསཿ གཙོ་བོ་ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་དངཿ འཇོག་པོ་པདྨ་པདྨ་ཆེཿ རིགས་ལྡན་མཐའ་ཡས་སྟོབས་རྒྱུ་དངཿ ནམ་མཁར་གནས་པའི་གཉན་གྱི་རིགསཿ ས་ལ་དབང་བྱེད་ས་བདག་སོགསཿ ཁྱོ་ཤུག་མཛའ་གཅུགས་བྲན་ཁོལ་ཀུནཿ ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ད་ཚུར་སྤྱོནཿ དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལཿ ཁྱོད་རྣམས་འཁོན་གཅུགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིརཿ གནས་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེད་མོས་ཚལཿ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འོ་ཆོལ་དངཿ གཏོར་ཚོགས་རྩི་སྨན་རྒྱ་མཚོས་བརྔནཿ རྨོངས་དང་འདོད་པའི་དབང་གྱུར་པསཿ ས་གཉན་བརྐོས་དང་བྲག་གཉན་གཤགསཿ ཤིང་གཉན་བཅད་དང་ཆུ་གཉན་དཀྲུགསཿ རི་གཉན་དཀྲོགས་དང་གནས་རྟེན་བཤིགཿ ཐབ་གཞོབ་འཁོན་དང་གྲིབ་ལ་སོགསཿ མདོར་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུནཿ ཁྱོད་དང་མ་འབྲེལ་གང་ཡང་མེདཿ དེ་དག་ཀུན་ལ་ཕོག་ཐུག་དངཿ ནོངས་པ་གང་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལཿ བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགསཿ མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་དུག་ལ་སོགསཿ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྡུསཿ ལས་དང་རྐྱེན་ལས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིཿ དབང་པོ་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དངཿ མཁའ་ལྡིང་མེ་དང་བྱེ་ཚན་དངཿ རིག་སྔགས་གནོད་པ་མཐའ་དག་ཀུནཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྫསཿ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་སོས་གྱུར་ཅིགཿ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཀླུ་བུམ་ནས་ཀླུ་རྟེན་རྣམས་ལ་འཐོར་ཞིངཿ སམྦྷ་ར་བདུན་རེའི་མཐརཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་དངཿ ཀླུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལཿ ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཧཱ་ཧི་ལི་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བདུན་བརྗོདཿ དེ་ལྟར་གྱེར་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་བྱཿ དོ་གལ་ཆེ་ན་བག་ཕྱེ་ལ་ཀླུ་སྨན་བཏབ་པའི་ཤོ་གཅིག་དངཿ ནད་པའི་དྲི་མ་བསྲེས་པའི་ཤོ་བཅོས་ལ་ནད་པ་མ་རྒྱལ་བར་དུ་གསོ་ཆོག་བསྐྱར་རོཿ ལྔ་པ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནིཿ ཧྲཱིཿ ང་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགསཿ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་ལྟར་བྱམསཿ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིནཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་དང་མཿ མཛའ་བཤེས་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེདཿ དགེ་བ་ལས་ནི་མཐོ་རིས་དངཿ སྡིག་པ་ལས་ནི་ངན་སོང་བྱུངཿ དེ་ཕྱིར་ཕ་མར་གནོད་བྱེད་ནཿ དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་སུ་ཡིས་བཟོདཿ དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཆེ་གེ་མོསཿ ཁྱོད་ལ་ཕོག་ཐུག་བྱུང་བ་ཀུནཿ ཚིག་གིས་བཀྲོལ་ལ་བརྔན་གྱིས་བཅལཿ ཤ་མཁོན་མེད་པར་བྱས་ཟིན་ནསཿ ད་དུང་གནོད་སེམས་མི་གཏོང་ནཿ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ཞིངཿ ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་པསཿ ཀླུ་སྲིན་ཁྲོས་ནས་སྙིང་ཁྲག་འཐུངཿ གསོ་བའི་སྨན་ཀྱང་དུག་ཏུ་འགྱུརཿ རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་མེ་ཆར་འབེབཿ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་ཁྲག་ཐབས་གཏོངཿ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་བརཿ ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིསཿ ཞེས་བརྗོད་གདོན་དང་ནད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས་ཕན་པ་ཆེ་འོཿ དྲུག་པ་དུག་དབྱུང་བ་ནིཿ སྣས་སྐུད་ནག་པོས་ནད་པའི་རྐང་མཐེབ་དང་ཀླུ་གཟུགས་སྦྲེལཿ བདག་ཉིད་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ནད་པ་བཀྲུ་ཞིང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དྲི་ལམ་ནས་ཐོན་ཏེ་ནད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡལཿ གདོན་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་པར་བསམ་ནསཿ ཧཱུྃཿ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གཡོཿ ཁྱུང་གི་ཚ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་བསྲེགཿ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་བཞི་ནིཿ ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེཿ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནདཿ གདོན་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཉེར་ལེན་ཡིནཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དངཿ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིསཿ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པའི་གདོནཿ རང་དབང་མེད་པར་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པཿ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྨན་ཆེན་གྱིསཿ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནདཿ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡལཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སརྦ་བི་ཥ་ཏཱ་ར་ཕཊཿ ཅེས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཇི་ཙམ་ནུས་པས་བཀྲུ་ཞིང་ཁོང་དུ་མིདཿ དེ་ནས་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་དབུས་ན་ཟླ་གདན་ལ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནད་ཐམས་ཅད་རླུང་དང་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེརཿ ཀླུ་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ནགཿ གཉན་རྣམས་སྡིག་པཿ ས་བདག་སྦལ་ལྕོངཿ གདོན་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀུ་རྩིའི་རྣམ་པར་འཐོན་ནས་གདོན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམཿ བྱབ་ཅིངཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ བསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ནད་རླུང་དངཿ མཁྲིས་པ་དངཿ བད་ཀན་དངཿ ལྡན་འདུས་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་བརྟགས་གདོན་གྱི་ནད་དངཿ གཞན་དབང་རྐྱེན་གྱི་ནད་དངཿ ཡོངས་གྲུབ་ཚེའི་ནད་དངཿ སྔོན་ལས་འབྲས་བུའི་ནད་ལ་སོགས་པ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པཿ ལྷའི་གདོན་དངཿ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དངཿ རླུང་ལྷའི་གདོན་དངཿ ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་དངཿ དྲི་ཟའི་གདོན་དངཿ མིའམ་ཅིའི་གདོན་དངཿ ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གདོན་དངཿ གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དངཿ སྲིན་པོའི་གདོན་དངཿ ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདོན་དངཿ ཤ་ཟའི་གདོན་དངཿ འབྱུང་པོའི་གདོན་དངཿ གྲུལ་བུམ་གྱི་གདོན་དངཿ སྲུལ་པོའི་གདོན་དངཿ ལུས་སྲུལ་པོའི་གདོན་དངཿ སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དངཿ སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དངཿ བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དངཿ དྲི་ཟའི་གདོན་དངཿ གནོན་པོའི་གདོན་དངཿ མཁའ་འགྲོའི་གདོན་དངཿ གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་དངཿ ནམ་གྲུའི་གདོན་དངཿ གཤིན་རྗེའི་གདོན་དངཿ བྱའི་གདོན་དངཿ མ་མོ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དངཿ ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་གདོན་དངཿ ཚེར་མ་དང་རེ་ལྡེ་འདོན་པ་ལ་སོགསཿ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་བྱད་དངཿ གདོན་དངཿ རིགས་སྔགས་དངཿ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ མདངས་དང་གཟི་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཟའ་ཞིང་སྲོག་འཕྲོག་པ་ལ་དགའ་བའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཁྱད་པར་དུ་ཞ་རེངས་འཁུམས་གསུམ་དངཿ མཛེ་ཤུ་ཕོལ་འབྲས་གཡའ་ཟ་གཡན་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་རྗེ་བློན་གཉན་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ས་ཀྲ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱཿ ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཀླུ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཀླུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཀླུ་དམངས་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཀླུ་གདོལ་པའི་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ཏྲག་རཀྴ་སྤྱི་ཏི་སྭཱ་ཧཱཿ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དངཿ ཉེ་དགའ་བོའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཀུན་དགའ་དང་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ མཐའ་ཡས་དང་དུང་སྐྱོང་གི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ནོར་རྒྱས་དང་གཟི་ཆེན་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ཏྲག་རཀྴ་སྤྱི་ཏི་སྭཱ་ཧཱཿ གཞན་ཡང་སྟོབས་བཟང་དངཿ ཨེ་ལའི་འདབ་མ་དངཿ གེལ་པ་དངཿ མ་དྲོས་པ་དངཿ མི་ཞུམ་པ་དངཿ རིགས་ལྡན་དངཿ སྐྱ་རེངས་དང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་བློན་པོའི་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ནཱ་ག་སརྦ་སྭཱ་ཧཱཿ གཅན་གཟན་དངཿ རི་དྭགས་དངཿ བ་ལང་དངཿ སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ནག་པོ་ཤུ་ཤུ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱཿ མདོར་ན་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལཿ མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་ཆུ་ཀླུང་ཆུ་བྲན་ནེའུ་སིང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་ཏེ་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག་དངཿ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་དངཿ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ཡ་མ་ཤུ་ཤུ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་གཉན་གོས་སྔོན་ཅན་དངཿ ས་ལ་གནས་པའི་ས་བདག་ཐེ་སེ་ལ་སོགས་པ་མིང་དང་མཚན་ནས་མ་ཐོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སུ་མེ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱཿ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཡས་བསྐྱལ་བ་དངཿ བསྲུང་བ་བྱ་བ་གཉིས་ལསཿ དང་པོ་སྣས་སྐུད་གདོན་ལ་དཀྲིས་ཏེ་ཡས་རྣམས་ཁ་སྒྱུརཿ འོ་ཆོལ་གྱིས་བྲན་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བརླབཿ ཧཱུྃཿ ང་ནི་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀཿ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ཡིནཿ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེདཿ བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་བརྟེན་མེདཿ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དྲེགས་པའི་ཚོགསཿ མི་ལས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོར་ཁྱེརཿ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་རེ་ཆེཿ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་རེ་ཟབཿ རོལ་མཚོ་བདུན་པོ་ཀླུ་ཡི་གནསཿ གསེར་གྱི་རི་བདུན་བག་རེ་བྲོཿ ཀླུ་ནོར་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབཿ དེ་རུ་གཤེགས་ཤིག་ཤ་ར་རཿ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དངཿ ཁྱེད་རྣམས་འཁོན་གཅུགས་སྦྱངས་ཟིན་གྱིསཿ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལཿ བསྡམས་པ་གློད་ལ་ཟོས་པ་སྐྱུགསཿ མནན་པ་ཐེགས་ལ་དུག་རྣམས་ཕྱུངསཿ འདི་རུ་ཆགས་པའི་གནས་མེད་ཀྱིསཿ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྟ་ཁྱུང་ཞལཿ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲས་སྲིད་གསུམ་གཡོཿ ཁྱུང་གི་ཚ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་སྲེགཿ རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་མེ་ཆར་འབེབཿ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་དཀྲིགསཿ དམ་ལས་འདས་ན་ཁྱོད་རྣམས་མགོཿ ཚལ་པ་སྟོང་དུ་འགས་པར་བྱེདཿ བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གླག་གི་སྒྲོ་བཟུང་ལ་ནད་པ་ལ་སྡིགས་ཤིངཿ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་རྦདཿ ཅེས་བརྗོདཿ ཡས་རྣམས་ཀླུ་གནས་སར་དོར་རོཿ གཉིས་པ་ནིཿ གླ་རྩིཿ གུ་གུལཿ མུ་ཟིཿ རྟ་བོནཿ ཤུ་དགཿ རྭ་གཞོབཿ ཕག་ཚིལ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་པ་ལ་བྱུགཿ ྀཨཚཿ ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྫསཿ ཞི་བས་གསོ་དང་དྲག་པོས་གཟིརཿ གནད་ལས་གནད་བསྡུས་མན་ངག་འདིསཿ འོག་གདོན་འདུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེདཿ ས་མ་ཡཿ ཿ འུྃཿ བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ལསཿ དབང་དང་བསྙེན་པའི་གནད་ཡིག་བཞུགསཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ཡིཿ དབང་དང་བསྙེན་པའི་གནད་ཡིག་ནིཿ ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་བཀོདཿ ཙཀླི་བཙུགས་ལ་སྨན་གཏོར་དངཿ ཆོས་སྲུང་སྔོན་གཏོར་བཅས་པ་བཤམཿ བདག་མདུན་རོ་གཅིག་བསྐྱེད་བཟླས་བྱཿ ལས་བུམ་བསྒྲུབ་ཅིང་སློབ་མ་བཀྲུཿ བགེགས་བསྐྲད་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པའི་རྗེསཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆིཿ སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས་སྡོམ་བཟུང་རྗེསཿ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབཿ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱཿ གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱི་བོར་བཞགཿ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམསཿ སོགས་ཀྱི་མཐརཿ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾཿ དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལཿ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐརཿ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྙིང་གར་བཞག་ལཿ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐརཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ གཏོར་མ་འོད་ཞུ་སློབ་མར་བསྟིམཿ བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲགཿ བྱིན་བརླབ་དབང་གི་རིམ་པ་འོཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ བསྙེན་པ་མཚམས་གཅད་དམ་དུ་བྱཿ སྟོང་ཉིད་རྩལ་ལས་གསལ་སྣང་ལྷརཿ་་་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་གསལ། རྫོགས་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལསཿ་་་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་གྱི་མཐར་རྩ་སྔགས་མདོག་དམར་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པ་གནད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱསཿ སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་མེ་སྟག་དངཿ ཁྱུང་གི་་་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྱུང་གི་ཚོགས་འཕྲོས་པའི་འོད་དང་མེ་ཡི་ཟེར་གྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྫས་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་པར་བསམ།ཚྭ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་བསྲེགསཿ རྟ་སྐད་རྔམ་འཚེར་སྲིད་གསུམ་གཡོཿ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་གཟིར་ཞིང་གནོནཿ་་་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གདོན་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་སྟེ་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ། སྟེང་གདོན་འདུལ་ན་ཁྱུང་གདོང་ལསཿ འོད་ཟེར་འཕྲོ་་་ཕྱག་གཡོན་གྱི་མེ་ཁྱུང་དམར་པོ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འཕྲོ་ཞིང་སྐུའི་བ་སྤུ་ལས་ཀྱང་ཁྱུང་དེ་འདྲ་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདངས་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་རེག་བྱ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཤིང་གཟའ་ཀླུའི་གདོན་རྣམས་ཚར་བཅད་པར་བསམ།བ་མན་ངག་ཡིནཿ གདོན་ཀྱང་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རྩལཿ གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉེན་པོ་གསུམཿ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་རིག་ནཿ ལྷུན་གྲུབ་རིགས་འཛིན་ས་ལ་ཕྱིནཿ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེརཿ སྣོད་མིན་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་རྒྱཿ ས་མ་ཡཿ དྷ་ཐིམཿ ཞེས་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་གི་བསྙེན་ཡིག་རྩ་བ་ཉིད་ལ། གོ་དཀའ་བ་མཆན་བུས་བཀྲལ་པ་ལྟར་དང་། མཚམས་ཇི་ཙམ་བྱེད་རིང་ངག་སྨྲ་བཅད་དམ་པ་དང་དམིགས་པ་སེམས་མ་ཡེངས་པ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་མང་པོ་མ་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་མེད་ལ། གཙོ་བོར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་བཟླས་པ་བྱ། མཚམས་ཀྱི་བྱ་ལུགས་དངོས་གཞི་སེང་གདོང་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་དང་ཁྱད་མེད་དོ།། །། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང་གཏེར་བྱོན་ནོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).