Terdzo-PHI-040

Download PDF

རྫས་སྲུང་གི་གདམས་པ་

rdzas srung gi gdams pa

by  ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ (Chöpal Zangpo)
in cycle  རྭ་དོང་སྙན་བརྒྱུད་ (Rwa dong snyan brgyud)
Volume 44 (ཕི) / Pages 463-470 / Folios 1a1 to 4b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #40 (Scroll to Bottom)

Citation	chos dpal bzang po. rdzas srung gi gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 463-470. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	chos dpal bzang po ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་
Cycle	Rwa dong snyan brgyud རྭ་དོང་སྙན་བརྒྱུད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 469: འདི་ལྟར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །མངའ་བདག་རྗེ་ལ་གདམས་པ་ཡིན། །མན་ངག་རིན་ཆེན་གསེར་འདྲ་འདི། །ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་ཡིས། །ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཡི་གེར་བྲིས། །དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་མངྒ་ལཾ།། Second colophon page 470: རྭ་དོང་གི་སྙན་བརྒྱུད་རྭ་བན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོས་བདག་བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་དགེ་ལ་གནང་བའོ། །དེ་ནས་རིམ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་བཀྲ་བཟང་བས་བདག་སྒྲོལ་མ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ལའོ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 469: 'di ltar pad+ma 'byung gnas kyis/_/mnga' bdag rje la gdams pa yin/_/man ngag rin chen gser 'dra 'di/_/chos dpal bzang po zhes bya yis/_/kun la phan phyir yi ger bris/_/dge zhing bkra shis mang+ga laM Second colophon page 470: rwa dong gi snyan brgyud rwa ban chos dpal bzang pos bdag bya bral nam mkha' dge la gnang ba'o/_/de nas rim brgyud rin chen bkra bzang bas bdag sgrol ma pa chos rgyal la'o
Notes	Front left-side note: rwa dong rdzas srung Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs rwa dong snyan brgyud
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྫས་སྲུང་གི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་པོ་ཆེ་ཡི་མན་ངག་ལ། །པདྨ་རྒྱལ་པོས་ཕྱི་རབས་དོན། །མནའ་དང་ཕྲུ་སློག་གཏད་ཁྲམ་དང་། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་ཐབས་གསུངས་པ་རྣམས། །བུ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསྡེབ་ཀྱིས་གསོན། །རྟ་ནག་མི་ནག་ཁྱི་ནག་དང་། །སྤྱང་ཀི་སྟག་དང་དོམ་ལ་སོགས། ཁྱི་རྒོད་པད་མཚལ་གཙང་མ་དང་། །ཡུགས་ཁྲག་བྱ་ཡི་ཁྲག་རྣམས་དང་། ཁྲག་སྣ་ཐམས་ཅད་གཏང་བར་བཤད། །སྤྱང་དུག་དང་ནི་ར་དུག་པ། །བང་ང་ནག་པོ་བོང་དུག་པ། །མདོར་ན་དུག་སྣ་ཐམས་ཅད་གཏང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་ནི། །བསེ་དྲི་དོམ་ཁྲག་ལུག་གི་ཁྲག །དམེ་ཁྲག་ཕྱི་བ་ཕུག་རོན་ཁྲག །མཛོ་དྲིའུ་སྔགས་པའི་ཁྲག་རྣམས་དང་། །བཙུན་པ་བོན་པོ་བྱ་རྒོད་ཁྲག །འདི་རྣམས་མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་གསག །གཞན་ཡང་དུག་གི་ཁྱད་པར་ནི། །སྤྱང་དུག་གཡའ་དུག་བིག་པན་མཚུར། །མུ་ཟི་ནག་པོ་ལ་སོགས་སྤང་། །དེ་མ་གཏོགས་པའི་དུག་ཀུན་གསག །ཐོད་པ་སོ་སོར་དུག་རྣམས་བླུག །སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་བྱ་སྟེ། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་རུང་བསྒོམ། །སྒོམ་བཟླས་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། །བསང་སྦྱང་བྱས་ཏེ་སྟོང་པ་ལས། །རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ནི། །རང་གི་ལྷ་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམ། །སྙིང་རྗེའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཀུན་ཀྱང་མེ་རུ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །མེ་ནི་སྦུད་པས་བུས་པ་བཞིན། །སྔགས་བཟླས་ཚེ་ན་མེ་རྣམས་ཀུན། །རབ་ཏུ་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་ནི། །ཐམས་ཅད་སྲེག་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ། མི་ལི་མི་ལི། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་འབུམ་དུ་བཟླ་བར་བྱ། །རྟགས་ནི་མེ་འོད་འབར་བ་འམ། །ཐོད་པ་འཕར་བ་ལ་སོགས་ཀྱང་། །རྨི་ལམ་དངོས་སུ་འབྱུང་བར་བཤད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དུག་ཁྲག་རྣམས། །དྲག་ལས་བྱེད་ན་རྒོད་རུ་གཡས། །གཡས་གཡོན་རྒུར་བ་མན་ངག་གོ །གཞི་གཅིག་གནས་ན་ཨོཾ་བྷིར་བྱ། །ཀུན་ལ་སྤྲ་རྩི་སྒོ་ངས་བྱུག །དེ་ནང་དུག་ཁྲག་ཀུན་བླུགས་ཏེ། ཁྲག་རློན་དག་གིས་སྦྱར་བྱས་ནས། ཁ་བཅད་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ནས་ནི། །སྔར་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་འབུམ་དུ་བྱས། །རྟགས་ནི་དྲོད་བརྟན་དགུན་མི་འཁྱག །དེ་སོགས་དངོས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན། ༈ །མེད་ཐབས་མེད་པའི་རྫས་བཤད་ཀྱིས། ཁྲ་དང་གྲི་ཁྲག་པདྨའི་ཁྲག །ཁྲག་སྣ་འདི་རྣམས་མེད་མི་རུང་། །བོང་ང་ཤ་ཆེན་འབྲི་ཚིལ་མ། །དུག་སྣ་འདི་རྣམས་མེད་མི་རུང་། ༈ །དུག་ཁྲག་སྦྱོར་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །རང་གི་ལྷ་སྲུང་དགྱེས་བྱའི་ཕྱིར། །བཟང་དྲུག་ཐུམ་པོ་བཏགས་པར་བྱ། །དྲག་ལས་ཆུ་མིག་གཉན་དུ་འབོ། །ཕྲུ་སློག་ལ་སོགས་མནའ་བྱེད་ན། །གནས་གསུམ་དུག་ཁྲག་ཐིག་ལེ་བྱ། །རིམས་དང་འགོ་བག་ལ་སོགས་ལ། །བུ་ག་དགུ་པོར་ཐིག་ལེ་བྱ། །སེར་སྲུང་ལ་སོགས་ཕྲན་ཚེགས་ལ། །རང་རང་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ། །འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད། །ཀླུ་དང་ས་བདག་གཏད་ཁྲམ་ལྡོག །མཛེ་འཕྲོ་གཅོད་ཅིང་མནའ་ཡང་ལྡོག །རིམས་དང་གག་ལྷོག་གཟེར་རྣམས་ཐུབ། །མདོར་ན་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །འདི་ལ་དམ་ཚིག་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མི་རུང་། །ལག་པས་རེག་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །དམ་མེད་དགྲ་ལ་བསྟན་མི་བྱ། །གནམ་ལྕགས་སེར་བ་འབབ་གྱུར་ན། །ཐོ་ཅོས་ས་ལ་བརྡབ་མི་བྱ། །འདི་ལ་དགོས་པ་རྣམ་གཉིས་ཡོད། །ཉིན་རེར་ལྕགས་མཁར་འོད་ཀྱི་སྔགས། ཁ་གསོའི་ཕྱིར་དུ་གདབ་པར་བྱ། །རླན་དང་མ་བྲལ་ཆང་གཙང་བླུག །འདི་ནི་མན་ངག་གདམས་པ་ཡིན། །འདི་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཡོད་དེ། །ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་སྤྱི་འཁོར་གསུམ། །ལུས་ལ་བཏགས་པས་ཀུན་ཐུབ་ཡིན། ཁྱད་པར་ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐུབ། །གཞན་གྱི་མནན་གཏད་བྱད་རྣམས་ཐུབ། །འཁོར་ལོ་ཡིག་ཆུང་ཟུར་ན་གསལ། ༈ །སྔགས་རྣམས་ཤམ་བུ་བསྟན་པ་ནི། །ལྕགས་འཁོར་འོད་སྔགས་ཤམ་བུ་ནི། །རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ནི་རྦད། རཱ་ཙ་སིདྡྷི་མཱ་ར་ཡ་གཏུབ། རཱ་ཛ་སིདྡྷི་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ ཕོ་གདོན་གནོད་ན་གདགས་པར་བྱ། །མ་མ་ཞུང་ཏྲི་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཛ། མ་ནུ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། །མོ་གདོན་གནོད་ན་གདགས་པར་བྱ། །ཏྲིའུ་མཱ་ར་ཡ་ཛ། ཏྲི་ཤི་མཱ་ར་ཡ། ཏྲིའུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། འགོང་པོ་གནོད་ན་གདགས་པར་བྱ། ཨོཾ་ས་ར་ས་ར་བི་ཡ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞོ་ཆང་བསྲུང་ན་གདགས་པར་བྱ། །ཧཱུྃ་བྷ་ཏ་ཡ། བྷ་ཏ་ཡ། ལོ་ཀ་བྷ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཟློག །རྦོད་གཏོང་ཟློག་ན་གདགས་པར་བྱ། ཨོཾ་ཏདྱ་ཐཱ། ཏིག་གི་ཏིག་གུ་ལི་ཨུ་ལི་ཤ་ཤུ་གི་གུ་ལ་ཏི་བྷི་རི་ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ། ཧི་རི་ཧི་རི་སྭཱ་ཧཱ། སེར་བ་སྲུང་ན་གདགས་པར་བྱ། ཨོཾ་ཀ་ཤ་ཀ་ཤ་ཀ་པྲ་ཚལ་ཤག་ནད་ཀྱི་སྙིང་མགོ་དཀར་པོ་ཆོད་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་ལ་རྒྱུན་དུ་བཟླས་པས་ཆོག །དེ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ངར་གསོ་བསྟན་པའོ། ༈ །ལས་མཐའ་སོ་སོར་བསྟན་པ་ནི། །སྲུང་བ་བྱེད་ན་གཞུང་བཞིན་བྱ། །ཕོ་གདོན་གནོད་ན་ཁྱི་དཀར་ཐོད་ལིང་གཞུག །ཉུངས་དཀར་ཉུངས་ནག་གུ་གུལ་དྲིས། །ཐུན་གྱིས་བྲབས་ལ་རྒྱ་གྲམ་མནན། །མོ་གདོན་ཁྱི་མོ་ནག་མོ་ཡི། །ཐོད་པར་ལིངྒ་ཀུན་བཅུག་ལ། །ཉུངས་དཀར་ཉུངས་ནག་མུ་ནག་དང་། །ཟི་ར་ནག་པོའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ། །མ་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་པ་བྱ། །འགོང་པོས་གནོད་པར་རི་བོང་གི །ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལིང་ག་བཙུད། །ཉུངས་དཀར་ཉུངས་ནག་ཀེ་ཚེ་དང་། །ཐུན་གྱིས་ལེགས་པར་དེ་ལ་བྲབ། །ཐ་མ་མལ་གྱི་འོག་ཏུ་མནན། །གང་ལ་བྱེད་ཀྱང་ཞག་གསུམ་གཟིར། །ཞོ་ཆང་རྡེའུ་དཀར་ནག་སྔགས། །སྣོད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དུག་ཁྲག་བྱུག །རྦོད་གཏོང་ཟློག་ན་དམར་གཏོར་ལ། །སྔགས་ཏེ་ཟོར་དུ་འཕངས་པས་ཟློག །སེར་སྲུང་ཕུར་པ་བཅུ་ལ་སྔགས། །ཕྱོགས་མཚམས་དབུས་སུ་འཛུག་པར་བྱེད། །ཀེ་ཚེ་ཐལ་ཆེན་ཉུངས་དཀར་ནག །སྔགས་བཟླས་བྱུང་ཚེ་གདོང་དུ་བརྡེག །ཕུར་པ་གསོར་ཞིང་སྡིགས་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་བསྟན་ཞིང་ཞག་བདུན་བསྒྱུར། །དེས་ནི་ལོ་ཏོག་ཐུབ་ངེས་སོ། །ནད་རིམས་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ན། །ཚོན་སྐུད་ལྔ་ལ་སྲུང་སྔགས་བཟླས། །དུག་ཁྲག་ཐུམ་པོ་ལུས་ལ་བཏགས། །ནད་དང་རིམས་ཀྱིས་ཚུགས་མི་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བསྟན་པའོ། །སྲིའུ་གསོ་བར་འདོད་པ་ན། །སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ནམ་ཕྱེད་ལ། །མ་ལ་སྲུང་བཏགས་དབང་བསྐུར་བྱ། །སྐྱེས་ནས་བུ་ལ་ཆགས་མེད་བསྐུར། །གལ་ཏེ་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་བ་ན། །དུག་ཁྲག་རིལ་བུ་ཁོག་ཏུ་བཏང་། །རང་གི་གདོང་དང་ལུས་ལ་བྱུག །དྲག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྤྱི་བརྡེག་བྱ། །ཤོ་མུར་ཁྱི་ནག་ཐོད་པ་རུ། །དུག་ཁྲག་ཐལ་ཆེན་ཉུངས་དཀར་ནག །བླུགས་ལ་ཡུགས་སའི་དོར་རྟས་དྲིལ། །ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དཀྲིས། །རང་ལ་སྦས་པས་ངེས་པར་ཐུབ། །འདི་ལྟར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །མངའ་བདག་རྗེ་ལ་གདམས་པ་ཡིན། །མན་ངག་རིན་ཆེན་གསེར་འདྲ་འདི། །ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་ཡིས། །ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཡི་གེར་བྲིས། །དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ བླ་མ་ལ་ན་མོ། འདིར་ཐུན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལ། སྣོད་གསུམ་ལ་རྭ་གཉིས་ཨོཾ་བྷི་དང་གསུམ། རྫས་ནི་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཚད་ལ། ཡུགས་ས། མཛེ་ཅན། སྔགས་པ། ལུག །བཙུན་པ། བསེ་དྲི་ཅན། མཛོ་དང་དྲེའུ་དམེ་ཅན་གྱི་ཁྲག་སྤང་། མེད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་སྐྱེས་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་ཁྲག །བྲ་དཀར། ཉ་དཀར། ཨག་ཙེ། སྤྱང་ཀི །རྟ་གཡག །ཁྱི་ནག །གཙོད། གཅན་གཟན། དྲི་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཁྲག །པདྨ་སད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བའི་ཁྲག །སྤྱང་དུག་དབྱིག་དུག་མ་ཡིན་པའི་དུག་སྣ་ཚོགས་ཚད་ལ་མཚུར་བིག་པན། མུ་ཟི་དམན་གྱི་རིགས་མི་ཉན། མེད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་བཙན་དུག་ཤང་ལང་ནག་པོ། ར་དུག་ནག་པོ། འབྲི་ཚིལ། ཐར་ནུ། དུར་བྱིད། ཐང་ཕྲོམ་པ། བོང་ང་ནག་པོ། ༈ སྒྲུབ་པ་ལ་སྐམ་སྒྲུབ་དང་རློན་སྒྲུབ་གཉིས་ལས། ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་རྣམས་ཉི་མ་ལ་བསྐམས་པ་ཆབ་ཧྲོལ་པོས་ཐོད་པ་ཅི་ཁེངས་པར་བཀང་། ལྷ་གང་ཡིན་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་རྗེས། མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ། ཁྲོ་ཆུང་མེ་རིས་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བསྲེགས་བཅོམ་པར་བསམ་ལ། རྟགས་ནམ་བྱུང་བཟླ། ཐུན་མཚམས་མ་ད་ན་ཉུང་བ་གཅིག་ལ་མཆིལ་མ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་དག་གཏུན་དུ་ཕྱེ་མར་བརྡུངས་ནས། སྣོད་གསུམ་གང་རུང་ནང་དུ། སུ་རཱ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སུ་རཱ་རྙིང་པས་བསྐ་སླ་ཞོ་ཙམ་དུ་བྱས་ལ། བདག་མདུན་དམིགས་པ་སྔར་དང་མཐུན། ལྷ་སྔགས་ཤམ་དུ། བུདྡྷ་ཡ་ཡི་ཤམ་བུ་བཏགས་ལ། རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་ཕུས་བཏབ་ཅིང་བཟླ། འདིར་ཡེ་ཤེས་པ་ཡང་ཡང་ཐིམ་པའི་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསམ། རྟགས་ཁོ་ལས་མེ་འབར། རླངས་པ་འབྱུང་། དྲོད་སྐྱེས་འབྱུང་། དམ་ཚིག་བུད་མེད་ཀྱིས་མཐོང་མི་རུང་ཞིང་། རེག་པ་ཡང་མཚུངས། ཕན་ཡོན་ཚད་པས་ཤེས་སོ། །རྭ་དོང་གི་སྙན་བརྒྱུད་རྭ་བན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོས་བདག་བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་དགེ་ལ་གནང་བའོ། །དེ་ནས་རིམ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་བཀྲ་བཟང་བས་བདག་སྒྲོལ་མ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ལའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).