Terdzo-NGI-038

Download PDF

སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་པ་

sgrol ma dkar mo'i sgrub pa

by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་ (Sgrol dkar tshe sgrub)
Volume 34 (ངི) / Pages 547-552 / Folios 1a1 to 3b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #38 (Scroll to Bottom)

Citation	gu ru chos kyi dbang phyug. sgrol ma dkar mo'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 547-552. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Sgrol dkar tshe sgrub སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱ་དཔེ་ལས་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོས་བཤུས་ཏེ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྦས་པ༔ སྐལ་བ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྲོལ་དཀར་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ གུ་ཧྱ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་ཁ་རླངས་ཐོ་ལེ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་དམ་མེད་ལ་བཀའ་རྒྱའོ༔
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: slob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i rgya dpe las o rgyan mkhan pos bshus te phyi rabs don du sbas pa:_skal ba can dang 'phrad par shog:_sA mA yA:_rgya rgya rgya:_sgrol dkar tshe'i sgrub thabs rdzogs so:_gu h+ya:_mkha' 'gro ma'i kha rlangs tho le ba'i chos yin pas dam med la bka' rgya'o:_
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod chos dbang sgrol ma dkar mo
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ འགྲོ་བ་ཀུན་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་དེ་ལ་འདུད༔ ལྷ་མོ་སྒྲུབ་ཐབས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྦྱོར་དུས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་གསག་བྱ༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་དགུག་མཆོད་གསོལ་བ་བསྟིམ༔ སྔགས་བཟླས་སྤྲོ་བསྡུ་རྟགས་བལྟ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ༔ རྗེས་རིམ་ལས་སྦྱོར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་ཐོ༔ ཨི་ཊི༔ མནྟྲ༔ རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་རང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཐབས་འདི་ལ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ སྦྱོར་བ་ལ་བཞིས་སྟོན་པའི་དང་པོ་དུས་ཚེས་གྲངས་བཟང་ཞིང་གྲུབ་ཉི་ལ་དབུ་གཟུག་སྟེ༔ ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་གོང་ནས་བྱ་རོག་མ་གྲག་གོང་ཡན་ཆད་ལ་བརྩམ་མོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་སྤྱི་བོར་བསམས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ སངས་རྒྱས་ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ ལྷ་མོར་སྣང་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཚེ་ཐུང་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད༔ རིང་པོར་སྨོན་ཞིང་དོན་དུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད༔ བཞི་པ་ཚོགས་གསག་སྟེ༔ མེ་ཏོག་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་འཐོར་ཞིང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལྡན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ༔ ཚིག་དོན་བསམ་ཞིང་འདོན་བྱའོ༔ དངོས་གཞི་ལ་དགུ་ཡིས་སྟོན་པའི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་དེ༔ ཨ་ཞེས་སྣང་སྲིད་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཟུང༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་མདངས་སེར་ཙམ་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན༔ གཡོན་ཨུཏྤལ་ཁ་གསུམ་རྩ་བ་ནས་གཟུང་བ༔ སྐུ་ལ་དར་དཔྱང་རཏྣ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་འོད་འབར་བ༔ སྤྱི་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཞུགས་པ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་སྟེ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རང་འདྲ་བ་ཞིག་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན༔ མདུན་དུ་བར་སྣང་ལ་བཞུགས་པ་ལ༔ གསུམ་པ་པཱུ་ཛ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འདོད་ཡོན་ལྔས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནིཿ ཧོ༔ ཀུན་ཁྱབ་རྗེ་བཙུན་མ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བདག་ལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤེལ་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་ཚུར་བསྟིམ་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞིའི་ངང་ནས་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའི་འོད་འཕྲོས་ལྷ་མོ་རང་ལ་ཐིམ༔ དབྱེར་མེད་དུ་བསམ༔ དྲུག་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི༔ ཨཱོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་མ་མ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བདག་གི་ཚེ་འཕེལ་བར་བསམ་ཞིང་ནུས་ཚད་དུ་བཟླ༔ བདུན་པ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནི༔ རང་གི་སྙིང་ནང་ཟླ་སྟེང་གི་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་པ་ལས་འོད་ཡར་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ ཚུར་འདུས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ འོད་ཟེར་ཕར་ལ་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཚེ་བསྲིངས༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་པར་བསམ༔ བརྩོན་པས་བཟླས་པར་བྱའོ༔ བརྒྱད་པ་རྟགས་བལྟ་བ་ནི༔ བྱ་རོག་སྐད་གྲགས་ནས་ཐུན་མཚམས་བཟུང་སྟེ་རྨི་ལམ་བརྟག་སྟེ༔ གྱེན་དང་མཆོད་རྟེན་འཛེག་པ་བཟང༔ འོ་མ་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཟང༔ གོས་དཀར་རྒྱན་ཆ་ཐོགས་ན་བཟང༔ གསང་རྟགས་ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ཁྱོད་ལོ་འདི་ཐུབ་པར་བྱས་ཡོད་ཟེར་ཟེར་དུ་བསྒྲུབ༔ ཞག་ཉེར་གཅིག་ཚུན་ཆད་ལ་འགྲུབ་བོ༔ དགུ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ནི༔ སྣང་སྲིད་གདན་དུ་བསྡུ༔ གདན་ལྷ་ལ་བསྡུ༔ ལྷ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལ་བསྡུ༔ སྔགས་ཏཱཾ་ལ་བསྡུ༔ ཏཱཾ་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་རླངས་ལྟར་ཡལ་ཏེ་རྫོགས་པའོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་ཚེ་ཟད་མི་ཤེས་པའོ༔ རྗེས་ཀྱི་དོན་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ལས༔ དང་པོ་ལས་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནི༔ གོང་གི་སྔགས་དམིགས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཁ་སྒྱུར་ཏེ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བར་དཀྱུས་ལྟར་ཡིན་ནོ༔ ནད་གདོན་ཞི་བར་འདོད་ན༔ སྔགས་ཤམ་དུ་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབང་དུ་བསྡུ་ན་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཆེ་གེ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚར་གཅོད་ན་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྐྲོད་ན་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ བཅིང་ན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ངག་འགྲོལ་ན་ཨ་ཤིག་ངག་ཁྲོལ༔ ཞེས་དམིགས་པ་དོན་གྱིས་ཤེས་སོ༔ གཉིས་པ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཐུན་མཚམས་སུ༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དགེ་རྩ་འདི༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་མཐུས༔ བརྩམས་པའི་ལས་འདི་མྱུར་གྲུབ་ནས༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་དོན་སྤྱོད་དོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ྀཨཚ༔ སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱ་དཔེ་ལས་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོས་བཤུས་ཏེ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྦས་པ༔ སྐལ་བ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྲོལ་དཀར་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ གུ་ཧྱ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་ཁ་རླངས་ཐོ་ལེ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་དམ་མེད་ལ་བཀའ་རྒྱའོ༔ ༈ བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨུ་རྒྱན་པདྨ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །པདྨ་དབང་ཆེན། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། སངས་རྒྱས་ཀུན་སྒྲོལ་འདི་ལ་ཐུགས་དམ་མཛད་པས་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་བཞུགས། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། སྤྲུལ་སྐུ་ནོར་འཛིན། ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་ནོར་འཛིན་གྱི་སྲས་ཡིན་ཏེ། སྲས་ཆེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་དང་སངས་རྒྱས་ནོར་བཟང་གཉིས་ཀ་སྐུ་ཚེ་རིང་པོ་མ་བྱུང་བར་གཅུང་གིས་རྗེ་བཙུན་མ་འདི་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་མཛད། སྐུ་མཆེད་གསུམ་ཀས་ལྷ་གྲོའི་གདན་ས་མཛད་པའོ། །བཤེས་གཉེན་ཆོས་རྒྱལ། ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེས་བདག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).