Terdzo-SA-007

Download PDF

གསང་ཏིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་

gsang tig snying po'i skor las byung ba'i dpal yang dag he ru ka'i dkyil 'khor du dbang bskur ba'i rim pa bde chen snying po

by  ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་ (Tupten Gyaltsen Özer)
revealed by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle  གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ (Gsang thig snying po'i skor bdun)
Volume 28 (ས) / Pages 99-115 / Folios 1a1 to 9a3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #8 (Scroll to Bottom)

Citation	thub bstan rgyal mtshan 'od zer. gsang tig snying po'i skor las byung ba'i dpal yang dag he ru ka'i dkyil 'khor du dbang bskur ba'i rim pa bde chen snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 99-115. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	thub bstan rgyal mtshan 'od zer ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་
Source Revealer	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Cycle	Gsang thig snying po'i skor bdun གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཅེས་པ་འདི་ཡང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཟབ་གཏེར་ཕྲན་ཚེགས་ཡོད་རིགས་གཏེར་མཛོད་དུ་ཚང་བར་བཞུགས་ན་དགོས་གལ་ཆེ་རབ་བསམ་སྟེ། དེའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ཏེ་བླ་མའི་དྲིན་ཁོ་ན་ལས་འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་རེ་བའི་བཙུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་འཆང་བ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། Printer colophon: འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།།
Wylie Colophon(s)	Author colophon: ces pa 'di yang mtshungs pa med pa'i bka' drin can bla ma rin po che bkra shis 'od zer gyis bka' bstsal la brten nas/_'jam mgon rdo rje 'chang gi zab gter phran tshegs yod rigs gter mdzod du tshang bar bzhugs na dgos gal che rab bsam ste/_de'i cha rkyen du dmigs te bla ma'i drin kho na las 'di phyi'i phan bde re ba'i btsun pa'i gzugs brnyan tsam 'chang ba thub bstan rgyal mtshan 'od zer gyis gdan sa chen po dpal spungs yid dga' chos 'dzin gyi chos gral du bris pa dge legs 'phel Printer colophon: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o//
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod 'jam mgon gsang tig yang dag
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (4)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གསང་ཏིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དེ་ལ་འདིར་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གསང་ཏིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་གཞི་དབང་གི་རྫས་བཤམ་པ། སྒྲུབ་བྱེད་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དམ་མེད་སོགས་འདུ་བར་མི་འོས་པས་དབེན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་གཙོར་གྱུར་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབས་བཞི་ལྡན་ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་ལྷ་མཚན་ཅན་གྱི་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་མཐིང་གའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་འབྲུའི་གཞོང་པ་བཞག་པའི་དབུས་སུ་ཕོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་རབ་གསེར་རམ། ཡང་ན་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་ཁྲོ་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྲིས་པའི་སྐུ་རྟེན་ནམ། མ་འབྱོར་ན་ཐོད་པར་རྫས་གོང་ལྟར་གྱིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་དར་མཐིང་གའི་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་ཅན་དང་། གཡས་སུ་ཐོད་པར་བདུད་རྩི་བཏབ་པའི་གསང་སྣོད། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་རུ་ལུ་བྲིས་པ། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་ཡོན་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམས། གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན། ལས་བུམ། མེ་ཏོག །རོལ་མོའི་རིགས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་སྒྲུབ་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཏང་ནས། ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱི་ལྟར་འབྲེལ་བསྡེབས་ཏེ་རྩ་བའི་མཆོག་སྒྲུབ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་རེའི་མཐར། དཀར་གཏོར་སྨིན་ལུགས་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྔགས་ཀྱིས་འགུགས་པ་དང་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། ལས་བྱང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སོགས་དང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་བུམ་པས་མཚོན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྣང་སྲིད་གཞིར་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ལ་མཆོག་སྒྲུབ་ལྟར། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པའི་ངང༔ སོགས་ཞི་བ་བསྙེན་ལ་སྔགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་། དེའི་ཐུགས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྒོམ་པ། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་བ༔ སོགས་ནས། བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་བར་གསལ་བཏབ། ལས་བྱང་ལྟར། གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གསལ༔ སོགས་ནས་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། རྟོགས་དགོངས་དམན་ན་དབང་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་སར་བཞིན་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར། རྩ་སྔགས་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་མཆོག་སྒྲུབ་ལྟར། ཡབ་ཀྱི་ཙིཏྟའི་འོད་ཀློང་དུ༔ སོགས་སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་བྱས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། བུམ་ལྷར་གསལ་བཏབ་ལ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ནས། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མའི་དོན་དུ་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འོ་ན་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཡེང་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོད། ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་། གནས་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་སྟོན་འཁོར་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་སྤང་བླང་མ་འཛོལ་བར་བགྱིས་ཏེ་གསན་པར་ཞུ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། དེའང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་ལ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་གྲགས་པ་ལས། མཐར་ཐུག་བླ་མེད་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་སྟོན་པའི་ཡ་གྱལ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་རྒྱུད་ལྟར་ན་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་དུ་སྟོན་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པའི་རྒྱུད་གལ་པོ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་། སྒྲུབ་སྡེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། སྒོས་རྒྱུད་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཕྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལུང་སོགས་ཨ་ནུ་ལུང་གི་དགོངས་བཅུད་ཀྱང་འདྲིལ་བས། མདོར་ན་རྒྱུད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བཅུད་ཕྱུང་ཞིང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན། ཕྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་ཡུལ་དུ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ། གནུབས་ནམ་སྙིང་དང་། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལ་གདམས་ངག་གི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་པས་སོ་སོས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལྟར་གཏེར་གནས་སོ་སོར་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། ཕྱིས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གདམས་ཟབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་རྒྱལ་བས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། ལུང་བསྟན་པའི་བདེན་དོན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གསར་དུ་འདྲེན་པ་ལ་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་༧འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཞེས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ། དཔལ་དེའུའི་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཕུག་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་ནས་གསང་གཏེར་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྐལ་ལྡན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་མ་ཆད་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་ཏིག་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཐུགས་འདུན་དང་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ནི༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན༔ རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རབ་ལྡན་པའི༔ བདེ་ཆེན་གསང་ལམ་བླ་མེད་འདིར༔ བུ་ཁྱོད་དད་པས་འཇུག་པར་གྱིས༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ དེ་ནས། ཐོག་མར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་དམ་བཅའ་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ ཡང་དག་དཔའ་བོ་བདེ་གཤེགས་གཙོ༔ དཔང་གྱུར་སྐྱབས་མཆོག་མ་ལུས་པར༔ ཀུན་ནས་དད་པས་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཤིང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་བདེ་བ་བླ་ན་མེད༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ གསང་བ་གསང་མཆོག་བདེ་བའི་ལམ༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་གསག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་། དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་བཟུང་བ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་བསྲུང་བ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་ལྷ་དང་བླ་མ་དཔང་པོར་བྱས་པའི་དྲུང་དུ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་གནས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་བཟུང་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ ཡང་དག་དམ་ཚིག་རབ་བཟུང་ནས༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབས་བཞིན༔ བདག་ཀྱང་དམ་ལ་གནས་པར་བགྱི༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བཅའ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་སྔོན་ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་ཅིང་ཡུམ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་། རུ་ལུའི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་ལ་བུམ་པ་གསང་བ་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་བཅས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། བུམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས། ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས་འགྱུར། ཅིར་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་གནས༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ དེང་འདིར་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ནས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་དང་པོ་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐོད་པའི་སྐུ་བརྙན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ཐབས་ཆེན་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱས་ཐོབས་ལ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་དབང་གི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ན་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ལས། སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བར་མ་ཆད་པར་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་རྒྱན་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་གདན་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོར་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་འགྱུ་བའི་རླུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པར་མོས་ལ་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་འདུན་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རུ་ལུ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་གྱིས། ཧོ༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ འབྲུ་བརྒྱད་གསེར་ཕྲེང་རིན་པོ་ཆེ༔ བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྒྱུ་བ་དང་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤེས་པའི་བཟླས་བརྗོད་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བས་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་དང་། རྟོག་ཚོགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་པདྨ་བྷཉྫའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གནས་གྱུར། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ བདེ་དང་སྟོང་པ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བཅུད་འདི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན༔ གང་ཞིག་གུས་པས་འདི་བླངས་ན༔ དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། རྣམ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་རིགས་ཅན་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་མ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧོ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བའི་མཆོག༔ དགའ་བདེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཉེར་མཚོན་ཏེ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་ཕྱིར༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ། དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བར་རྩོལ་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ་ནས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་ཏུ་གཞུག །དེ་ཡང་རང་སེམས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་བསྒོམ་དུ་མེད། གཞི་དམིགས་སུ་མེད། ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་འདི་ཀ །དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ། ཡེ་དྷརྨ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་ཅི་ལྟར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་ན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་པས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་གྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་ལ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས་དང་ལྷག་མགྲོན་དྲངས་ལ་མཆོད་ཅིང་ལྷག་མ་བསྔོས་ལ། ཕྲིན་བཅོལ། གཏོར་སྐྱོང་། བྲོ་བརྡུང་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྟར་སོང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ལས་བྱང་དོན་སྙིང་ལྟར། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་བྱ། འདི་ལྟར་ལྷར་སྣང་སོགས་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བར་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་བཞུགས་པ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་དག་པས། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་སྲོག་ཏུ་གྲུབ། །སྣང་ཞེན་གློ་བུར་རྟོག་སྒྲིབ་རབ་བསལ་རང་གནས་ཀྱི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མངོན་བྱས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཟབ་གཏེར་ཕྲན་ཚེགས་ཡོད་རིགས་གཏེར་མཛོད་དུ་ཚང་བར་བཞུགས་ན་དགོས་གལ་ཆེ་རབ་བསམ་སྟེ། དེའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ཏེ་བླ་མའི་དྲིན་ཁོ་ན་ལས་འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་རེ་བའི་བཙུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་འཆང་བ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).