Terdzo-PA-071

Download PDF

ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཐོག་འབེབ་

thugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod rtsal gyi dbang chog byin rlabs thog 'beb

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (Rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod)
parent cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 13 (པ) / Pages 955-965 / Folios 1a1 to 6a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #71 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod rtsal gyi dbang chog byin rlabs thog 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 955-965. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་
Parent Cycle	Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འདིའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར་པས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡང་ཐོབ་པའི་སྤྲང་འཆལ་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	'di'ang nye bar mkho ba'i dpyid du gyur pas gter chen rig 'dzin chen po zung gis rjes su gnang ba thun mong ma yin pa yang yang thob pa'i sprang 'chal rtsis med kyi rnal 'byor pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod mchog gling thugs sgrub gro lod
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Last Text in Volume

Tibetan Text

Tsagli (6)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཐོག་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཐུ་བྱིན་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་མཆོག །གུས་པས་བསྙེན་ནས་སྨིན་བྱེད་ཚུལ། །གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་བཞེད་བཞིན་དགོད། །སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་འགོང་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདིའི་སྒེར་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་ཟངས་ལྕགས་སམ་བནྡྷའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། མདུན་དང་གཡོན་དུ་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་ལྟར་བྱ། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་མཛད་པ་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། བྱེ་བྲག་བུམ་པར་དམིགས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བ་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དང་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་བཀོད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པ་ལས། ཛམྦུའི་གླིང་འདིར་ཐུབ་དབང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་ལ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར། འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ །འཇིགས་བྱེད་བཅུ་ཕྲག་གཉིས། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཚད་གཟུང་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལས་མཆོག་གམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན། གཏུམ་ཆེན་འཆོལ་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྟན་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་འདི་ཉིད། གཙོ་བོར་གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་ཅིང་། སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་སྲི་འགོང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོར་ལྷག་པར་བསྔགས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུའི་གཟི་བརྗིད་འགྲན་ཟླ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ནས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་རེ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་འགྲོ་འདུལ་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་གྱི་སྒེར་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒོས་བཀའ་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ། གཞན་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་ལས། སྣང་སྲིད་ཨེ་ཀློང་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དམ་སྲི་གཏུམ་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་བརྫིས་པའི་རྒྱ་སྟག་ཁྲོས་པའི་སྟེང་དུ། རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག །རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ཁྲོ་གཉེར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ལྟར་གཡོ་ཞིང་། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཨཾ་གཙིགས་སྨར་སྨིན་དམར་སེར་འབར་བ། རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་གསོལ་ཅིང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་ག་ཤར་བྱས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཅིང་གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་ཅིང་སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རོལ་མོ་གུ་གུལ་དུད་པ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། མགོ་བོར་རྒྱ་གྲམ་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་མ་ལུས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ སྔགས་མཐར། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་གྱི་ནུས་པ་མཐུ་རྩལ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་རིམ་པར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ས་བོན་ལས་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཆད་དེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་པད་ཉི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ས་བོན་ལ་ས་བོན་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་གཟིར། བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན། དྲན་རྟོག་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་རྫོགས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ་ལྔའི་གླུ་དང་། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་བྱ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོ་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། གྲགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། རིག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་མཉམ་གཞག་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དཔལ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པའི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ། འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ལྔའི་གླུ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་བྱིན་ཆེན་ཕབ་པ་ལས༔ ཁྱེད་རང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་རུ༔ རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་དམར་པོ༔ མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བསམ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱིས་ལུས་ཀུན་གྱི༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་གཏམས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོས་བཀའ་རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་དང་མཚུངས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་བཞིན་ཚང་བར་བྱའོ། །འདིའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར་པས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡང་ཐོབ་པའི་སྤྲང་འཆལ་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).