Terdzo-THI-026

Download PDF

སྒྲུབ་པ་དང་ལས་བྱང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ནོར་

sgrub pa dang las byang spyi la gces pa'i gnad kyi gdams pa khyad par du 'phags pa gsang sngags 'chang ba kun gyi snying nor

by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ (Gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor)
Volume 40 (ཐི) / Pages 623-635 / Folios 1a1 to 7a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #27 (Scroll to Bottom)

Citation	rol pa'i rdo rje. sgrub pa dang las byang spyi la gces pa'i gnad kyi gdams pa khyad par du 'phags pa gsang sngags 'chang ba kun gyi snying nor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 623-635. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁམས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་ཉེར་བཞིར་སླེབ་ཚེ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་གི་བྲག་ནས་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་ལས་ཞལ་བཤུས་ལགས། ཐམས་ཅད་དགེ་ལེགས་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཤོག།
Wylie Colophon(s)	zhes pa 'di ni khams kyi gter ston rol pa'i rdo rjes rang lo nyer bzhir sleb tshe gnas rdo rje cong phug gi brag nas khrom gter du spyan drangs pa'i shog dril gnyis pa las zhal bshus lags/_thams cad dge legs yongs kyi dpal rab shog
Notes	Front left-side note: sgrub byang spyi gces Back left-side note: gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces rol rdor
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈྈ སྒྲུབ་པ་དང་ལས་བྱང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ནོར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་དག་དང༔ ལས་བྱང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་ཡི༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་དང་ལས་བྱང་གཏང༔ སྐོང་ཟློག་ལ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ དང་པོ་གནས་ཁང་བྱིན་རླབས་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྐུར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་སེར་འོད་ལྡན་འཕྲོས༔ གནས་ཁང་དེ་ལ་ཕོག་པ་ཡིས༔ དངོས་པོར་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ལས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གང་ཡིན་ཡང༔ ཁ་དོག་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ཕྱི་རོལ་ནས༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཕྱིར༔ བསྐལ་མེ་འབར་བས་བསྐོར་གྱུར་བསྒོམ༔ ནང་ནི་འཇའ་སྤྲིན་རབ་འཁྲིགས་ཤིང༔ འདོད་ཡོན་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའི་ཆར་ལྟར་འབེབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཚིག་འདིས་བསྐུལ་བྱས་ནས༔ བརྟན་པའི་སྔགས་འདི་མང་དུ་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འགྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་དངོས་འཛིན་བྲལ༔ སྟོང་གསལ་མ་འགགས་འོད་ཀྱི་ནི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དག་པ་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཆེ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ཨེ་མཎྜལ་མ་ཧཱ་ཙཀྲ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷེ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་འཁོར་གཡོག་བྱིན་བརླབ་སྟེ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྐུར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས༔ གྲོགས་སོགས་འཁོར་གཡོག་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བདག་འཛིན་སྟོང༔ ལུས་ནི་སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་ལུས༔ ངག་ནི་གསང་སྔགས་བརྡ་ཡི་སྐད༔ སེམས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་གྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ཡང་ཕོ་རྒྱུད་དཔའ་བོ་སྟེ༔ མོ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྐུ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གང་ཡིན་པའི༔ དེ་མཚུངས་དམིགས་པ་ཁ་སྒྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཚིག་འདིས་བསྐུལ་ནས་ཀྱང༔ བརྟན་པའི་སྔགས་འདི་མང་དུ་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འགྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གྲོགས་དང་འཁོར་གཡོག་དངོས་འཛིན་བྲལ༔ གསལ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ མ་འགགས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ཆ་ལུགས་སོ་སོར་གསལ་བཞིན་སྟོང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡོ་ག་ས་པ་རི་བཱ་ར་དེ་བ་དེ་བཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷེ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས༔ དམིགས་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་བྱ༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པའི་མདུན༔ ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་དམིགས༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་ཀུན་བཟང་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས༔ གཡོན་དུ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སོགས༔ དམ་ཆོས་པུསྟི་གྲངས་མེད་བསྐོར༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུ་ལ༔ ཡི་དམ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས༔ འོག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་མཐའ་སྐོར་ཕ་མ་ཡིས༔ ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་བཅས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་མཆིས་དམིགས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་བརྗོད་དེ༔ མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར༔ རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ༔ དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དུ་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་གྱུར༔ རང་གི་མཛོད་སྤུ་ལ་ཐིམ་བསམ༔ དམ་ཆོས་པུསྟི་འོད་དུ་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར༔ རང་གི་མགྲིན་པ་ལ་ཐིམ་དམིགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱུར༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་དམིགས༔ མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་དམར་སྨུག་རྣམ་པར་གྱུར༔ རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་དམིགས༔ ཆོས་སྐྱོང་མ་ལུས་འོད་དུ་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་ལྗང་གུའི་རྣམ་པར་གྱུར༔ རང་གི་གསང་བར་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་འོད་དུ་ཞུ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་དམིགས༔ རང་ཉིད་འོད་ཞུ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་དམིགས༔ དེ་ནི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐབས༔ རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་ངང༔ ཐུགས་ཀའི་དབུས་ནས་ཨོཾ་ཡིག་འཕྲོས༔ ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་འཕྲོས་ཕྱོགས་མཚམས་ཁེངས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ནི༔ ཨོཾ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཨོཾ་ཉིད་ལས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿདང་ནི༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཡིག་འཕྲོས༔ དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བབས༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་ཐིམ་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ མཐར་ནི་ཨོཾ་དང་རིགས་ལྔ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་བདུད་རྩིར་ཐིམ་དམིགས་བྱ༔ སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཨཱཿཡིག་འཕྲོས་ཤིང་ཨཱཿལས་ཨཱ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཁྱབ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རིགས་དྲུག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་བྱས་ཏེ༔ མོ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཨཱཿལ་ཐིམ༔ ཨཱཿཉིད་ལྷ་མོ་དམར་པོར་གྱུར༔ མཁའ་ནས་རཀྟའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བཤམས་པའི་རཀྟར་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ མཐར་ནི་ལྷ་མོ་འོད་ཞུ་སྟེ༔ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐིམ་བསྒོམ༔ སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གཅིག་འཕྲོས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ རིགས་དྲུག་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ལས་འདོད་ཡོན་ཆར་བབ་སྟེ༔ གཏོར་མ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཀུན་ལྡན་གྱུར༔ མཐར་ནི་ཧཱུྃ་ཡང་གཏོར་མར་ཐིམ༔ རྒྱ་ཆེ་མུ་མེད་བསམ་འབྱུང་གྱུར༔ སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཐོ་བརྩེགས་འཕྲོས༔ དེ་ལས་དེ་འདྲ་གྲངས་མེད་ནི༔ ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ རིགས་དྲུག་སྡིག་སྦྱངས་སངས་རྒྱས་མཆོད༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་བཅུད་མཆོག་བསྡུས༔ འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་འབྲུ་གསུམ་ཉིད༔ མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐིམ༔ སྣོད་བཅུད་ཡང་དག་ལྷ་ཡི་རྫས༔ སོ་སོར་གྲངས་མེད་བརྗོད་དུ་མེད༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་བསམ༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ནི་མང་དུ་བརྗོད༔ འདི་ཡང་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ དེ་ནས་ཚིག་འདིས་གསལ་གདབ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འགྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས༔ མཆོད་རྫས་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རང་རང་སོ་སོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ འཛད་པ་དང་བྲལ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཛྙཱ་ན་ལཱ་ལཱ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྔ་ནི་བྱིན་རླབས་ཏེ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ནི༔ རབ་འཕྲོས་རྔ་ལ་ཕོག་པས་དངོས་འཛིན་སྟོང༔ རྔ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ༔ རྔ་ལྕག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་སྟེ༔ ཟུང་འཇུག་བྱང་སེམས་རྔ་ཡི་སྒྲ་དེ་ཡིས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་པས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཀུན་མཉེས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱུད་བསྐུལ་ལས་ལ་མྱུར༔ རིགས་དྲུག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་སྟེ་གཟུང་འཛིན་སྟོང༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྐུར་གསལ་གྱུར་བསྒོམ༔ རྔ་ཉིད་ལན་གསུམ་བརྡུང་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འགྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རྔ་ལ་འཕྲོས༔ དངོས་འཛིན་སྟོང་ནས་རྔ་ཆེན་ཉིད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ༔ རྔ་ལྕག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཀྱི་གསང༔ ཟུང་འཇུག་སྐད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འཕགས་མཆོད་སྲུང་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ རིགས་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལྷ་རུ་གསལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རྔ་ཆེན་འདི༔ བརྡུང་བས་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་རུ་ཤར་གྱུར་ཅིག༔ རྔ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་པས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པར་བྱེད༔ རྔ་ཆེན་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ འདི་ཡི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག་པའི་ཚེ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཉིད༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཝཾ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷེ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་མར་མེ་བྱིན་རླབས་ཏེ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་མར་མེར་ཐིམ་གྱུར་ནས༔ དངོས་འཛིན་དག་སྟེ་སྟོང་པའི་ངང༔ ཀོང་བུ་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ སྡོང་བུ་འགག་མེད་ཡབ་ཀྱི་དབྱིངས༔ མར་ཁུ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མེ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འབར༔ དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མདངས་ཆེར་བསྐྱེད༔ སྲུང་མ་དགྱེས་པའི་གཟི་རབ་འབར༔ རིགས་དྲུག་མ་རིག་མུན་བསལ་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དེར་གྱུར་བསམ༔ མར་མེ་བཏེགས་ཤིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འགྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་སྣང་གསལ་གྱི༔ དངོས་འཛིན་དག་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ན༔ འགག་མེད་ཡབ་ཀྱི་རོལ་པ་ལས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་རང་འོད་ཀྱི༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ གསལ་སྟོང་སྒྲིབ་ཀུན་བྲལ་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷེ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་ཡུངས་དཀར་ལ་སོགས་པ༔ ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཐུན་རྫས་དག༔ བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ཐུན་རྫས་དག་ལ་ཐིམ༔ འོད་ཞུ་ལ་ལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུགས་གྱོན༔ རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་གྱུར་བསམ༔ ལ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཕུར༔ རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་མདུང་དགྲ་སཏྭ༔ ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལ༔ མེ་འབར་ཐོག་སེར་འཕྲོ་བར་བསམ༔ ཐུན་རྫས་རང་གི་སོར་མོ་ཡིས༔ རེག་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འགྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་འཕྲོས་ཐུན་ལ་ཐིམ༔ ཐུན་རྫས་ཁྲོ་བོ་གོ་མཚོན་ཅན༔ གཞན་ཡང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ལྷ་སོགས་སྲུང་མ་མ་གཏོགས་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་སུ་ཡང་རུང༔ གང་ལ་ཕོག་པ་ཕྱེ་མ་རུ༔ བརླག་ནུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཀྲོ་དྷ་མཱ་ཡུ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷྱོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དག༔ བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེ་སྟོང་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར༔ ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ དྲིལ་བུ་སྟོང་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཨཱཿལས་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དམར༔ ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་གཉིས་ལས་ནི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ རྡོར་སེམས་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རྒྱལ་བ་ཡུམ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ སྙེམས་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ༔ རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་འོད་དུ་ཞུ༔ དྲིལ་བུའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་དམིགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གསོར་འཁྲོལ་ཞིང༔ ངག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འགྱེད༔ འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟོང༔ ཡོངས་གྱུར་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བསམ༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ སྙེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་ལས༔ ཡབ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཡུམ་ནི་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུར་གྱུར༔ མ་འགགས་སྤྲོས་བྲལ་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་ངོ་བོར་གྱུར༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་གཎྜེ་ཨཱཿཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་སྐབས་སྟེ༔ རྡོར་དྲིལ་མཚོན་བྱེད་སོ་སོར་ཡོད༔ དེ་ནས་མདའ་དར་བྱིན་བརླབ་སྟེ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་མདའ་དར་ལ་ཐིམ་པས༔ དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལས༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཐོ་བརྩེགས་གྱུར༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ནུས་སྟོབས་བསྡུས༔ ཚུར་འདུས་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཞིང༔ དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ སྨྱུག་མ་ཚིགས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་འབྲེལ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་དང་ལྡན༔ ཤེས་རབ་རྣོ་བའི་མདེ་འུ་སྦྱར༔ དར་སྣ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བརྟེན་རྫས་ཐབས་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་སྐུ༔ མེ་ལོང་ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་མཛེས༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ལྷ༔ སྤྲིན་ཆེན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བཞིན་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདུས་པར་བསམ༔ མདའ་དར་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འགྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་གཡབ་དར་གྱིས༔ དངོས་འཛིན་སྟོང་སྟེ་འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་ལས་བྱུང་བའི༔ སྨྱུག་མ་ཚིགས་གསུམ་ལྡན་པ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ དུག་གསུམ་རང་སར་དག་པའི་རྟགས༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་དང་ལྡན༔ རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གྲོལ་བའི་རྟགས༔ ཤེས་རབ་མདེ་འུ་རྣོ་ངར་ལྡན༔ མ་རིག་འཁོར་བ་རྩད་ནས་འཇོམས༔ དར་སྣ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དུག་ལྔ་ལས་གྱུར་འགྲོ་བ་སྒྲོལ༔ བརྟེན་པའི་རྫས་ནི་སྣང་བ་ཐབས༔ མེ་ལོང་སྟོང་གསལ་ཤེས་རབ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་རང་བཞིན་འདུ་བར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྷྲཱུྃ་ཧྲིཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བཟའ་བཏུང་བྱིན་རླབས་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི༔ ལག་གཡས་སོར་མོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ནི༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་རུ་བསམ༔ ལག་གཡོན་སོར་མོ་ཉི་མའི་སྟེང༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔའི་སྐུ་རུ་བསམ༔ བཟའ་བཏུང་ལག་གཉིས་གཟུང་བའི་ཚེ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་བདུད་རྩི་བབས༔ བཟའ་བཏུང་ལ་ཐིམ་དུག་ལྔ་ཡི༔ དབང་གྱུར་མ་དག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་དམིགས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་མེ༔ འབར་བའི་ནང་དུ་རྩ་བ་གསུམ༔ ཡོངས་རྫོགས་གསལ་གདབ་དེ་ལ་ནི༔ བདུད་རྩི་བླ་མེད་མཆོད་པར་དམིགས༔ ངག་ཏུ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ དེ་ལྟར་བཟའ་བཏུང་བྱིན་རླབས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་གིས་མིག་ཡུལ་མཐོང་བ་ཡི༔ གཟུགས་སུ་སྣང་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་སྐུར་གསལ་གདབ༔ ཡོ་བྱད་ལྷ་ཡི་ཕྱག་མཚན་སོགས༔ རྒྱལ་བའི་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་བསམ༔ དེ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ གཟུགས་བརྙན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བསམ༔ རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་ཡི༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འགག་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག༔ ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གང་ཡིན་གྱི༔ སྙིང་པོ་གསལ་དག་སྒྲ་དང་བཅས༔ རང་གྲགས་རང་བཞིན་འཛིན་མེད་བསྒོམ༔ རང་གི་དབུགས་ནི་ཕྱིར་གཏོང་ཚེ༔ ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཅི་མཆིས་པ༔ དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱིར་ཐོན་པ༔ ཡལ་ཞིང་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་འོ༔ དབུགས་ནི་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནུས་རྩལ་སྟོབས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་བཅུད་རྣམས་དང༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱུར༔ རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ རྩ་རྣམས་མེར་ཁེངས་ཐིམ་པར་དམིགས༔ ཡིད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་མ་ལུས་ཀུན༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ ཤར་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་བལྟ༔ ཁྱད་པར་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་བྱ༔ གནད་གསུམ་དེ་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ དེ་ལྟར་ལས་བྱང་གཏང་བ་དང༔ སྒྲུབ་མཆོད་ལ་སོགས་གང་ཡང་རུང༔ སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གདམས་པ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར༔ གསང་བདག་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ་བསྟན༔ འདི་ཉིད་མི་ལྡན་སྔགས་པ་འགའ༔ ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྷ་བསྒྲུབ་ཀྱང༔ བྱིས་པས་འཇའ་ཚོན་དེད་དང་མཚུངས༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་འབད་པ་གཅེས༔ སྐལ་ལྡན་ཅན་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁམས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་ཉེར་བཞིར་སླེབ་ཚེ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་གི་བྲག་ནས་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་ལས་ཞལ་བཤུས་ལགས། ཐམས་ཅད་དགེ་ལེགས་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཤོག། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).