Terdzo-ZHA-021

Download PDF

ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་

yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las:_'od dpag med kyi chos spyod smon lam ye shes sgron me rab gsal me long

by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle  འོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ('od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor)
parent cycle  ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ (Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa)
Volume 21 (ཞ) / Pages 255-285 / Folios 1a1 to 16a3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #21 (Scroll to Bottom)

Citation	stag sham nus ldan rdo rje. yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las 'od dpag med kyi chos spyod smon lam ye shes sgron me rab gsal me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 255-285. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	'od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor འོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་
Parent Cycle	Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon page 284: ཅེས་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་མཁའ་འགྲོའི་སྐོར་དང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར་གཉིས་ཏེ༔ དེའི་ནང་ནས་ཞི་བ་འོད་དཔག་མེད༔ དྲག་པོ་རྟ་མགྲིན་དབྱུག་ཐོ་ཅན་གཉིས་ནི་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡང་སྙིང་སྲོག་གི་དྭངས་མར་འདུག་པས༔ བདག་ཨཱརྻ་ས་ལེའམ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མགོན་པོ་ངས༔ ཏི་གྲོ་གསང་བའི་ཕུག་ནས་ཙ་རི་ཏྲ༔ གནས་ཆེན་བཅུ་དྲུག་འབྱོན་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་ཞབས་ཏོག་མཉེས་པ་ཕུལ་བའི་ཚེ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གདམས་པ་གནང་བ་འདི༔ ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མ་འོངས་རིག་པ་འདི༔ རྟེན་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ཤི་ཁ་བརྒྱུད་ཚེ༔ ཡང་ཡང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སྦས༔ མ་འོངས་འདི་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ༔ བྱིས་པ་མེ་ཏོག་གླིང་ཕྱིན་མ་བྱེད་ལ༔ འོད་དཔག་མེད་དང་རྟ་མགྲིན་འདི་ལ་འབོད༔ ལས་འཕྲོ་ཡོད་པས་ལས་མཐའ་སྐྱོང་བར་སླ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་ཐེབས༔ སྐལ་པ་ཆེ་བས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད༔ Revealer colophon page 285: བདག་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་དུར་ཁྲོད་དགའ་བ་ཚལ་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་ཤིང་ཕག་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་ལ་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་འོ། །དགེ་འོ། །མངྒ་ལཾ་
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon page 284: ces yi dam dgongs 'dus snying po'i yang snying mkha' 'gro'i skor dang 'od dpag med kyi skor gnyis te:_de'i nang nas zhi ba 'od dpag med:_drag po rta mgrin dbyug tho can gnyis ni jo mo mtsho rgyal gyi thugs dam yang snying srog gi dwangs mar 'dug pas:_bdag Ar+Ya sa le'am chos kyi blo gros mgon po ngas:_ti gro gsang ba'i phug nas tsa ri tra:_gnas chen bcu drug 'byon pa'i rjes 'brangs nas:_sgrub pa'i zhabs tog mnyes pa phul ba'i tshe:_thugs kyi yang snying gdams pa gnang ba 'di:_nyams su blangs nas ma 'ongs rig pa 'di:_rten med khams su skye shi kha brgyud tshe:_yang yang 'phrad pa'i smon lam btab nas sbas:_ma 'ongs 'di dang 'phrad par 'gyur ba'i tshe:_byis pa me tog gling phyin ma byed la:_'od dpag med dang rta mgrin 'di la 'bod:_las 'phro yod pas las mtha' skyong bar sla:_o rgyan yab yum thugs rje'i smon lam thebs:_skal pa che bas skal ldan rnams kyis spyod: Revealer colophon page 285: bdag stag sham nus ldan rdo rjes dur khrod dga' ba tshal nas gdan drangs shing bsam gtan gling du shing phag zla ba bzhi pa'i tshes la shog ser las bshus pa dge bar gyur cig_/dge 'o/_/dge 'o/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: chos spyod Back left-side note: gter mdzod stag sham dgongs 'dus 'od chog
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་སྤྱོད་བསྡུས་པ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང༔ ཚེ་འདིའི་ཕྱི་མར་བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་བཅས་རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ ན་མོ༔ ས་གཞི་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་འོད་ཀྱི་ཞིང༔ པདྨ་འབར་དང་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རས་གཏམས༔ དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་དང་ཏཱ་ལའི་ཕྲེང༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆར་བསིལ་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དགོས་འདོད་ཟད་མེད་ཚལ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་འོད་གཟི་བརྗིད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ རྒྱ་ཆེ་མཉམ་ཡངས་འོད་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ པདྨ་རྨ་བྱ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་དབུས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ལ་སོགས༔ ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ཡང་སྤྲུལ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ༔ རིག་འཛིན་ལྷ་མོ་སེམས་མ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་འདྲའི་འཁོར༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཚད་མེད་ཉི་ལྟར་གདལ༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་མི་ཟད་ཆར་འབེབ་པའི༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནས༔ དཔག་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱས་པའི་ལྷ༔ འོད་དཔག་མེད་དང་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གདུང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་རྣམས༔ གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བདག་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭམ༔ རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང༔ ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་འདི་འབུལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་འདིར༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་བཟང་ཆབ༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྒྱན་ཕྲེང་པཉྩ་ལི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི་འབུལ་ལོ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མཛད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མར་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ རྡོ་རྗེ་གདུང་འཚོབ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་དུས་འདིར་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རྒྱལ་བའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་འབུལ་བས༔ རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི༔ རང་སྣང་དག་པས་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཙཀྲ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཆུབ་སྤྲུལ་འཁོར་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་པ་འཕྲོ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ དང་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷུན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷུན་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷུན་པོ་སྣང་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇམ་སྒྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲགས་པའི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་འཕྲོ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷུན་པོའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་དག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་འཕྲོ་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་ཐུལ་དཀའ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མ་འབྱུང་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲགས་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤོས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤོས་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་རིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སཱ་ལའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཨུཏྤ་ལའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་པར་གྱུར་པ་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་ཅན་འོད་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོད་དགེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསོད་ནམས་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེངྒེ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོད་ཟེར་བརྒྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོད་ཟེར་མཐོ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོད་ཟེར་དྲ་བ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡན་ལག་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་བཤགས་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་པར་གྱུར་པ༔ སྤྱན་དུ་གྱུར་པ༔ དཔང་དུ་གྱུར་པ༔ ཚད་མར་གྱུར་པ༔ མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པ༔ གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ བདག་གིས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང༔ སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང༔ སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང༔ ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༔ སྨན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ༔ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་དག་ད་ལྟ་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ༔ ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རབ་ཏུ་འཛིན་པ༔ ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་མཛད་པ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་བར་མཛད་པ༔ ཆོས་ཀྱི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབ་པ༔ ཆོས་ཀྱི་རྔ་རྡུང་བ༔ ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་རབ་ཏུ་རྡུང་བ༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་རབ་ཏུ་འབུད་པ༔ ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རབ་ཏུ་སྒྲེང་བ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་མཛད་པ༔ ཉམས་བག་ཏུ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་པའི་གནས༔ ཕྱག་བགྱི་བའི་གནས༔ རི་མོར་བྱ་བའི་གནས༔ མཁྱེན་པར་གྱུར་པ༔ སྤྱན་དུ་གྱུར་པ༔ དཔང་དུ་གྱུར་པ༔ ཚད་མར་གྱུར་པ༔ མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པ༔ གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གི་མགོ་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མ་མཆིས་པའི་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ༔ བདག་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་བའམ༔ ཞེ་སྡང་གིས་གཟིར་བའམ༔ གཏི་མུག་གིས་གཟིར་བའི་ལུས་དང༔ ངག་དང༔ ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་སུ་མ་འཚལ་བ་དང༔ ཆོས་སུ་མ་འཚལ་བ་དང༔ དགེ་འདུན་དུ་མ་འཚལ་བ་དང༔ དགེ་དང་མི་དགེ་བར་མ་འཚལ་བ་དང༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང༔ ཆོས་སྤངས་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བགྱིས་པ་དང༔ དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་བཀུམ་པ་དང༔ ཕ་དང་མ་བཀུམ་པ་དང༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དང༔ ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བགྱིས་པ་དང༔ བགྱིད་དུ་བསྩལ་བ་དང༔ བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༔ སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ངག་རྩུབ་མོར་སྨྲས་པ་དང༔ སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང༔ སྲང་ལ་གཡོ་བགྱིས་པ་དང༔ གཞལ་བ་ལ་གཡོ་བགྱིས་པ་དང༔ འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ན་ཕ་མ་མི་དགའ་བར་བགྱིས་པ་དང༔ གང་ཟག་གིའམ༔ མཆོད་རྟེན་གྱིའམ༔ དགེ་འདུན་གྱིའམ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་བརྐུས་པ་དང༔ ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བར་བགྱིས་པ་དང༔ མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒོ་བ་མཉན་པ་དང༔ ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའམ༔ རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའམ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའམ༔ དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་སྙན་པར་བགྱིས་པ་དང༔ སྤྱོས་པ་དང༔ བརྡེག་པ་དང༔ དེ་དག་ལ་ཐ་བ་དང༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་དང༔ ཕྲག་དོག་དང༔ སེར་སྣ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཚིག་རྩུབ་མོར་སྨྲས་པ་དང༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ལགས་ཞེས་བགྱིས་པ་དང༔ ཆོས་མ་ལགས་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ལགས་སོ་བགྱིས་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་པར་གྱུར་པ༔ སྤྱན་དུ་གྱུར་པ༔ དཔང་དུ་གྱུར་པ༔ ཚད་མར་གྱུར་པ༔ མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པ་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སོ་སོར་བཤགས་སོ༔ མཐོལ་ལོ༔ མི་འཆབ་བོ༔ སླན་ཆད་ཀྱང་མི་བགྱིད་དོ༔ བདག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་གིས་བསྒྲིབས་ཏེ༔ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༔ དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་དང༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆི་བར་འགྱུར་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་དང༔ ཆོས་དང༔ དགེ་འདུན་མཉེས་པར་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༔ མི་ཁོམ་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་ཏེ༔ གཞན་དུ་མི་མྱོང་བར་ཤོག་ཅིག༔ དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་པར་གྱུར་པ༔ སྤྱན་དུ་གྱུར་པ༔ དཔང་དུ་གྱུར་པ༔ ཚད་མར་གྱུར་པ༔ མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པ༔ གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སོ་སོར་འཆགས་སོ༔ མཐོལ་ལོ་མི་འཆབ་བོ༔ སླན་ཆད་ཀྱང་མི་བགྱིད་དོ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་སྔོན་གྱི་དུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ན༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༔ མ་འཆབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཤགས་སོ༔ མཐོལ་ལོ་མི་འཆབ་བོ༔ སླན་ཆད་ཀྱང་མི་བགྱིད་དོ༔ ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༔ མི་འཆབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་གིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་འཆགས་སོ༔ མཐོལ་ལོ་མི་འཆབ་བོ༔ སླན་ཆད་ཀྱང་མི་བགྱིད་དོ༔ ཇི་ལྟར་ད་ལྟའི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ན༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་འཆགས་པ་དང༔ མི་འཆབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་འཆགས་སོ༔ མཐོལ་ལོ༔ མི་འཆབ་བོ༔ སླན་ཆད་ཀྱང་མི་བགྱིད་དོ༔ ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང༔ མ་འོངས་པ་དང༔ ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༔ སོ་སོར་མི་འཆབ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཤགས་སོ༔ མཐོལ་ལོ༔ མི་འཆབ་བོ༔ སླན་ཆད་ཀྱང་མི་བགྱིད་དོ༔ དེ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བགྱིས་པའི་དངོས་པོ་དང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༔ བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དམ་པ་དང༔ གཙོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དང༔ རབ་དང༔ ཕུལ་དང༔ གྱ་ནོམ་པ་དང༔ བླ་མ་དང༔ བླ་ན་མེད་པ་དང༔ ལྟག་ན་མེད་པ་དང༔ མཉམ་པ་མེད་པ་དང༔ མི་མཉམ་པ་དང༔ མཉམ་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ འདས་པའི་དུས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་དང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༔ བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ གང་སུ་དག་མ་འོངས་པའི་དུས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༔ བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ད་ལྟ་ན་སེམས་དང་པོར་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་འབྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ལགས་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ལགས་པ་དང༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ལགས་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཙ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དམ་པ་དང༔ གཙོ་བོ་དང༔ ཁྱད་པར་ཅན་དང༔ རབ་དང༔ ཕུལ་དང༔ གྱ་ནོམ་པ་དང༔ བླ་མ་དང༔ བླ་ན་མེད་པ་དང༔ ལྟག་ན་མེད་པ་དང༔ མཉམ་པ་མེད་པ་དང༔ མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བར་འགྱུར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དམ་པ་དང༔ གཙོ་བོ་དང༔ ཁྱད་པར་ཅན་དང༔ རབ་དང༔ ཕུལ་དང༔ གྱ་ནོམ་པ་དང༔ བླ་མ་དང༔ བླ་ན་མེད་པ་དང༔ ལྟག་ན་མེད་པ་དང༔ མཉམ་པ་མེད་པ་དང༔ མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ན་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནས་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དམ་པ་དང༔ གཙོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དང༔ རབ་དང༔ ཕུལ་དང༔ གྱ་ནོམ་པ་དང༔ བླ་མ་དང༔ བླ་ན་མེད་པ་དང༔ ལྟག་ན་མེད་པ་དང༔ མཉམ་པ་མེད་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང༔ སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང༔ སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང༔ ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༔ སྨན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ༔ སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་ཆར་རབ་ཏུ་དབབ་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་ཆར་རབ་ཏུ་བཏང་བ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་རྔ་རབ་ཏུ་བརྡུངས་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་རབ་ཏུ་བརྡུངས་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་བུས་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་བསྒྲེངས་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་མཛད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་མཛད་པ་ཉམས་བག་ཏུ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་གང་ལགས་པ་དང༔ དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ༔ རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའམ༔ དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང༔ སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང༔ སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང༔ ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་སྨན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་བའི་བར་གང་ལགས་པ་དང༔ དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ༔ རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའམ༔ དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང༔ སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང༔ སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང༔ ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༔ སྨན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ༔ ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རབ་ཏུ་འཛིན་པ༔ ཆོས་ཀྱི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབ་པ༔ ཆོས་ཀྱི་ཆར་རབ་ཏུ་གཏོང་བ༔ ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཛད་པ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་མཛད་པ༔ ཆོས་ཀྱི་རྔ་རྡུང་བ༔ ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་རྡུང་བ༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པ༔ ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་སྒྲེང་བ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་མཛད་པ༔ ཉམས་བག་ཏུ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པ་གང་ལགས་པ་དང༔ དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ༔ རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའམ༔ དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལའང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ད་ལྟ་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བར་བཞེད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང༔ སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང༔ སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང༔ ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༔ སྨན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཛད་པ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་ཆར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་ཆར་གཏོང་དུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་དུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་དུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་དུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་བསྒྲེང་དུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན༔ སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་གཏོང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་དེ་དག་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་སྨན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རབ་ཏུ་སྐོར༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བར་མཛོད༔ ཆོས་ཀྱི་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ༔ ཆོས་ཀྱི་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་གཏོང༔ ཆོས་ཀྱི་རྔ་ནི་རབ་ཏུ་རྡུངས༔ ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ནི་རབ་ཏུ་རྡུངས༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་རབ་ཏུ་འབུད༔ ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲེངས༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ནི་མཆེད་པར་མཛོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་དེ་ཚིམ་པར་མཛོད༔ ཉམས་བག་ཏུ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་ཅིང་རེ་ཞིག་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ༔ ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ༔ དེ་ནས་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པར་བསྔོ་བ་ནི༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མ་མཆིས་པ་ནས༔ འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ༔ བདག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་པར་གྱུར་པ༔ སངས་རྒྱས་སམ༔ ཆོས་སམ༔ དགེ་འདུན་ནམ༔ གང་ཟག་གམ༔ ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་རྣམས་སམ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ ཟན་ཆངས་གཅིག་ཙམ་སྩོལ་བར་གྱུར་པ་དང༔ འཆགས་པ་གང་ལགས་པ་དང༔ གསོལ་བ་བཏབ་པ་གང་ལགས་པ་དང༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་གང་ལགས་པ་དང༔ བསླབ་པའི་གཞི་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང༔ སོ་སོར་འཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་གང་ལགས་པ་དང༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གཞལ་བཟླུམས་ཏེ། སེམས་དུལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༔ བཟུང་བ་མ་མཆིས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྩལ་ཏོ༔ ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཏང་བར་བགྱི་བ༔ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མི་མངའ་བས༔ ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟ་བུས་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལྟར་བཏང་ངོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསོད་ནམས་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྤོབས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ༔ མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྩལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ གཞལ་བཟླུམས་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པ་ན༔ དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་ན༔ ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༔ དྲི་མ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ལ་བཞུགས་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་བཅོམ་སྟེ༔ ཤེས་པར་བགྱི་བ་དང༔ བལྟ་བར་བགྱི་བ་དང༔ རྟོགས་པར་བགྱི་བ་དང༔ མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བགྱི་བ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་གྱི་ཐོ་རེངས་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཁར་སྐད་ཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བརྙེས་ཏེ༔ འཆི་བ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་དང༔ འོད་མཆོག་དང༔ འོད་དགེ་དང༔ བསོད་ནམས་འོད་དང༔ མི་འཁྲུགས་པ་དང༔ སེང་གེ་དང༔ འོད་ཟེར་བརྒྱ་པ་དང༔ འོད་ཟེར་མཐོ་བ་དང༔ འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཅན་དང༔ རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་དང༔ འོད་འབར་དང༔ སྣང་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཤིན་ཏུ་རྒྱན་དང༔ རིན་ཆེན་ཏོག་དང༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ ཡན་ལག་མཆོག་སྟེ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་དང༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས༔ ཅི་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང༔ སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང༔ སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང༔ ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༔ སྨན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང༔ སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༔ སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང༔ ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༔ སྨན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་ཤོག་ཅིག༔ དེ་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི༔ ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པ་ལ་མོས་པ་དང་གུས་འདུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ལྷང་ངེ་བཀྲ་ལམ་མེར་བསམས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ༔ དེ་ཡང་འདི་ནི་འཕགས་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ལས་གསུངས་སོ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་བའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལོགས་སུ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་འདས་པ་ན༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་ཏེ༔ འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ༔ འཇིག་རྟེན་དེ་རུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་ན་ཚ་བྲལ༔ སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་བདེ་བའི་རྒྱུན་ཚད་མེད་པར་ཡོད་དོ༔ བདག་ཀྱང་ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག༔ སྐྱེས་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པས་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྫོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞིང་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་བདེ་བ་ཅན་དེ་ལ་ནི༔ ཁ་ཁྱེར་རིམ་པ་བདུན་དང༔ ཤིང་ཏཱ་ལའི་ཕྲེང་བ་རིམ་པ་བདུན་དང༔ དྲིལ་བུ་གཡེར་བའི་དྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་བཀྲ་བ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༔ ཞིང་གི་ས་གཞི་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ༔ གསེར་དང༔ དངུལ་དང༔ བཻ་ཌཱུར་ཡ་དང༔ ཤེལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་དག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཡོད་དེ༔ བདག་ཀྱང་ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག༔ སྐྱེས་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པས་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྫོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རྫིང་བུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་པདྨས་ཁེབས་པ༔ བྱ་རོག་གིས་བཏུང་དུ་རུང་བ༔ ཁད་ཆད་དུ་གྱུར་པ༔ གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་བ༔ རྫིང་བུ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞི་ཀུན་ནས་ཐེམ་སྐས་བཀྲ་བ༔ ལྟ་ན་སྡུག་པ༔ གསེར་དང༔ དངུལ་དང༔ བཻ་ཌཱུར་ཡ་དང༔ ཤེལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱས་པ་བཞི་བཞི་ཡོད་པ༔ རྫིང་བུ་དེ་དག་གི་འགྲམ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ༔ གསེར་དང༔ དངུལ་དང༔ བཻཌཱུར་ཡ་དང༔ ཤེལ་དང༔ མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང༔ རྡོ་ཡི་སྙིང་པོ་དང༔ སྤུག་གི་ཤིང་བཀྲ་བ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དག་སྐྱེས་སོ༔ རྫིང་བུ་དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་པདྨ་སྐྱེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ གསེར་དང༔ གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང༔ གསེར་གྱི་འོད་འབྱུང་བ་དང༔ གསེར་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་དང༔ སྔོན་པོ་དང༔ ཁ་དོག་སྔོན་པོ༔ འོད་སྔོན་པོར་འབྱུང་བ༔ སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ༔ སེར་པོ༔ ཁ་དོག་སེར་པོ༔ འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ༔ སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ༔ དམར་པོ༔ ཁ་དོག་དམར་པོ༔ འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ༔ དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ༔ དཀར་པོ༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ༔ འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ༔ དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ༔ བཀྲ་བ༔ ཁ་དོག་བཀྲ་བ༔ འོད་བཀྲ་བ་འབྱུང་བ༔ བཀྲ་བ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ༔ ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་དུ་སྐྱེས་སོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཡོད་དེ༔ བདག་ཀྱང་ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག༔ སྐྱེས་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པས་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྫོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དེ་ན་ལྷའི་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༔ ས་ཆེན་པོ་ནི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་སྟེ་ཉམས་དགའ་བའོ༔ ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་བོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་སྔ་དྲོ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེ་ལ་མེ་ཏོག་ཆུན་བུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་མངོན་པར་འཐོར་ཏེ༔ སླར་ཡང་རང་རང་གི་གདན་ལ་ལོག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ༔ ཞིང་ཁམས་དེ་རུ་ངང་པ་དང༔ ཁྲུང་ཁྲུང་དང༔ རྨ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་འདུས་ནས་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཅིང་རང་རང་གི་སྒྲ་སྐད་དུ་དབང་པོ་དང༔ སྟོབས་དང༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ༔ སེམས་ཅན་གང་དག་དེར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གིས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༔ ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༔ དགེ་འདུན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཞིང་དེར་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༔ གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་མིང་ཡང་མེད་དེ་བྱའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་སྤྲུལ་པ་ཤ་སྟག་གོ༔ བདག་ཀྱང་ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག༔ སྐྱེས་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པས་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྫོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཏཱ་ལའི་ཕྲེང་བ་དེ་དག་དང༔ དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བ་དེ་དག་ལ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་ཕོག་ན་སྒྲ་སྙན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉམས་དགའ་བ་འབྱུང་བ་ལས༔ དེར་མི་དག་གིས་སྒྲ་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༔ ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལུས་ལ་གནས་སོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤ་སྟག་གོ༔ ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་བདེ་བ་ཅན་ཅེས་ཞིང་མཆོག་སྟེ༔ བདག་ཀྱང་ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག༔ སྐྱེས་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པས་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྫོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་བཏབ་བོ༔ འདི་ནི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས༔ ཤཱ་རིའི་བུ༔ རིགས་ཀྱི་བུའམ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དེའི་མཚན་ཐོས་ལ༔ ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནུབ་གཅིག་གམ༔ ནུབ་གཉིས་སམ༔ ནུབ་གསུམ་མམ༔ ནུབ་བཞིའམ༔ ནུབ་ལྔའམ༔ ནུབ་དྲུག་གམ༔ ནུབ་བདུན་དུ་གཡེང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱས་ན༔ རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་དེ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས༔ ཡང་དེ་ཉིད་ལས༔ ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན༔ དོན་གྱི་དབང་དེ་མཐོང་ནས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་གུས་པས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྨོན་ལམ་དང་བཤགས་སྦྱོང་ཡན་ལག་འདི་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དགོས་ཆེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ སྐུ་རྒྱ༔ གསུང་རྒྱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ཅེས་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་མཁའ་འགྲོའི་སྐོར་དང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར་གཉིས་ཏེ༔ དེའི་ནང་ནས་ཞི་བ་འོད་དཔག་མེད༔ དྲག་པོ་རྟ་མགྲིན་དབྱུག་ཐོ་ཅན་གཉིས་ནི་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡང་སྙིང་སྲོག་གི་དྭངས་མར་འདུག་པས༔ བདག་ཨཱརྻ་ས་ལེའམ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མགོན་པོ་ངས༔ ཏི་གྲོ་གསང་བའི་ཕུག་ནས་ཙ་རི་ཏྲ༔ གནས་ཆེན་བཅུ་དྲུག་འབྱོན་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་ཞབས་ཏོག་མཉེས་པ་ཕུལ་བའི་ཚེ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གདམས་པ་གནང་བ་འདི༔ ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མ་འོངས་རིག་པ་འདི༔ རྟེན་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ཤི་ཁ་བརྒྱུད་ཚེ༔ ཡང་ཡང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སྦས༔ མ་འོངས་འདི་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ༔ བྱིས་པ་མེ་ཏོག་གླིང་ཕྱིན་མ་བྱེད་ལ༔ འོད་དཔག་མེད་དང་རྟ་མགྲིན་འདི་ལ་འབོད༔ ལས་འཕྲོ་ཡོད་པས་ལས་མཐའ་སྐྱོང་བར་སླ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་ཐེབས༔ སྐལ་པ་ཆེ་བས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད༔ ྈྈྈ དཾ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བདག་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་དུར་ཁྲོད་དགའ་བ་ཚལ་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་ཤིང་ཕག་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་ལ་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་འོ། །དགེ་འོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).