Terdzo-ZHA-048

Download PDF

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་གཞུང་རྐྱང་ལུགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་པདྨའི་ལྕུག་མ་

thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha lnga gzhung rkyang lugs su nyams su len pa'i zin bris pad+ma'i lcug ma

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  དཔལ་ཀརྨ་པ་བཀའ་བབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་ (Dpal karma pa bka' babs thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha lnga)
Volume 21 (ཞ) / Pages 877-894 / Folios 1a1 to 9b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #48 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha lnga gzhung rkyang lugs su nyams su len pa'i zin bris pad+ma'i lcug ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 877-894. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Dpal karma pa bka' babs thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha lnga དཔལ་ཀརྨ་པ་བཀའ་བབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཀརྨ་པའི་ཆོས་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཞུང་དང་ཡིག་རྙིང་གཏེར་ཁ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གུང་སྤྲོས་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di'ang khyab bdag 'jig rten dbang phyug kun mkhyen bla ma'i bka' yis rjes su gnang ba ltar spyan ras gzigs dbang karma pa'i chos rigs su skyes pa blo gros mtha' yas kyis gzhung dang yig rnying gter kha rnams kyi dgongs pa gung spros te sbyar ba dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: zin bris Back left-side note: gter mdzod thugs chen rgyal ba rgya mtsho Archivist notes: This cycle is a combination of the bka' ma lineage that ma gcig grub pa'i rgyal mo received from pad+ma 'byung gnas and the gter ma revealed by nyang ral nyi ma 'od zer.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་གཞུང་རྐྱང་ལུགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་པདྨའི་ལྕུག་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་པ། །རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བཏུད་ནས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །རྩ་བའི་དགོངས་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཟབ་ཆོས་ནོར་བུའི་གྲམ་བུར་བརྡལ་བའི་ཡང་གཅེས་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཏིག་གི་སྡེ་ཚན་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་ཞེས་ཟབ་པར་གྲགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། སྦ་ལྕག་དང་བ་མཁལ་མའི་ལུགས་གཉིས་སུ་གྲགས་ཤིང་། ཕྱི་མ་སྔ་མའི་ལས་ཚོགས་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་རྩ་བ་ནི་སྦ་ལྕག་མ་ཡིན་ལ། དེའི་གདམས་ངག་གྲུབ་ཆེན་པཀྴིའི་གཞུང་བླ་མ་གཉན་རས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཅས་པ་དང་། རྟོགས་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་གསུང་ལ་ཆོས་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་དང་། མཚུར་ཕུ་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་གཞུང་གི་དགོངས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་ལུགས་གསུམ་ནི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་དག་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་མཆོག་ཐུན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་མི་སླུ་བས་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ལ། ཕྱིས་སུ་གྲུབ་བརྙེས་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་པའི་བཞེད་གཞུང་ལ་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་ཉང་དང་སངས་གླིང་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་ཟབ་གནད་ཀྱང་ཅི་རིགས་པས་བརྒྱན་པར་སྣང་ལ། དེ་དག་ལས་དམིགས་པ་ལག་ལེན་རྒྱས་པའི་རིགས་རྣམས་བློ་དམན་འབྱོར་པ་ཆུང་བས་ལག་ཏུ་མི་ལོན་ཅིང་། གསང་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་གཅིག་མ་སོགས་ཟབ་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐོར་རྣམས་ཟབ་དབང་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལས་ཁྲོམ་ཆོས་སུ་སྤེལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། འདིར་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་མཛད་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིགས་བཅད་མ་དང་འབྲེལ་བར་གཏོར་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ནོས་པའི་གང་ཟག་གིས་འབྲེལ་འཇོག་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། གཞུང་ལས། ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཕྱི་རུ་སྒོམ་པ་དང་། །ནང་ལྟར་ལུས་ལ་འགོད་པ་དང། །གསང་བ་རྩ་ལ་འགོད་པ་དང་། །ཡང་གསང་དེ་ཉིད་སེམས་ལ་འགོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞི། ཕྱི་དཀྱིལ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར། ནང་ལུས་དཀྱིལ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ། གསང་བ་རྩ་དཀྱིལ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ། ཡང་གསང་སེམས་དཀྱིལ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལམ་དུ་སློང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེེན་པ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་གཞི་མི་དགོས་ཤིང་། །རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་ནར་མར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས། འབུལ་གཏོར་ལྔ་ཚར་བདུན། མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བདུད་རྩི་ཐོད་ཞལ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དགོང་མོ་དབང་གི་དུས་སུ་དབུ་བརྩམས་ཏེ། སྣང་སྲིད་བྱིན་རློབས་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་ལྕེར་མྱང་། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བས་བགེགས་གཏོར་བསྔོས། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བགེགས་ལྷག་མ་རྣམས་བསྐྲད། མེའི་ར་གུར་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་སྤྲོས། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ར་གུར་དུ་གྱུར། སླར་ཁྲོ་ཚོགས་དུ་མ་སྤྲོས་པས་འགའ་ཞིག་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཟློག་པའི་ལས་མཛད། ལ་ལ་ནང་དུ་གཟིགས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། སྐྱབས་སེམས་ཉེར་གཅིག་གམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་སྤྲོ་ན་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ལྟར་བྱས། ཚོགས་གསག །གསོལ་འདེབས། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་ལ་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་ཆོག་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དབུས་སུ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨའི་སྡོང་བུ་ཁ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་དབུས་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། གཡས་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། གཡོན་གསང་ཡེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། སྟེང་གི་བར་སྣང་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། གདན་འོག་ཏུ་མ་མགོན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར། རང་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་རེ་རེའི་མཐར། གཙོ་བོ་ལ་ཡིག་བཅུ། རྟ་མགྲིན་དང་གསང་ཡེ་ལ་རང་སྔགས། སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་བཛྲ་གུ་རུ། ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལ་རང་སྔགས། གསང་ཡེ་ལ་སྔགས་ངོ་ནང་བསྟན་གཡོན་དུ་འཁོར་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སུ་འཁོར་བར་མོས། སྔགས་བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བྱོན་རང་ལ་ཐིམ་པས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སང་གིས་དག །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་གི་དབང་བཞི་ཐོབ་པས་རྒྱུད་སྨིན། སླར་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་བྱང་། ཕྱི་སྣོད་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ནང་བཅུད་ཕོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས། མོ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས། བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན། ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་ཐིག་ལེས་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གང་། མདོར་ན་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བབ་ཏུ་མོས་ལ། རིགས་དང་མཐུན་པའི་བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཐོགས་ཏེ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ལ་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཐར་སྔགས་གཞན་གསུམ་པོའང་ཤམ་བུར་སྦྱར་ཏེ་བདུན་རེ་ཙམ་བཟླའོ། །རྗེས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཐུན་འཇོག་པ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་བཅུད་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་བདག །བདག་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་མས་རིམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ནཱ་དར་ཐིམ། དེའང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡལ། བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་ངོ་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །མཐར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་ལྡངས་ལ། ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །ཡང་སྐབས་རེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་ཡང་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས་པ་ལྟར། གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འུར་དིར་བཟླས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད། བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཕོག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕོག །ཆོས་གསུང་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྐུལ་བར་བསྒོམ་མོ། །བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་དུས་ཞག་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག །གྲངས་ཡིག་བཅུ་འབུམ་ཐེར་གསུམ་མམ་བཅུ། བསྙེན་ཚད་སོང་ནས་རྟ་མགྲིན་སོགས་ཤམ་བུར་སྦྱར་ནས་བཟླ་སྟེ་གྲངས་ཚད་གསལ་ཁ་མ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་དབང་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་སྔར་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་ཕུལ་བའི་མཐར། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་སྔར་ལྟར་གསལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་ལྔའི་རྣམ་པར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ལྔ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ། བསྙེན་པ་ཚུགས་པའི་ནུབ་ཐོག་མ་དང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བའི་ཚེ་གོང་སྨོས་མདུན་བསྐྱེད་ཉིད་གྲུབ་ན་ལེགས་ལ། མ་གྲུབ་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡངས་མཐར་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ཚོགས་མགྲོན་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲང་། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ཏེ་ཕུལ་ལ་ཚོགས་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ལྷག་མ་དང་རྗེས་ཆོག་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྐུ་རྟེན་སོགས་ཡོད་ན་རྟེན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ། །འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་གྱི་བསྙེན་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་ལུས་དཀྱིལ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་གཞི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དབུར་གསལ་བ་ལྟར་བཀོད། ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་གང་རུང་གི་དུས་སུ་སྔོན་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཁྲོ་ཚུལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱས་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་ཅིང་གཡོན་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ཏེ་དཀུར་བརྟེན་པ། དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་སྲིད་གསུམ་གཡོ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་ཧྲཱིཿདམར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ། ལྟེ་བར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཀྱི་ལྟེ་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཟུར་དྲུག་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས། གསང་བར་པདྨ་འདབ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་གདན་འདེགས་པའི་ཚུལ་ཅན། མགྲིན་པར་པད་ཟླ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་བགྲང་ཕྲེང་དང་པདྨ་འཛིན་པ་བཞེངས་སྟབས། སྤྱི་བོར་སློབ་དཔོན་པདྨའམ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། དེའང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བསྐྱེད་ཆོག་གྲུབ་པའི་མཚམས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་འདི་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སོགས་ལ་འཇུག །མཁའ་སྤྱོད་པའི་བཞེད་པར་ཕྱི་དཀྱིལ་ཡང་བཀོད་པ་ཡིན་ཡང་གཞུང་དོན་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །འདིར་སྤྱི་མགྲིན་གྱི་ལྷ་བཀོད་ཚུལ་ཡང་གང་དེའི་བཞེད་པ་ཡིན་ཡང་བསྡུ་ན་མགྲིན་པའི་ལྷ་མི་བཀོད། བླ་མ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོག །བཟླས་པ་ནི། ནུས་ན་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་ནས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱ། མི་ནུས་ན་གཞུང་ལས། རླུང་བཟུང་སྔགས་བཟླས་གང་གོམས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས་བར་རླུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ངག་བཟླས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ནི་གསང་སྒྲུབ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ལྟེ་འོག་ཏུ་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་དམ་ཐིག་ལེ་མེའི་རང་བཞིན་དམར་ཞིང་འཚེར་བ་གསལ་གདབ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུས། རླུང་ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་དེ་དག་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་ཐིམ་པས། སྡོང་རྩ་མར་ཁུས་བརླན་པ་བཞིན་དུ་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེ་ཧར་གྱིས་འབར་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་བཞག །ཡང་འོད་ཟེར་སྔར་བཞིན་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། བྱང་སེམས་སུ་ཞུ་བ་མེ་ལ་ཐིམ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིང་བདེ་ཆེན་སྐྱེས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་ཕོག །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་དེ་དག་བྱང་སེམས་སུ་ཞུ། སྙིང་རྗེའི་ངང་དུ་རླུང་རྔུབས་པས་མེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག །མཐར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་རང་གནས་སུ་འོད་དུ་ཡལ་ནས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་རླུང་བཟླས་བྱ། བཟླ་བྱ་དངོས་གཞི་ཡི་གེ་བཅུ་པ། གྲངས་སྔར་དང་འདྲ། རྟགས་མཐོང་ནས་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་སྦྲེལ་ལ་བཟླ་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དུ་རྟ་སྔགས་མི་སྦྲེལ་བར་འདུག །བདག་མདུན་སྒོམ་ཚུལ་རྙིང་མ་སྤྱི་མཚུངས་བྱ་ཆོག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་ཐུན་སྟོད་བདག་བསྐྱེད་ཐུན་སྨད་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་མཛད་པར་སྣང་། སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་དངོས་གཞིའི་བཟླས་སྒོམ་རྣམས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བྱས་ལ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་མེ་འོད་ལྟར་རྣོ་ཞིང་ཚ་ལ་གདུང་བ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཤར་ཤར་དུ་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་སྤྱི་དང་། དམིགས་གསལ་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་ཐོད་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་དུ། བ་སུ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁཱ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། སིདྡྷི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། རཏྣ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཇི་ཙམ་འོས་པ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་རྩ་དཀྱིལ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ནི། བཅའ་གཞི་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སོང་བའི་མཚམས་སུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་བརྗོད། གཟུང་འཛིན་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དང་། །ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿ ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན། །འོད་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐིམ། །དེ་ལས་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་གྱིས་བསྒྱིངས། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་དར་གྱིས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས། །ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་གཡོན་པདྨ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད། །དམར་མོ་གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཐོད་པ་སྐམ་པོ་རུས་རྒྱན་ཅན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་དཔྱང་བརྒྱན། །ཡེ་ཤེས་མེ་རིའི་དབུས་ན་བཞུགས། །ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་དང་། །འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་གསལ་བ་ཡི། །སྤྱི་བོར་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་ཅན། །རྩ་འདབ་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །མགྲིན་པར་པདྨའི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ་ཅན། །རྩ་འདབ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་དྲུག་ནི། །པདྨ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཅན། །རྩ་འདབ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་ཅན། །རྩ་འདབ་མཁའ་འགྲོ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །རིན་ཆེན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །གསང་བར་ལས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་ཅན། །རྩ་འདབ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི། །རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཡབ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དང་། །ཡུམ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་ཕག་མོ་གསལ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་། །ལྟེ་བར་དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་བཞི། །གསང་ཡེའི་སྤྱི་བོར་ན་བཟའ་དཀར། །ལྟེ་བར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཀྱང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དང་། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་གྱིས་མཛེས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་རོ་གདན་ཅན། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་འགྱིང་། །དེ་དག་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བར་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །བཟླས་པའི་སྐབས། འདོམ་བར་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་གུ་ཡཾ་གིས་མཚན་པ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ། ལྟེ་འོག་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། སྤྱི་གཙུག་དབུ་མའི་ཡར་སྣེར་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་འཁྱིལ་ཞིང་འཛག་ལ་ཁད་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་དཀྱིལ་གཡོས། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འབར། དེས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར། དེས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་ཆེན་དུ་འབར་བ་སོགས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འབར་བས་ཧཾ་ཡིག་བཞུས། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གང་། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་རླུང་བཟུང་ཞིང་ཡིད་བཟླས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་བབས་པས་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གང་། མཆོག་དགའ་སྐྱེས། སྙིང་ག་གང་། ཁྱད་དགའ་སྐྱེས། ལྟེ་བ་གང་། ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་ཡིད་བཟླས་སོ་སོར་བྱ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བའི་ཚེ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོགས་འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྡུས། དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་མེས་བསྲེགས། རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཐ་མལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་སྦྱངས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མདུན་རྟེན་ལའང་རང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། ཐུན་མཐར་བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཚ་ལ་གདུང་བས་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་སྙིང་ག་དང་གསང་གནས་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་དབང་མེད་པར་མདུན་དུ་བཀུག །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པས་མར་གསར་ཉི་མས་བཞུ་བ་བཞིན་དེ་དག་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ། སྒྲུབ་རྫས་དང་རང་གི་གསང་བའི་ལམ་ནས་དྲངས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། བཟླ་བའི་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་ཀྱི་གྲངས། དུས། ཟློ་ཚུལ་སོགས་གོང་དང་མཚུངས། འདིར་ཐུན་མོང་གི་ལས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་ན་སྦ་ལྕག་དང་བ་མཁལ་སོགས་ཀྱི་བཅའ་གཞི་དགོས་ཀྱང་མཆོག་སྒྲུབ་ལ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་ཆོག་པས་འཇུག་པ་བདེ་བ་གཙོར་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་གྲུབ་མ་ཐག་པར་མར་ཁུ་ཡམ་ཤིང་། རིན་ཆེན་ཟས་ནོར་གོས་དར་འབྲུ་སྣ་ཤིང་ཏོག་སོགས་གང་འབྱོར་ལ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྲོས་མེད་ལུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་སེམས་དཀྱིལ་གྲུབ་མཐའ་ལམ་སློང་ནི། ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ། གཏི་མུག་སྤྱན་རས་གཟིགས། རྟོག་ཚོགས་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ། ཞེ་སྡང་རྟ་མགྲིན། འདོད་ཆགས་གསང་ཡེ། ང་རྒྱལ་དཔའ་བོ། ཕྲག་དོག་དཔའ་མོ། ཁམས་ལྔ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ། དགེ་སྡིག་གི་རྟོག་པ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་སྟེ། དེ་དག་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་རྣམ་པ། རང་བཞིན་རྟོགས་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ། ལྷ་སྐུ་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད། རིག་པ་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལས་འདས་པའི་གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་དོན་ལ་བློ་རང་བབ་ཏུ་གནས་པས་སྒོམ་བཟླས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་དུ་བསླང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པའི་གདམས་ངག་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་ལྷ་དགུ་ལྷ་ལྔ་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་ཟབ་གནད་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། རླུང་རོ་དྲག་ཏུ་འབུད། མེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། ལྟེ་བའི་མེ་དང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ནང་མེས་གང་། མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསྒོམ། མཐར་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་ལོངས་སྐུར་བསྲེ་བའོ། །ཡང་རེས་འགའ་གཞན་དབང་དུ་བྱ་འདོད་པའམ། ཡིད་ཡུལ་དུ་སྡུག་ཅིང་ཆགས་པའམ། སྙིང་རྗེ་བའམ། ཞེ་སྡང་བ་སོགས་གང་བྱུང་ཡང་རང་ཉིད་སྐུ་མདོག་དམར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དམིགས་ཡུལ་གྱི་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག །བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། ལྟེ་བའི་མེ་དང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། མཐར་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུར་བསྲེ་བའོ། །དེ་ནས་ལུས་བཏང་སྙོམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག །ངག་བཏང་སྙོམས་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ། སེམས་བཏང་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། ཕྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན། ནང་རིག་པ་རང་གྲོལ། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས། རྩ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ། རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དཀར་ནག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རྟོག་པ་དེ་རང་སྐྱེ་མེད་རྩ་བྲལ་འགག་པ་མེད་པ། དམིགས་གཏད་བྲལ་བ་ལྷང་ལྷང་འཆར་རོ། །འདི་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་སྙིང་པོའོ། །སྒྲུབ་པ་སྔ་རྗེས་ཀྱི་བར་དུ་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་བའམ། ཡུན་རིང་ན་བརྗེ་བ་དང་། ནང་གསང་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོང་མོའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་མཆོད་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་མ་གྲུབ་ན་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་གྲུབ་པའི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་གཏོར་རྒྱས་པ་བྱ། གྲོལ་ཁར་གཏོར་དབང་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བླང་ཆོག་དང་མཐའ་རྒྱས་སོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲིགས་དང་སྤང་བླང་སྤྱི་ལྟར་ལ། འདི་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་སྙིང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་གནད་ཀྱིས་ནང་གསང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ཁར་དམ་ཚིག་སེལ་སྦྱོར་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ལ་ཚོགས་གཏོར། མཚམས་འོག་ཏུ་དམ་སེལ་ཅན་གྱི་འགྲུལ་མི་བྱ་བ་སོགས་དཀྱུས་ལས་དམ་ཙམ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །འཁྲུལ་བློས་ཉེས་བྱས་རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་ལྷས། །ཚངས་པར་བཞེས་ལ་འབྲེལ་བཅས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཀརྨ་པའི་ཆོས་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཞུང་དང་ཡིག་རྙིང་གཏེར་ཁ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གུང་སྤྲོས་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).