Terdzo-DZI-058: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
| (2 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ | |fulltitletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ | ||
|fulltitle=bla ma dgongs pa 'dus pa las/_blo 'phel shes rab ral gri'i rjes gnang gi yi ge ye shes ral gri | |fulltitle=bla ma dgongs pa 'dus pa las/_blo 'phel shes rab ral gri'i rjes gnang gi yi ge ye shes ral gri | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. bla ma dgongs pa 'dus pa las blo 'phel shes rab ral gri'i rjes gnang gi yi ge ye shes ral gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 721-730. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. bla ma dgongs pa 'dus pa las blo 'phel shes rab ral gri'i rjes gnang gi yi ge ye shes ral gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 721-730. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 25: | Line 25: | ||
|volnumtib=༤༩ | |volnumtib=༤༩ | ||
|volyigtib=ཛི | |volyigtib=ཛི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=59 | |textnuminvol=59 | ||
|pagenumbers=721-730 | |pagenumbers=721-730 | ||
| Line 48: | Line 48: | ||
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། གང་མཚན་ཟེར་ཙམ་ལྷུང་བས་ཀྱང་། །ལྷན་སྐྱེས་མུན་ཁང་བཅོམ་དེའི་ཞབས། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་རྟག་བཀོད་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །གང་ཞིག་བློ་གྲོས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་འདོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ལ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་པདྨའི་ལུགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ། རྗེས་གནང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་དུས་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཚེ། སྟེགས་གཙང་མ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པར། རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད། དེའི་མདུན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་པའི་ནང་རིམ་དུ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་པོ་གཉིས་རེ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་གཡོན་སྐོར་དང་། ཕྱི་སྐོར་དུ་ཀཱ་ལི་སྡེ་ཚན་བདུན་པོའི་ནང་། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་ཞེས་པ་འདབ་མ་གཉིས་ལ་བགོས་ཏེ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པ་བཞག །དེའི་ལྟེ་བར་མར་ཟན་གྱི་ཀོང་བུར་རས་བལ་ཁོ་ནའི་སྡོང་བུ་བཙུགས་པ་ལ་མར་ཁུ་བླུགས་པའི་མར་མེ་ཆུང་ངུ་དང་། ཟན་ལ་དཀར་གསུམ་བསྲེས་པའི་བཤོས་ཟླུམ་མཐེབ་ཆེན་ཙམ་པ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་བཀོད། དེའང་དངུལ་ཐེབ་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གྲངས་གང་ཡོད་སྤུངས་ཏེ་བཞག་པ་སྟབས་བདེའོ། །མདུན་དུ་གཏོར་འབུལ་ཟླུམ་པོ་དཀར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ། ལས་བུམ། ཙན་དན་དཀར་པོ་དང་རུ་རྟའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་པའི་ཁྲུས་ཆུའི་སྣོད་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ནི། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྒྱས་པ་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་སྤྱི་མཐུན་ནམ། རང་ལུགས་མཆོད་ཕྲེང་མེ་ཏོག་ཆར་རྒྱུན་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་། ཁྲུས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གཏང་། མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཁ་སྤོས་ཏེ་མདུན་རྟེན་བཤོས་བུ་འཇམ་དཔལ་དང་མར་མེ་དབྱངས་ཅན་མར་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་མ་ལུས་སེམས་མགོན་ལྟ་བུའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས། འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གཏོར་འབུལ་དང་མཆོད་བསྟོད་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། ལྕོགས་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཚང་བ་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་ཙམ་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སོགས་ཟས་མི་གཙང་བ་སྤང་། གོས་གསར་པ་གྱོན་ལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ལ་གྲལ་དུ་འཁོད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པ། མཚན་དང་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤོབས་པའི་གཏེར་གྲོལ་བར་མཛད་ཅིང་། ཚུལ་བཞིན་བསྙེན་ན་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མོ་བྱེ་སྙེད་དབྱེ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་། དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་པའི་ནང་ནས་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། ཤར་གཏེར་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་རྣོ་སོ་ངར་འདོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་དྲུག་གི་ནང་ཚན་བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཞེས་གྲགས་པ། འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་བློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ བྱིན་བརླབ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ་དང་། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས༔ སོགས་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་སོང་ནས། རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐུ་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་སུ་ཞལ་ཟས་དང་། གཡོན་དུ་མར་མེ་སྦར་ལ་བཞག །ཁྱེད་རང་གི་ལག་མཐིལ་གཡས་སུ་སེང་གེ་སྔོན་པོ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་ན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པུསྟིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ རལ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེངས་པའི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བས་མཚན་ཅིང༔ སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ་སྟེ༔ སྐུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་བྱེད་པ་ཅན༔ ལག་མཐིལ་གཡོན་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དབྱངས་ཅན་མ་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་བཞེངས་ཏེ་འགྱིང་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ༔ དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་དུ་འཁྱིལ་བའི་རྩེ་མོར་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་དུ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་པུསྟིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ་དངོས་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཇམ་དབྱངས་མགོན་དང་དབྱངས་ཅན་མ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་ཉེར་དགོངས་ནས༔ མྱུར་དུ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ མྱུར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཉེ་བར་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལ་སོགས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ད་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བས། ཞལ་ཟས་དང་སྣང་གསལ་གྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བུའི་སྙིང་གར་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་གསལ་དུ་གྱུར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ འཐིབས་པོའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ནས་གང་ལའང་བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་པར་གྱིས་ཤིག །བྱས་ལ་ཞལ་ཟས་དང་མར་མེ་མིད་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གསལ་བའི། ཐུགས་ཀར་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་མེད་པའི་ལྟེ་བར་འོད་ཀྱི་རལ་གྲི་སོར་བཞི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ༔ འཆང་གཟུང་གི་དྷཱིཿདམར་པོ་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དིཿཔཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱི༔ པྲ་ཛྙཱ་བར་དྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བསྐོར་བ༔ ཁྱེད་རང་དབྱངས་ཅན་མར་གསལ་བའི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་ལ་རལ་གྲི་སོར་བཞི་འཆང་གཟུང་ཧྲཱིཿསྔོན་པོས་མཚན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབས༔ སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུངས་པ་ཞིག་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཁྱེད་རང་དབྱངས་ཅན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་དག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ༔ སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནུས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྟིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བཀའ་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང༔ རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད༔ གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༔ མཁས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ནུས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་ལྗགས་ལ་བསྟིམས་པས་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཚོགས་འཕྲོས་པས༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྱི་བཅུད༔ ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར༔ རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ནུས་སྟོབས༔ རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་པས༔ སེམས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བསམ་པའི་ངང་ནས་སྔགས་འདི་ཟློས་ཤིག །ཤེལ་ཕྲེང་ཕྱེད་གཏད་ཅིང་བགྲང་དུ་གཞུག་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ནས་ཉེར་གཅིག་གི་བར་ཅི་འགྲུབ་བཟླར་གཞུག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བྱོན་ཅིང་། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་པ་དང༔ བྱོན་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད། རོལ་མོ་བསྒྲག་ཅིང་སྤོས་བསྲེག །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་ཉེ་བར་འགོ་ཞིང༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས༔ འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟུང་ནས་འབྲལ་མེད་དུ་བསྙེན་ཅིང་། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་གཞུང་འདི་ཉིད་ནས། གསུངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་མཎྜལ་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་བསྐྱེད་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་ཟིན་པས། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐངས་ལ་གཞུང་གི་རྫོགས་རིམ་ལྟར་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་ཁོང་ནས་ཤར། །རྟོག་སྒྲིབ་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་སངས། །འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། །དབྱངས་ཅན་ངག་གི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་དགོས་འབྱུང་གཅེས་པའི་དབྱིག་སྡུད་པ་ན་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་མཐོང་ནས་འཇུག་སྒོའི་ཟིན་ཐུན་རྣམ་པར་གསལ་བ་འདིའང་། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། གང་མཚན་ཟེར་ཙམ་ལྷུང་བས་ཀྱང་། །ལྷན་སྐྱེས་མུན་ཁང་བཅོམ་དེའི་ཞབས། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་རྟག་བཀོད་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །གང་ཞིག་བློ་གྲོས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་འདོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ལ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་པདྨའི་ལུགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ། རྗེས་གནང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་དུས་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཚེ། སྟེགས་གཙང་མ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པར། རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད། དེའི་མདུན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་པའི་ནང་རིམ་དུ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་པོ་གཉིས་རེ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་གཡོན་སྐོར་དང་། ཕྱི་སྐོར་དུ་ཀཱ་ལི་སྡེ་ཚན་བདུན་པོའི་ནང་། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་ཞེས་པ་འདབ་མ་གཉིས་ལ་བགོས་ཏེ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པ་བཞག །དེའི་ལྟེ་བར་མར་ཟན་གྱི་ཀོང་བུར་རས་བལ་ཁོ་ནའི་སྡོང་བུ་བཙུགས་པ་ལ་མར་ཁུ་བླུགས་པའི་མར་མེ་ཆུང་ངུ་དང་། ཟན་ལ་དཀར་གསུམ་བསྲེས་པའི་བཤོས་ཟླུམ་མཐེབ་ཆེན་ཙམ་པ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་བཀོད། དེའང་དངུལ་ཐེབ་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གྲངས་གང་ཡོད་སྤུངས་ཏེ་བཞག་པ་སྟབས་བདེའོ། །མདུན་དུ་གཏོར་འབུལ་ཟླུམ་པོ་དཀར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ། ལས་བུམ། ཙན་དན་དཀར་པོ་དང་རུ་རྟའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་པའི་ཁྲུས་ཆུའི་སྣོད་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ནི། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྒྱས་པ་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་སྤྱི་མཐུན་ནམ། རང་ལུགས་མཆོད་ཕྲེང་མེ་ཏོག་ཆར་རྒྱུན་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་། ཁྲུས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གཏང་། མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཁ་སྤོས་ཏེ་མདུན་རྟེན་བཤོས་བུ་འཇམ་དཔལ་དང་མར་མེ་དབྱངས་ཅན་མར་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་མ་ལུས་སེམས་མགོན་ལྟ་བུའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས། འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གཏོར་འབུལ་དང་མཆོད་བསྟོད་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། ལྕོགས་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཚང་བ་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་ཙམ་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སོགས་ཟས་མི་གཙང་བ་སྤང་། གོས་གསར་པ་གྱོན་ལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ལ་གྲལ་དུ་འཁོད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པ། མཚན་དང་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤོབས་པའི་གཏེར་གྲོལ་བར་མཛད་ཅིང་། ཚུལ་བཞིན་བསྙེན་ན་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མོ་བྱེ་སྙེད་དབྱེ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་། དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་པའི་ནང་ནས་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། ཤར་གཏེར་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་རྣོ་སོ་ངར་འདོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་དྲུག་གི་ནང་ཚན་བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཞེས་གྲགས་པ། འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་བློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ བྱིན་བརླབ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ་དང་། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས༔ སོགས་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་སོང་ནས། རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐུ་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་སུ་ཞལ་ཟས་དང་། གཡོན་དུ་མར་མེ་སྦར་ལ་བཞག །ཁྱེད་རང་གི་ལག་མཐིལ་གཡས་སུ་སེང་གེ་སྔོན་པོ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་ན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པུསྟིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ རལ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེངས་པའི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བས་མཚན་ཅིང༔ སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ་སྟེ༔ སྐུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་བྱེད་པ་ཅན༔ ལག་མཐིལ་གཡོན་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དབྱངས་ཅན་མ་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་བཞེངས་ཏེ་འགྱིང་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ༔ དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་དུ་འཁྱིལ་བའི་རྩེ་མོར་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་དུ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་པུསྟིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ་དངོས་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཇམ་དབྱངས་མགོན་དང་དབྱངས་ཅན་མ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་ཉེར་དགོངས་ནས༔ མྱུར་དུ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ མྱུར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཉེ་བར་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལ་སོགས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ད་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བས། ཞལ་ཟས་དང་སྣང་གསལ་གྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བུའི་སྙིང་གར་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་གསལ་དུ་གྱུར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ འཐིབས་པོའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ནས་གང་ལའང་བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་པར་གྱིས་ཤིག །བྱས་ལ་ཞལ་ཟས་དང་མར་མེ་མིད་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གསལ་བའི། ཐུགས་ཀར་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་མེད་པའི་ལྟེ་བར་འོད་ཀྱི་རལ་གྲི་སོར་བཞི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ༔ འཆང་གཟུང་གི་དྷཱིཿདམར་པོ་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དིཿཔཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱི༔ པྲ་ཛྙཱ་བར་དྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བསྐོར་བ༔ ཁྱེད་རང་དབྱངས་ཅན་མར་གསལ་བའི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་ལ་རལ་གྲི་སོར་བཞི་འཆང་གཟུང་ཧྲཱིཿསྔོན་པོས་མཚན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབས༔ སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུངས་པ་ཞིག་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཁྱེད་རང་དབྱངས་ཅན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་དག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ༔ སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནུས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྟིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བཀའ་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང༔ རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད༔ གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༔ མཁས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ནུས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་ལྗགས་ལ་བསྟིམས་པས་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཚོགས་འཕྲོས་པས༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྱི་བཅུད༔ ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར༔ རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ནུས་སྟོབས༔ རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་པས༔ སེམས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བསམ་པའི་ངང་ནས་སྔགས་འདི་ཟློས་ཤིག །ཤེལ་ཕྲེང་ཕྱེད་གཏད་ཅིང་བགྲང་དུ་གཞུག་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ནས་ཉེར་གཅིག་གི་བར་ཅི་འགྲུབ་བཟླར་གཞུག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བྱོན་ཅིང་། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་པ་དང༔ བྱོན་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད། རོལ་མོ་བསྒྲག་ཅིང་སྤོས་བསྲེག །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་ཉེ་བར་འགོ་ཞིང༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས༔ འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟུང་ནས་འབྲལ་མེད་དུ་བསྙེན་ཅིང་། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་གཞུང་འདི་ཉིད་ནས། གསུངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་མཎྜལ་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་བསྐྱེད་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་ཟིན་པས། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐངས་ལ་གཞུང་གི་རྫོགས་རིམ་ལྟར་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་ཁོང་ནས་ཤར། །རྟོག་སྒྲིབ་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་སངས། །འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། །དབྱངས་ཅན་ངག་གི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་དགོས་འབྱུང་གཅེས་པའི་དབྱིག་སྡུད་པ་ན་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་མཐོང་ནས་འཇུག་སྒོའི་ཟིན་ཐུན་རྣམ་པར་གསལ་བ་འདིའང་། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 01:08, 7 November 2018
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་
bla ma dgongs pa 'dus pa las/_blo 'phel shes rab ral gri'i rjes gnang gi yi ge ye shes ral gri
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 49 (ཛི) / Pages 721-730 / Folios 1a1 to 5b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
