Terdzo-ZHA-007

Download PDF

གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོན་ཆའོ༔

gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las bde chen zhing gi sgrub thabs 'don cha'o:

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 21 (ཞ) / Pages 83-94 / Folios 1a1 to 6b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #7 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las bde chen zhing gi sgrub thabs 'don cha'o. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 83-94. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon page 93: བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འདོན་ཆ་འདི། །གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །གཏེར་སྟོན་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །གནམ་ཆོས་གཞུང་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲིགས། །ཉེ་གནས་ཀུན་དགས་ཡི་གེར་བཀོད། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བ་འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་ཕྱིར་བསྔོ།
Wylie Colophon(s)	Author colophon page 93: bde chen zhing sgrub 'don cha 'di/_/gter blon rA ga a s+ya yis/_/gter ston thugs dgongs rdzogs pa'i phyir/_/gnam chos gzhung nas bsdus te bsgrigs/_/nye gnas kun dgas yi ger bkod/_/nyes 'gal mchis na lha la bshags/_/dge ba 'brel thogs 'gro ba kun/_/bde chen zhing du skye phyir bsngo/_
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod gnam chos 'od chog
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོན་ཆའོ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ འོད་དཔག་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་པདྨའི་སྟེང༔ དེ་ནང་རང་ཉིད་སེམས་དཔའ་དཀར༔ མདུན་དུ་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་ཆོས་གོས་གསོལ༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ༔ གཡས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ གཡས་གཡོན་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དཔག་མེད་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་བདག་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ དམ་བཅའ་ཞལ་བཞེས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མཛད་པ༔ སྣང་མཐའ་མཉམ་གཞག་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ དབང་བསྐུར་ཚེ་དཔག་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་དྲི་ལྡན་དྲི་ཆབ་ཀྱིས༔ འོད་དཔག་སྐུ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔ ལྷ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བགྱི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རས་དཀར་འཇམ་དྲི་ལྡན་པ་ཡིས༔ འོད་དཔག་སྐུ་ཉིད་ཕྱི་བར་བགྱི༔ སྐུ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ ན་བཟའ་མཛེས་ལྡན་ངུར་སྨྲིག་འདི༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བར་བགྱི༔ སྐུ་ལ་བསེར་བ་མི་མངའ་ཡང༔ བཀྲག་མདངས་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་མཛེས་པ་འདི༔ རྒྱལ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ༔ སྐུ་ལ་རྒྱན་གསོལ་མི་མངའ་ཡང༔ གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཞལ་བསིལ་འདི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ ཞལ་ལ་སྐྱེམས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་སྤྱན་གཟིགས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པ་འབུལ་བ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱིས་པུཥྤེ་དཀར་མོར་བསྐྱེད༔ སྤྱན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་ཤངས་མཆོག་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་འབུལ་བ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱིས་དྷཱུ་པེ་སྔོན་མོར་བསྐྱེད༔ ཤངས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་ཕྱག་མཆོག་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ མར་མེ་གསལ་བ་འབུལ་བ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱིས་དྷཱི་པཾ་དམར་མོར་བསྐྱེད༔ ཕྱག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་སྐུ་ལུས་བཀྲག་རྒྱས་ཕྱིར༔ དྲི་ཆབ་དྲི་ལྡན་འབུལ་བ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱིས་གྷནྡྷེ་ལྗང་མོར་བསྐྱེད༔ སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་སྐུ་བཀྲག་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་འབུལ་བ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱིས་ནཻ་ཝིདྱ་སེར་མོར་བསྐྱེད༔ ལྗགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་སྙན་མཆོག་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རོལ་མོ་སྙན་པ་འབུལ་བ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱིས་ཤཔྡ་སེར་མོར་བསྐྱེད༔ སྙན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་སྐུ་ཉིད་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རིག་མ་རྒྱན་ལྡན་འདི་འབུལ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱིས་རིག་མ་མཛེས་པར་བསྐྱེད༔ སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་མུ་དྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཙོ་བོ་རྫས་བརྒྱད་དེ༔ གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡུངས་དཀར་སོགས༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཙོ་བོ་རྟགས་བརྒྱད་དེ༔ གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བུམ་པ་སོགས༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་གཙོ་བོ་རིན་ཆེན་བདུན༔ གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ནོར་བུ་སོགས༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་རི་རབ་གླིང༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་སྐྱབས་གནས་ཚེ་དཔག་ལ༔ བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད༔ ཚེ་དཔག་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་སྐྱབས་གནས་འོད་དཔག་ལ༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོར་བསྐྱེད༔ འོད་དཔག་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་སྐྱབས་གནས་འོད་དཔག་ལ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད༔ འོད་དཔག་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་སྐུ་ཡི་མཆོག༔ ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་འགྲན་དུ་མེད༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མངའ་བའི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནི་གསུང་གི་མཆོག༔ ཆེ་བ་འབྲུག་གིས་དོ་ཟླ་མེད༔ སྙན་པ་གླུ་མས་དོ་ཟླ་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ངེས་པར་གཟིགས༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཐུགས་ཀྱིས་ཀྱང༔ དོ་ཟླ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ༔ བདག་ནི་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ འོད་དཔག་ཐུགས་དང་གང་འགལ་བ༔ བཤགས་བགྱི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨོཾ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ལ་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ནས་རྩ་སྔགས་འབྲིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ ཡང་བསྡུས་ཧྲཱི༔བསྒྲང་ཆོག་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ལྔས༔ ཚེ་བུམ་འཛིན་ཅིང་མདའ་དར་གཡབ༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་བསྡུས་ལྷུང་བཟེད་ཐིམ༔ ལྷུང་བཟེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ དེ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ མདའ་དར་ཤར་དུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ རླུང་གི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་ལྗང་གུ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་རླུང་གི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ལྗང༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ ལྗང་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ མདའ་དར་ལྷོ་རུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ མེ་ཡི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་དམར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་མེ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་དམར༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ དམར་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ མདའ་དར་ནུབ་ཏུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ ལྕགས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་དཀར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་ལྕགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་དཀར༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ དཀར་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ མདའ་དར་བྱང་དུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ ཆུ་ཡི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་སྔོན་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་སྔོ༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ སྔོ་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ མདའ་དར་སྟེང་དུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ ས་ཡི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་སེར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་སེར༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ སེར་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཀྲག་སྡུས་ལ༔ བདག་གི་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཚེ་སྡུས་ལ༔ བདག་གི་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ བདག་གི་ཚེ་བཅུད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འོད་སྡུས་ལ༔ བདག་གི་འོད་ནི་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སཱ་ཧཱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་ནི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་རྣམས་ལ༔ བདག་གིས་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་རྩ་སྔགས་རྒྱས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྲཱུྃ་གཉིས་ནི༔ གང་འདོད་གཅིག་ནི་བཟླས་པས་ཆོག༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ལུས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་གྱུར༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ གཡས་སུ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ གཡོན་དུ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་རྣམས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བདེ་སྐྱིད་ངོ་མཚར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི༔ བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེར༔ བདག་ནི་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་རུ༔ དེ་རུ་སྐྱེས་ནས་སྣང་མཐའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ དེ་སྐད་བདག་གིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ པཉྩནྡྲི་ཡ་ཨ་ཝ་བོ་དྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འདོན་ཆ་འདི། །གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །གཏེར་སྟོན་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །གནམ་ཆོས་གཞུང་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲིགས། །ཉེ་གནས་ཀུན་དགས་ཡི་གེར་བཀོད། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བ་འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་ཕྱིར་བསྔོ། ༈ །སྨོན་ལམ་སོགས་ཅི་ཙམ་བཏོན་ནས་རྗེས་སུ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཚངས་པའི་གསུང་ནི་སྐྱེ་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ནི་དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡི༔ རྔ་སྒྲའི་རྒྱལ་པོ་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་གྱུར་ཏེ༔ བདག་ཅག་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རླབས་ཆེན་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོ །དེ་ནས་བཟོད་གསོལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ནས་གཞུང་གི །དེ་ནས་མདུན་གྱི་སོགས་བསྡུ་རིམ་དང་། ཤིས་བརྗོད་དགེ་བསྔོ་སོགས་བྱའོ།། ༈ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་དགེ་བསགས་པ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ སྒྲིབ་གཉིས་དག་ནས་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔ ཚེ་འདིར་ས་བཅུ་ནོན་གྱུར་ཅིག༔ ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག༔ སྐྱེས་ནས་པདྨའི་ཁ་ཕྱེ་སྟེ༔ ལུས་རྟེན་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).