Terdzo-'I-022: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
Browse history interactively
← Older edit
m Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> "
No edit summary
 
(13 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-&#39;I-022
|fulltitletib=ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་སྤྱི་སྲུང་བྱད་མ་འབུམ་རྡུགས་
|fulltitle=chos dbang rin po che'i dag snang spyi srung byad ma 'bum rdugs
|citation=[[gu ru chos kyi dbang phyug]]. chos dbang rin po che'i dag snang spyi srung byad ma 'bum rdugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 533-540. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Gu ru chos kyi dbang phyug
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
|sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=ye shes mkha' 'gro
|volumenumber= 53
|language=Tibetan
|textnuminvol= 22
|volumenumber=53
}}{{Header}}
|volnumtib=༥༣
 
|volyigtib=འི
|totalvolumes=71
|textnuminvol=22
|pagenumbers=533-540
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b2
|totalfolios=4
|multivolumework=Yes
|rectonotes=byad ma 'bum rdugs
|versonotes=gter mdzod drag las chos dbang dag snang spyi srung
|pdflink=File:Terdzo-'I-022.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=6/6/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་སྤྱི་སྲུང་བྱད་མ་འབུམ་རྡུགས་བཞུགས་སོ༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས༔ ཤམ་པོའི་གངས་ལ་སྒོམ་ཙ་ན༔ མཐོ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རུམ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གུར་གཅིག་སྣང༔ དེའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་མོ་ནམ་མཁའི་གཟི་མདངས་ཅན༔ སྐུ་ལ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གསོལ་བ་གཅིག་གིས་བདག་ལ་འདི་སྐད་གསུང༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ མུ་སྟེགས་ནག་པོ་དགྲ་རུ་ལངས༔ མུ་སྟེགས་མཐུ་དང་ཀླུ་བདུད་དར་བའི་དུས༔ ཡེ་ཤེས་པ་ལ་དགྲ་རུ་བལྟ༔ དགྲ་གནན་བྱེད་ཅིང་སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་ལ་གཏད༔ དེའི་དུས་སུ་འཁོར་ལོ་བཏགས་ཆོག་གཏད་སྤྲུག་ཆེན་མོ་འདི༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་དུས་སུ་བྲི༔ དྲི་བཟང་སྨན་དང་རྒྱ་སྣག་མཚལ་དཀར་བསྲེས་ལ་བྲི༔ བྱ་ཁྱུང་དམར་པོའི་ལྟོ་བ་རུ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཅུ་བཞི་བསྐོར༔ ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ལ་བལྟ༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བྷྲཱུྃ་ལྔ་ཁོང་གསེང་མ་བྱ༔ ཁོང་གསེང་ནང་དུ་བདག་འཆང་བ་པོ་ལ་སྲུངས་ཤིག་བྱ་བ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ མ་མ་གེར་རྒྱ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གདུག་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་གདུག་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་འཆང་བ་པོ་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བྱད་ཁ་དང་ཕུར་ཁ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གདུག་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ རཀྵ་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿདང༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ དང༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ དང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བྱད་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་བྱད་དང༔ རྦོད་གཏོང་གཏད་ཁ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་རྣམས་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ རཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ༔ འཆང་བ་པོའིྎ ཨོཾ་པདྨ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ༔ འཆང་བ་པོའིྎ ཨོཾ་སརྦ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་གེར་རྒྱའོ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བྎ དེའི་ཕྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་བཀོད་པ་ལ༔ ཝ་ཏི་འུར་བ་ནན་ཁྲོལ༔ ལྕེ་ཏི་འུར་བ་ནན་ཁྲོལ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ངག་མནན་པ་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས༔ ཙིཏྟ་ཕྱེས༔ ཙོ་ཏི་ཏ་ན་ཕྱེས༔ ལྷས་བདག་འཆང་བྎ ཕྱེས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ འཆང་བ་པོའིྎ ཨོཾ་ཤེ་སངས་སངས་སལ་སལ་སྲོ་མ་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་འཆང་བ་པོའིྎ ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས༔ ཙིཏྟ་ཕྱེས་བདག་འཆང་བ་ལ་དྲང་སྲོང་གིས་ངག་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ངག་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ བན་གྱིས་ངག་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ མུ་སྟེགས་ཕྲ་མེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ངག་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ བོན་གྱིས་ངག་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤནྟི་དྷ་རི་དྷ་རི་རཾ་པ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཝཱ་ཀ་རཀྵ༔ བདག་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ངག་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་ཕྱེས་རི་ནི་ཁྲོལ་མ་ཏི་འུར་མནན་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་བདག་འཆང་བ་པོ་ངག་མནན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཛ་ཇི་ཧན་ཤཱནྟིཾ་ཤཱནྟིཾ་ཤཱག་བྱེར༔ ཡར་མར་བྱེར༔ ཏ་བ་བ་ནེ་མོ་ཧ་བྱེར༔ ཤག་ཡ་ཟློག་ཟློག་བྱེར་བྷྱོ༔ ཨོཾ་བ་ཤ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་བ་ཤ་ཡ་ནན༔ ཛ་ཧི་ཧ་ན་ཙ་ཤན་ཏིཾ་ཤག་བྱེར་ཤག་བྱེར༔ སཏྭཾ་པ་བྱེར༔ མོ་ཧ་བྱེར་མ་ཇི་མ་བྱེར་ཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཏ་ཨ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་བཛྲ་ཙནྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཤག་བྱེར༔ མ་ཧེ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་སོ་སོ་ལ་སྔགས་བཀོད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ཨེ་ཀ་ཤིག་ཤིག་ཨེ་ཀ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་མ་མ་ཏྲི་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ཨེ་ཀ་ཤིག་ཤིག་ཨེ་ཀ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ མ་མ་ཤིག་ཤིག་མ་མ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག་ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག་འཆང་བྎསོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ས་ཡ་ཤིག་ཤིག༔ ས་ཡ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདགྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ རཀྨོ་ཤིག་ཤིག༔ རཀྨོ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདགྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ས་མ་ཡ་ཤིག་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདགྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ར་ཙཱ་ཤིག་ཤིག༔ ར་ཙཱ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདགྎ མཆན་ལྕེ་བར། ཧཱུྃ་ཌྷཱུྃ་བདག་འཆང་བྎ དབལ་ཁ་བརྒྱད་ལ༔་་་དཔེའུ་རིས་ལ་རྩིབས་རྩེ་བྲིས་ལུགས། ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿ འབྲུ་རེ་བྲི༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དབུས་ཀྱི་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ལ་གཏད་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔ ཤར་གྱི་ཀླུ་མི་མགོན་དཀར་པོ་ལ་གཏད་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔ ལྷོའི་འཇོག་པོ་སྔོན་པོ་ལྎ ནུབ་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་ལྎ བྱང་གི་གདོལ་པ་ནག་པོ་ལྎ གདོལ་པ་ནག་པོ་མགོ་བཏུམ་ལྎ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་ལྎ ཀླུ་སྲིན་མགོ་བཏུམ་ལྎ རྒྱ་མཚོ་དུག་རི་ལྎ ནག་པོ་བཞི་དཔལ་ལྎ མཛེ་ནད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྎ མཛེ་ནད་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལྎ མཛེ་དམར་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྎ ས་བདག་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ལྎ ཐོད་རི་སྐྱ་བོ་རྡོ་ལྎ སྙིང་ཁྲག་དམར་པོ་ཆུ་ལྎ སྲོག་རྩ་དམར་པོ་མེ་ལྎ བདག་འཆང་བ་ལ་གཏད་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གཟའ་བདུད་མགོ་དགུ་རྟ་རུ་ཞོན་པ་ལ་གཏད་པ་སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ སྦྲུལ་ནག་མགོ་དགུ་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ་ལྎ སྲིན་པོ་མགོ་དགུ་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ་ལྎ གདུག་པ་སྔགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔ བསད་པ་སྔགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔ གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་རྟ་མགོ་ཅན་ལ་གཏད་པྎ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ཅན་ལྎ ཀླུ་བཙན་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ལྎ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མཛེའི་སོ་ཅན་ལྎ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མེ་འབར་བ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཅན་ལྎ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་གངས་ཅན་མཚོ་ལྎ བདག་འཆང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་གཏད་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔ བདག་འཆང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དང་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་གདུག་རྩུབ་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཕྱི་རྩིབས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ༔ རྩིབས་ལ་ཁྲོཾ་རེ་དང་མཆན་ལ་ནཱ་ག་རེ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་ལ་གཏད་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔་་་ཐོག་མཐའ་གཉིས་འགྲེ། ཚངས་པ་ཆེ་ལ་གཏད་པ༔ དབང་པོ་ལ༔ ཉི་མའི་དབང་པོ་ལ༔ ཟླ་བའི་དབང་པོ་ལ༔ རྒྱ་མཚོའི་བུ་ལ༔ དུག་མེ་ལ༔ མཚོ་ཆེན་ལ༔ མཚོ་ཆེན་གྱི་བུ་ལ༔ ཆུ་སྲིན་ལ༔ ཉེ་དགའ་ལ༔ མི་ཞུམ་པ་ལ༔ མ་ར་ཏ་ན་མཛེས་པ་ལ༔ གཏད་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་གཏད་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔ སྲུངས་ཤིག༔ སྐྱོབས་ཤིག༔ སྟེང་ལྷའི་བྱད་ཁ་དང་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ འོག་ཀླུའི་བྱད༔ བར་མིའི་བྱད༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཁྲོཾ་ཏདྱ་ཐཱ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿབུདྡྷ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བྷཱུ་ཡ་ཏི༔ ཏྲི་པ་ཏི་པ་ཏྲ་ཏི༔ བཛྲ་ཀུ་ན་ཏ་རི་ཏ༔ སཏྭཾ་པ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཝཱ་ག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཁྲོཾ་ཡ་ཁུ་ཡེ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཨོག་ཁད༔ རྦ་ཡ་རྦ་ཡ༔ ཁྲ་ཐང་ཁྲ་ཐང༔ ཐི་ར་ཐི་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ ནཱ་ག་ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ ཀཱ་ག་ཀཱི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ རུཾ་རུཾ་རུཾ་རུཾ་ཙི་རི་ཙི་རི་པྲེ་མ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ ཛ་ལ་ཛ་ལ་ག་རུ་ས་མ་དཾྎ ཨོཾ་བཛྲྎ སརྦ་གབྲྶ་ག་རུ་ཌཿན་ཙ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གོ་ལོ་ན་ཙིན་ཏ་ཧ་ག་སིན་དྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་དུ་མི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ར་ཤེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་དྷ་ན་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་པ་ཏ་པྲ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཏྲི་ཏཾ་ཁ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ན་ཙ་ར་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ན་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་སརྦ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་མ་ཤི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་གྲཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ནཱ་ག་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་འཆང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏད་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ བྲིས་ཟིན་པ་དང་དང་པོ་གཞི་བཅའ་བླ་མའི་གཏོར་ལྕོག་གཅིག་བྱས་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན༔ རང་གང་མོས་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྒོམ༔ མཚམས་གཅོད་དྲག་ཏུ་བྱ༔ རབ་གནས་ཀྱང་ཡི་དམ་སྙིང་པོ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བྱེད༔ འཕྲལ་དུ་བྲིས་ནས་བཏགས་པས་ཆོག༔ འདིའི་ཕན་ཡོན༔ འདི་བཏགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ༔ བན་བོན་སྟོང་དང་འགྲས་ཀྱང་ཉལ་བས་ཆོག༔ མཛེ་ནད་ཀླུ་ནད་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས༔ གཏད་སྤྲུག་ཡང་ཞུན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ འཁོར་ལོ་འདི་ལུས་ལ་བཏགས་པས་ས་བདག་ཀླུའི་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཚོ་འཚིག་པར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་རང་གི་ཡི་དམ་མཛོད༔ དམ་མེད་ལ་གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཆོད་རྟེན་རྩེ་མོ་བཟློག་པའི་ནང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ རྩེ་མོའི་འོག་ན་རཱ་ཧུ་ལ་དུད་ཀ་གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་གཡོན་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་རང་ལ་མོས་གུས་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ བགེགས་བསྐྲད༔ རབ་གནས་རང་སྔགས་ཡེ་དྷར་ཚར་གསུམ་བྱེད༔ འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར༔ འཁོར་ལོ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔས་དཀྲི༔ དར་སྐུད་ལྔའོ༔ དཀར་ཕྲ་མེན༔ གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ནང་དུ་བཏུམ་མོ༔ འདིས་སྟེང་གདོན་འོག་གདོན༔ ངག་མནན་བྱད་ཀ་རྦོད་གཏོང་ཕྱོགས་ངན་ཉམས་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ༔ མང་པོ་ལ་བཏགས་ན་རང་གི་སྲོག་གི་གཤེད་མར་ཡོང་ངོ༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ༔
ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་སྤྱི་སྲུང་བྱད་མ་འབུམ་རྡུགས་བཞུགས་སོ༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས༔ ཤམ་པོའི་གངས་ལ་སྒོམ་ཙ་ན༔ མཐོ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རུམ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གུར་གཅིག་སྣང༔ དེའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་མོ་ནམ་མཁའི་གཟི་མདངས་ཅན༔ སྐུ་ལ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གསོལ་བ་གཅིག་གིས་བདག་ལ་འདི་སྐད་གསུང༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ མུ་སྟེགས་ནག་པོ་དགྲ་རུ་ལངས༔ མུ་སྟེགས་མཐུ་དང་ཀླུ་བདུད་དར་བའི་དུས༔ ཡེ་ཤེས་པ་ལ་དགྲ་རུ་བལྟ༔ དགྲ་གནན་བྱེད་ཅིང་སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་ལ་གཏད༔ དེའི་དུས་སུ་འཁོར་ལོ་བཏགས་ཆོག་གཏད་སྤྲུག་ཆེན་མོ་འདི༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་དུས་སུ་བྲི༔ དྲི་བཟང་སྨན་དང་རྒྱ་སྣག་མཚལ་དཀར་བསྲེས་ལ་བྲི༔ བྱ་ཁྱུང་དམར་པོའི་ལྟོ་བ་རུ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཅུ་བཞི་བསྐོར༔ ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ལ་བལྟ༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བྷྲཱུྃ་ལྔ་ཁོང་གསེང་མ་བྱ༔ ཁོང་གསེང་ནང་དུ་བདག་འཆང་བ་པོ་ལ་སྲུངས་ཤིག་བྱ་བ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ མ་མ་གེར་རྒྱ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གདུག་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་གདུག་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་འཆང་བ་པོ་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བྱད་ཁ་དང་ཕུར་ཁ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གདུག་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ རཀྵ་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿདང༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ དང༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ དང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བྱད་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་བྱད་དང༔ རྦོད་གཏོང་གཏད་ཁ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་རྣམས་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ རཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ༔ འཆང་བ་པོའི༴ ཨོཾ་པདྨ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ༔ འཆང་བ་པོའི༴ ཨོཾ་སརྦ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་གེར་རྒྱའོ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བ༴ དེའི་ཕྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་བཀོད་པ་ལ༔ ཝ་ཏི་འུར་བ་ནན་ཁྲོལ༔ ལྕེ་ཏི་འུར་བ་ནན་ཁྲོལ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ངག་མནན་པ་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས༔ ཙིཏྟ་ཕྱེས༔ ཙོ་ཏི་ཏ་ན་ཕྱེས༔ ལྷས་བདག་འཆང་བ༴ ཕྱེས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ འཆང་བ་པོའི༴ ཨོཾ་ཤེ་སངས་སངས་སལ་སལ་སྲོ་མ་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི༴ ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས༔ ཙིཏྟ་ཕྱེས་བདག་འཆང་བ་ལ་དྲང་སྲོང་གིས་ངག་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ངག་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ བན་གྱིས་ངག་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ མུ་སྟེགས་ཕྲ་མེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ངག་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ བོན་གྱིས་ངག་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤནྟི་དྷ་རི་དྷ་རི་རཾ་པ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཝཱ་ཀ་རཀྵ༔ བདག་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ངག་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་ཕྱེས་རི་ནི་ཁྲོལ་མ་ཏི་འུར་མནན་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་བདག་འཆང་བ་པོ་ངག་མནན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཛ་ཇི་ཧན་ཤཱནྟིཾ་ཤཱནྟིཾ་ཤཱག་བྱེར༔ ཡར་མར་བྱེར༔ ཏ་བ་བ་ནེ་མོ་ཧ་བྱེར༔ ཤག་ཡ་ཟློག་ཟློག་བྱེར་བྷྱོ༔ ཨོཾ་བ་ཤ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་བ་ཤ་ཡ་ནན༔ ཛ་ཧི་ཧ་ན་ཙ་ཤན་ཏིཾ་ཤག་བྱེར་ཤག་བྱེར༔ སཏྭཾ་པ་བྱེར༔ མོ་ཧ་བྱེར་མ་ཇི་མ་བྱེར་ཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཏ་ཨ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་བཛྲ་ཙནྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཤག་བྱེར༔ མ་ཧེ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་སོ་སོ་ལ་སྔགས་བཀོད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ཨེ་ཀ་ཤིག་ཤིག་ཨེ་ཀ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་མ་མ་ཏྲི་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ཨེ་ཀ་ཤིག་ཤིག་ཨེ་ཀ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ མ་མ་ཤིག་ཤིག་མ་མ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག་ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག་འཆང་བ༴སོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ས་ཡ་ཤིག་ཤིག༔ ས་ཡ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ རཀྨོ་ཤིག་ཤིག༔ རཀྨོ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ས་མ་ཡ་ཤིག་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ར་ཙཱ་ཤིག་ཤིག༔ ར་ཙཱ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག༴ མཆན་ལྕེ་བར། ཧཱུྃ་ཌྷཱུྃ་བདག་འཆང་བ༴ དབལ་ཁ་བརྒྱད་ལ༔་་་དཔེའུ་རིས་ལ་རྩིབས་རྩེ་བྲིས་ལུགས། ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿ འབྲུ་རེ་བྲི༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དབུས་ཀྱི་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ལ་གཏད་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔ ཤར་གྱི་ཀླུ་མི་མགོན་དཀར་པོ་ལ་གཏད་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔ ལྷོའི་འཇོག་པོ་སྔོན་པོ་ལ༴ ནུབ་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་ལ༴ བྱང་གི་གདོལ་པ་ནག་པོ་ལ༴ གདོལ་པ་ནག་པོ་མགོ་བཏུམ་ལ༴ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་ལ༴ ཀླུ་སྲིན་མགོ་བཏུམ་ལ༴ རྒྱ་མཚོ་དུག་རི་ལ༴ ནག་པོ་བཞི་དཔལ་ལ༴ མཛེ་ནད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༴ མཛེ་ནད་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ༴ མཛེ་དམར་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ༴ ས་བདག་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ལ༴ ཐོད་རི་སྐྱ་བོ་རྡོ་ལ༴ སྙིང་ཁྲག་དམར་པོ་ཆུ་ལ༴ སྲོག་རྩ་དམར་པོ་མེ་ལ༴ བདག་འཆང་བ་ལ་གཏད་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གཟའ་བདུད་མགོ་དགུ་རྟ་རུ་ཞོན་པ་ལ་གཏད་པ་སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ སྦྲུལ་ནག་མགོ་དགུ་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ་ལ༴ སྲིན་པོ་མགོ་དགུ་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ་ལ༴ གདུག་པ་སྔགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔ བསད་པ་སྔགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔ གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་རྟ་མགོ་ཅན་ལ་གཏད་པ༴ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ཅན་ལ༴ ཀླུ་བཙན་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ལ༴ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མཛེའི་སོ་ཅན་ལ༴ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མེ་འབར་བ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཅན་ལ༴ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་གངས་ཅན་མཚོ་ལ༴ བདག་འཆང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་གཏད་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔ བདག་འཆང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དང་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་གདུག་རྩུབ་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཕྱི་རྩིབས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ༔ རྩིབས་ལ་ཁྲོཾ་རེ་དང་མཆན་ལ་ནཱ་ག་རེ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་ལ་གཏད་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔་་་ཐོག་མཐའ་གཉིས་འགྲེ། ཚངས་པ་ཆེ་ལ་གཏད་པ༔ དབང་པོ་ལ༔ ཉི་མའི་དབང་པོ་ལ༔ ཟླ་བའི་དབང་པོ་ལ༔ རྒྱ་མཚོའི་བུ་ལ༔ དུག་མེ་ལ༔ མཚོ་ཆེན་ལ༔ མཚོ་ཆེན་གྱི་བུ་ལ༔ ཆུ་སྲིན་ལ༔ ཉེ་དགའ་ལ༔ མི་ཞུམ་པ་ལ༔ མ་ར་ཏ་ན་མཛེས་པ་ལ༔ གཏད་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་གཏད་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔ སྲུངས་ཤིག༔ སྐྱོབས་ཤིག༔ སྟེང་ལྷའི་བྱད་ཁ་དང་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ འོག་ཀླུའི་བྱད༔ བར་མིའི་བྱད༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཁྲོཾ་ཏདྱ་ཐཱ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿབུདྡྷ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བྷཱུ་ཡ་ཏི༔ ཏྲི་པ་ཏི་པ་ཏྲ་ཏི༔ བཛྲ་ཀུ་ན་ཏ་རི་ཏ༔ སཏྭཾ་པ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཝཱ་ག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཁྲོཾ་ཡ་ཁུ་ཡེ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཨོག་ཁད༔ རྦ་ཡ་རྦ་ཡ༔ ཁྲ་ཐང་ཁྲ་ཐང༔ ཐི་ར་ཐི་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ ནཱ་ག་ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ ཀཱ་ག་ཀཱི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ རུཾ་རུཾ་རུཾ་རུཾ་ཙི་རི་ཙི་རི་པྲེ་མ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ ཛ་ལ་ཛ་ལ་ག་རུ་ས་མ་དཾ༴ ཨོཾ་བཛྲ༴ སརྦ་གབྲྶ་ག་རུ་ཌཿན་ཙ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གོ་ལོ་ན་ཙིན་ཏ་ཧ་ག་སིན་དྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་དུ་མི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ར་ཤེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་དྷ་ན་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་པ་ཏ་པྲ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཏྲི་ཏཾ་ཁ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ན་ཙ་ར་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ན་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་སརྦ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་མ་ཤི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་གྲཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ནཱ་ག་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་འཆང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏད་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ བྲིས་ཟིན་པ་དང་དང་པོ་གཞི་བཅའ་བླ་མའི་གཏོར་ལྕོག་གཅིག་བྱས་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན༔ རང་གང་མོས་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྒོམ༔ མཚམས་གཅོད་དྲག་ཏུ་བྱ༔ རབ་གནས་ཀྱང་ཡི་དམ་སྙིང་པོ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བྱེད༔ འཕྲལ་དུ་བྲིས་ནས་བཏགས་པས་ཆོག༔ འདིའི་ཕན་ཡོན༔ འདི་བཏགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ༔ བན་བོན་སྟོང་དང་འགྲས་ཀྱང་ཉལ་བས་ཆོག༔ མཛེ་ནད་ཀླུ་ནད་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས༔ གཏད་སྤྲུག་ཡང་ཞུན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ འཁོར་ལོ་འདི་ལུས་ལ་བཏགས་པས་ས་བདག་ཀླུའི་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཚོ་འཚིག་པར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་རང་གི་ཡི་དམ་མཛོད༔ དམ་མེད་ལ་གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཆོད་རྟེན་རྩེ་མོ་བཟློག་པའི་ནང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ རྩེ་མོའི་འོག་ན་རཱ་ཧུ་ལ་དུད་ཀ་གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་གཡོན་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་རང་ལ་མོས་གུས་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ བགེགས་བསྐྲད༔ རབ་གནས་རང་སྔགས་ཡེ་དྷར་ཚར་གསུམ་བྱེད༔ འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར༔ འཁོར་ལོ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔས་དཀྲི༔ དར་སྐུད་ལྔའོ༔ དཀར་ཕྲ་མེན༔ གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ནང་དུ་བཏུམ་མོ༔ འདིས་སྟེང་གདོན་འོག་གདོན༔ ངག་མནན་བྱད་ཀ་རྦོད་གཏོང་ཕྱོགས་ངན་ཉམས་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ༔ མང་པོ་ལ་བཏགས་ན་རང་གི་སྲོག་གི་གཤེད་མར་ཡོང་ངོ༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ༔
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 12:37, 6 February 2019



ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་སྤྱི་སྲུང་བྱད་མ་འབུམ་རྡུགས་

chos dbang rin po che'i dag snang spyi srung byad ma 'bum rdugs

by   ([[Gu ru chos kyi dbang phyug|]])
revealed by   ([[Gu ru chos kyi dbang phyug|]])
Volume 53 (འི) / Pages 533-540 / Folios 1a1 to 4b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #22 (Scroll to Bottom)
Citation gu ru chos kyi dbang phyug. chos dbang rin po che'i dag snang spyi srung byad ma 'bum rdugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 533-540. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author Gu ru chos kyi dbang phyug

Source Revealer Gu ru chos kyi dbang phyug

Terdzö Category Mahayoga
Notes Front left-side note:
byad ma 'bum rdugs
Back left-side note:
gter mdzod drag las chos dbang dag snang spyi srung
Links No TBRC link // No THL link

Tibetan Text

ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་སྤྱི་སྲུང་བྱད་མ་འབུམ་རྡུགས་བཞུགས་སོ༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས༔ ཤམ་པོའི་གངས་ལ་སྒོམ་ཙ་ན༔ མཐོ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རུམ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གུར་གཅིག་སྣང༔ དེའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་མོ་ནམ་མཁའི་གཟི་མདངས་ཅན༔ སྐུ་ལ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གསོལ་བ་གཅིག་གིས་བདག་ལ་འདི་སྐད་གསུང༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ མུ་སྟེགས་ནག་པོ་དགྲ་རུ་ལངས༔ མུ་སྟེགས་མཐུ་དང་ཀླུ་བདུད་དར་བའི་དུས༔ ཡེ་ཤེས་པ་ལ་དགྲ་རུ་བལྟ༔ དགྲ་གནན་བྱེད་ཅིང་སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་ལ་གཏད༔ དེའི་དུས་སུ་འཁོར་ལོ་བཏགས་ཆོག་གཏད་སྤྲུག་ཆེན་མོ་འདི༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་དུས་སུ་བྲི༔ དྲི་བཟང་སྨན་དང་རྒྱ་སྣག་མཚལ་དཀར་བསྲེས་ལ་བྲི༔ བྱ་ཁྱུང་དམར་པོའི་ལྟོ་བ་རུ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཅུ་བཞི་བསྐོར༔ ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ལ་བལྟ༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བྷྲཱུྃ་ལྔ་ཁོང་གསེང་མ་བྱ༔ ཁོང་གསེང་ནང་དུ་བདག་འཆང་བ་པོ་ལ་སྲུངས་ཤིག་བྱ་བ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ མ་མ་གེར་རྒྱ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གདུག་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་གདུག་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་འཆང་བ་པོ་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བྱད་ཁ་དང་ཕུར་ཁ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གདུག་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ རཀྵ་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿདང༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ དང༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ དང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བྱད་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་བྱད་དང༔ རྦོད་གཏོང་གཏད་ཁ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་རྣམས་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ རཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ༔ འཆང་བ་པོའི༴ ཨོཾ་པདྨ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ༔ འཆང་བ་པོའི༴ ཨོཾ་སརྦ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་གེར་རྒྱའོ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བ༴ དེའི་ཕྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་བཀོད་པ་ལ༔ ཝ་ཏི་འུར་བ་ནན་ཁྲོལ༔ ལྕེ་ཏི་འུར་བ་ནན་ཁྲོལ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ངག་མནན་པ་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས༔ ཙིཏྟ་ཕྱེས༔ ཙོ་ཏི་ཏ་ན་ཕྱེས༔ ལྷས་བདག་འཆང་བ༴ ཕྱེས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ འཆང་བ་པོའི༴ ཨོཾ་ཤེ་སངས་སངས་སལ་སལ་སྲོ་མ་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི༴ ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས༔ ཙིཏྟ་ཕྱེས་བདག་འཆང་བ་ལ་དྲང་སྲོང་གིས་ངག་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ངག་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ བན་གྱིས་ངག་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ མུ་སྟེགས་ཕྲ་མེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ངག་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ བོན་གྱིས་ངག་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤནྟི་དྷ་རི་དྷ་རི་རཾ་པ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཝཱ་ཀ་རཀྵ༔ བདག་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ངག་མནན་པ་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་ཕྱེས་རི་ནི་ཁྲོལ་མ་ཏི་འུར་མནན་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་བདག་འཆང་བ་པོ་ངག་མནན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཛ་ཇི་ཧན་ཤཱནྟིཾ་ཤཱནྟིཾ་ཤཱག་བྱེར༔ ཡར་མར་བྱེར༔ ཏ་བ་བ་ནེ་མོ་ཧ་བྱེར༔ ཤག་ཡ་ཟློག་ཟློག་བྱེར་བྷྱོ༔ ཨོཾ་བ་ཤ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་བ་ཤ་ཡ་ནན༔ ཛ་ཧི་ཧ་ན་ཙ་ཤན་ཏིཾ་ཤག་བྱེར་ཤག་བྱེར༔ སཏྭཾ་པ་བྱེར༔ མོ་ཧ་བྱེར་མ་ཇི་མ་བྱེར་ཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཏ་ཨ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་བཛྲ་ཙནྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཤག་བྱེར༔ མ་ཧེ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་སོ་སོ་ལ་སྔགས་བཀོད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ཨེ་ཀ་ཤིག་ཤིག་ཨེ་ཀ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་མ་མ་ཏྲི་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ཨེ་ཀ་ཤིག་ཤིག་ཨེ་ཀ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ མ་མ་ཤིག་ཤིག་མ་མ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག་ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག་འཆང་བ༴སོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ས་ཡ་ཤིག་ཤིག༔ ས་ཡ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ རཀྨོ་ཤིག་ཤིག༔ རཀྨོ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ས་མ་ཡ་ཤིག་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ར་ཙཱ་ཤིག་ཤིག༔ ར་ཙཱ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག༴ མཆན་ལྕེ་བར། ཧཱུྃ་ཌྷཱུྃ་བདག་འཆང་བ༴ དབལ་ཁ་བརྒྱད་ལ༔་་་དཔེའུ་རིས་ལ་རྩིབས་རྩེ་བྲིས་ལུགས། ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿ འབྲུ་རེ་བྲི༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དབུས་ཀྱི་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ལ་གཏད་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔ ཤར་གྱི་ཀླུ་མི་མགོན་དཀར་པོ་ལ་གཏད་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔ ལྷོའི་འཇོག་པོ་སྔོན་པོ་ལ༴ ནུབ་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་ལ༴ བྱང་གི་གདོལ་པ་ནག་པོ་ལ༴ གདོལ་པ་ནག་པོ་མགོ་བཏུམ་ལ༴ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་ལ༴ ཀླུ་སྲིན་མགོ་བཏུམ་ལ༴ རྒྱ་མཚོ་དུག་རི་ལ༴ ནག་པོ་བཞི་དཔལ་ལ༴ མཛེ་ནད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༴ མཛེ་ནད་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ༴ མཛེ་དམར་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ༴ ས་བདག་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ལ༴ ཐོད་རི་སྐྱ་བོ་རྡོ་ལ༴ སྙིང་ཁྲག་དམར་པོ་ཆུ་ལ༴ སྲོག་རྩ་དམར་པོ་མེ་ལ༴ བདག་འཆང་བ་ལ་གཏད་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གཟའ་བདུད་མགོ་དགུ་རྟ་རུ་ཞོན་པ་ལ་གཏད་པ་སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ སྦྲུལ་ནག་མགོ་དགུ་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ་ལ༴ སྲིན་པོ་མགོ་དགུ་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ་ལ༴ གདུག་པ་སྔགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔ བསད་པ་སྔགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔ གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་རྟ་མགོ་ཅན་ལ་གཏད་པ༴ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ཅན་ལ༴ ཀླུ་བཙན་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ལ༴ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མཛེའི་སོ་ཅན་ལ༴ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མེ་འབར་བ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཅན་ལ༴ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་གངས་ཅན་མཚོ་ལ༴ བདག་འཆང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་གཏད་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔ བདག་འཆང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དང་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་གདུག་རྩུབ་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཕྱི་རྩིབས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ༔ རྩིབས་ལ་ཁྲོཾ་རེ་དང་མཆན་ལ་ནཱ་ག་རེ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་ལ་གཏད་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔་་་ཐོག་མཐའ་གཉིས་འགྲེ། ཚངས་པ་ཆེ་ལ་གཏད་པ༔ དབང་པོ་ལ༔ ཉི་མའི་དབང་པོ་ལ༔ ཟླ་བའི་དབང་པོ་ལ༔ རྒྱ་མཚོའི་བུ་ལ༔ དུག་མེ་ལ༔ མཚོ་ཆེན་ལ༔ མཚོ་ཆེན་གྱི་བུ་ལ༔ ཆུ་སྲིན་ལ༔ ཉེ་དགའ་ལ༔ མི་ཞུམ་པ་ལ༔ མ་ར་ཏ་ན་མཛེས་པ་ལ༔ གཏད་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་གཏད་པ་ཁྲོལ་ཅིག༔ སྲུངས་ཤིག༔ སྐྱོབས་ཤིག༔ སྟེང་ལྷའི་བྱད་ཁ་དང་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ འོག་ཀླུའི་བྱད༔ བར་མིའི་བྱད༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཁྲོཾ་ཏདྱ་ཐཱ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿབུདྡྷ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བྷཱུ་ཡ་ཏི༔ ཏྲི་པ་ཏི་པ་ཏྲ་ཏི༔ བཛྲ་ཀུ་ན་ཏ་རི་ཏ༔ སཏྭཾ་པ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཝཱ་ག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཁྲོཾ་ཡ་ཁུ་ཡེ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཨོག་ཁད༔ རྦ་ཡ་རྦ་ཡ༔ ཁྲ་ཐང་ཁྲ་ཐང༔ ཐི་ར་ཐི་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ ནཱ་ག་ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ ཀཱ་ག་ཀཱི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ རུཾ་རུཾ་རུཾ་རུཾ་ཙི་རི་ཙི་རི་པྲེ་མ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ ཛ་ལ་ཛ་ལ་ག་རུ་ས་མ་དཾ༴ ཨོཾ་བཛྲ༴ སརྦ་གབྲྶ་ག་རུ་ཌཿན་ཙ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གོ་ལོ་ན་ཙིན་ཏ་ཧ་ག་སིན་དྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་དུ་མི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ར་ཤེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་དྷ་ན་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་པ་ཏ་པྲ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཏྲི་ཏཾ་ཁ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ན་ཙ་ར་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ན་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་སརྦ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་མ་ཤི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་གྲཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ནཱ་ག་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་འཆང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏད་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ ཁྲོལ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ༔ བྲིས་ཟིན་པ་དང་དང་པོ་གཞི་བཅའ་བླ་མའི་གཏོར་ལྕོག་གཅིག་བྱས་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན༔ རང་གང་མོས་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྒོམ༔ མཚམས་གཅོད་དྲག་ཏུ་བྱ༔ རབ་གནས་ཀྱང་ཡི་དམ་སྙིང་པོ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བྱེད༔ འཕྲལ་དུ་བྲིས་ནས་བཏགས་པས་ཆོག༔ འདིའི་ཕན་ཡོན༔ འདི་བཏགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ༔ བན་བོན་སྟོང་དང་འགྲས་ཀྱང་ཉལ་བས་ཆོག༔ མཛེ་ནད་ཀླུ་ནད་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས༔ གཏད་སྤྲུག་ཡང་ཞུན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ འཁོར་ལོ་འདི་ལུས་ལ་བཏགས་པས་ས་བདག་ཀླུའི་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཚོ་འཚིག་པར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་རང་གི་ཡི་དམ་མཛོད༔ དམ་མེད་ལ་གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཆོད་རྟེན་རྩེ་མོ་བཟློག་པའི་ནང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ རྩེ་མོའི་འོག་ན་རཱ་ཧུ་ལ་དུད་ཀ་གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་གཡོན་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་རང་ལ་མོས་གུས་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ བགེགས་བསྐྲད༔ རབ་གནས་རང་སྔགས་ཡེ་དྷར་ཚར་གསུམ་བྱེད༔ འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར༔ འཁོར་ལོ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔས་དཀྲི༔ དར་སྐུད་ལྔའོ༔ དཀར་ཕྲ་མེན༔ གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ནང་དུ་བཏུམ་མོ༔ འདིས་སྟེང་གདོན་འོག་གདོན༔ ངག་མནན་བྱད་ཀ་རྦོད་གཏོང་ཕྱོགས་ངན་ཉམས་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ༔ མང་པོ་ལ་བཏགས་ན་རང་གི་སྲོག་གི་གཤེད་མར་ཡོང་ངོ༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ༔

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Retrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-022&oldid=128036"
Rinchen Terdzö
The Great Treasury of Rediscovered Teachings
Searchable 72 volumes of the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection Terma of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899).

Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description
This website is a searchable catalog of all texts in the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection of Rediscovered Treasures (gter ma) of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899) and includes full unicode Tibetan texts with metadata, as well PDF files of each of the texts as they appear in the Shechen Edition, as well as illustrations, mandalas, and tsakli. Please see the About Page and the Archivist's Introduction and the short essay on the Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo for more details.
About us ...
© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.