Terdzo-NI-008

Download PDF

གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་

gri 'grol gsang ba'i man ngag

by  བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ (Jangchub Lingpa)
revealed by  བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ (Jangchub Lingpa)
in cycle  ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ (Kun bzang thugs gter)
Volume 42 (ནི) / Pages 73-80 / Folios 1a1 to 4b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #8 (Scroll to Bottom)

Citation	byang chub gling pa. gri 'grol gsang ba'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 73-80. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Byang chub gling pa བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་
Source Revealer	Byang chub gling pa བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་
Cycle	Kun bzang thugs gter ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon (treasure) page 77: དེ་ཡིས་གྲིར་བསད་ལ་སོགས་པའི༔ བག་ཆགས་ངན་པ་གྲོལ་འགྱུར་བས༔ སྙིགས་དུས་གྲི་མཚོན་བསྐལ་པ་དར༔ དེ་དུས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ དེ་ཕྱིར་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལ་སྟོད་དཔལ་མོ་ཞེས་བྱར་སྦས་སོ༔ First colophon (revealer) page 77: དེ་ཉིད་ཛོ་ཀི་ཤྲཱི་དྷྭ་ཛས་བཏོན་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་སོ༔ གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་པདྨའི་གསུང་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཛད་པའོ༔ འདིས་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ སྣང་བ་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ Second colophon (treasure) page 80: གཤིན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཆ་ལག༔ སྦུབས་གོན་བཤིག་པའི་མན་ངག་ལོག་པ་མཐའ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཞལ་ལུང་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཛད་དེ་ལ་སྟོད་དཔལ་འབར་དུ།་་་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ Second colophon (revealer) page 80: དེ་ཉིད་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཤྲཱི་དྷྭ་ཛས་་་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན།གདན་དྲངས་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་སྙེ་ནམ་གསེར་ཕུག་མོར།་་་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	First colophon (treasure) page 77: de yis grir bsad la sogs pa'i:_bag chags ngan pa grol 'gyur bas:_snyigs dus gri mtshon bskal pa dar:_de dus sems can thugs rjes zungs:_de phyir sa yi gter du sba:_zhes gsungs te la stod dpal mo zhes byar sbas so:_ First colophon (revealer) page 77: de nyid dzo ki shrI d+h+wa dzas bton te shog ser las bshus so:_gri 'grol gsang ba'i man ngag slob dpon pad+ma'i gsung bzhin:_nam mkha'i snying pos mdzad pa'o:_'dis mtshon gyi 'jigs pa dang sdug bsngal thams cad rang sar grol te:_snang ba dag par gyur cig:_ Second colophon (treasure) page 80: gshin don thugs rje'i lcags kyu'i cha lag:_sbubs gon bshig pa'i man ngag log pa mtha' sel zhes bya ba:_o rgyan pad+ma'i zhal lung bzhin:_nam mkha'i snying pos mdzad de la stod dpal 'bar du/ gter du sbas pa'o:_ Second colophon (revealer) page 80: de nyid badz+ra d+hA ra shrI d+h+wa dzas byang chub gling pa rdo rje 'dzin pa dpal rgyal mtshan/gdan drangs te shog ser las snye nam gser phug mor/ bsgyur ba'o/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: gri 'grol sbubs bshig Back left-side note: gter mdzod spyi'i yan lag byang gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ མེད་ལ་ཡོད་བཟུང་དངོས་པོས་བཅིངས༔ རྒྱུན་དུ་སྔངས་སྐྲག་འཇིགས་པ་ཡིས༔ ཉེན་པའི་བར་དོ་སྐྱབས་པའི་ཕྱིར༔ གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་ནི༔ གཞུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བྱས་ལ༔ དགུག་གཞུག་བསྟིམ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ འཆི་རྐྱེན་བྱུང་བ།་་་གྲི་བཞི་གང་བྱུང་བའི༔ རང་གཟུགས་སྟེང་དུ་དམིགས་རྟེན་བཅའ༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ལུས་ནི་ཀྵ་ཡི་དྲྭ་བས་འབྲེལ༔ རྣམ་ཤེས་དབུས་ན་ཎི་རུ་གནས༔ དྲྭ་མིག་བརྒྱངས་པ་བཞིན་བསམ་ལ༔ ཚིག་འདིས་བརྡ་སྤྲད་གྲི་འདུལ་བྱ༔ ཀྱེ་མ་ལུས་དང་སེམས་བྲལ་ནས༔ བར་དོར་གནས་པའི་ཚེ་འདས་ཁྱོད༔ མེད་ལ་ཡོད་འཛིན་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ སྔོན་བྱུང་ཤ་ཚུགས་ཚུལ་བཟུང་ནས༔ དངོས་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང༔ གཤེད་མས་འདེད་ཅིང་མཚོན་ཆས་འདེབས༔ ཡང་ཡང་བསད་ཅིང་སླར་འཚོ་བའི༔ སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མྱོང་བ་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་གྱུར་པ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི༔ མཚོན་ཆས་མི་འཇིགས་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་ཐོས་པ༔ དེ་ཡི་མོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༔ མཚན་ནས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚོལ༔ ཁྱོད་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འགྱུར༔ མཚོན་གྱིས་འཚེ་བའི་བསྐལ་པར་ནི༔ ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན༔་་་སྐབས་འདིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚོན་ཆས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱག་འཚལ་གྱི་སྐབས་གཞན་དུའང་བྱའོ། །མཆན། ཁྱོད་ལུས་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ༔ སྒྱུ་མའི་མཚོན་གྱིས་བཅོམ་གྱུར་ན༔ སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞིག་སྒྱུ་མའི་མཚོན་གར་སོང༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་བྱེད་སྤྱོད་ལ༔ དོན་དམ་སྐྱེས་བུ་ཅི་ལ་ཞེན༔ ཁྱོད་ཀྱི་རིག་པ་དྲི་བྲལ་ལ༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱང༔ གཟུང་ཞིང་གཅད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་མཚོན་གྱུར་ཀྱང༔ གང་གིས་གསོད་ཅིང་གང་ཞིག་གསད༔ གསོད་བྱེད་གསད་བྱ་གཉིས་མ་གྲུབ༔ གསོད་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཡིན༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་གཞོམ༔ གྲིར་འཛིན་མར་མེ་བསྟན།་་་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སྲེག༔ གྲིར་འཛིན་རླུང་གཡབ།་་་སྐྱོད་བྱེད་རླུང་གིས་གཏོར༔ གྲིར་འཛིན་བུམ་ཆུ་འཐོར།་་་རྣམ་དག་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ༔ གྲིར་འཛིན་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་སྟིམ༔ ཨོཾ་རྣོར་སོད་ཟློག་ཆུམ་དྲིལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲིར་འཛིན་རང་སར་དགྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཎི་ཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལག་གི་འདུ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ མཚོན་སྤྲོས་ཀྵ་བརྟོལ་ཎི་ཕྱུངས་ཏེ༔ ཟླ་སྟེང་མདུན་དུ་དྲང་བྱ་ཞིང༔་་་ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཡབ་ལྔ། གཡོན་ལྔ་ལ་ཡུམ་ལྔ་བཀོད། བསྣོལ་བས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་མཚོན་ཆ་ལྔ་སྤྲོས། ལུས་ཀྵའི་དྲྭ་བ་གཏོར། རྣམ་ཤེས་ཎི་རུ་གནས་པ་ཕྱུང་ནས་མདུན་དུ་དྲངས་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་འོད་ལམ་མེ་གནས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བརྗོད། མཆན། དངོས་སུ་དམིགས་རྟེན་བཤིག་བྱས་ལ༔ མཚོན་སོགས་བསྲེག་སྦྱོང་མནན་སོགས་བྱ༔་་་དངོས་སུ་བསྡུས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་བསྲེག་པའམ། ཆུ་བོར་དོར་བའམ། མནན་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། དེས་གསོན་པོའི་སྲི་མནན་དུའང་འགྲོའོ། །མཆན། དེ་ནས་རྟེན་ལ་ཎི་དེ་བསྟིམ༔ ཟས་སྦྱིན་ངོ་སྤྲད་ཆོས་བཤད་སོགས༔ གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ་གནས་སྤར་རོ༔ དེ་ཡིས་གྲིར་བསད་ལ་སོགས་པའི༔ བག་ཆགས་ངན་པ་གྲོལ་འགྱུར་བས༔ སྙིགས་དུས་གྲི་མཚོན་བསྐལ་པ་དར༔ དེ་དུས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ དེ་ཕྱིར་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལ་སྟོད་དཔལ་མོ་ཞེས་བྱར་སྦས་སོ༔ དེ་ཉིད་ཛོ་ཀི་ཤྲཱི་དྷྭ་ཛས་བཏོན་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་སོ༔ གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་པདྨའི་གསུང་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཛད་པའོ༔ འདིས་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ སྣང་བ་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ༈ ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར།་་་སྦུབས་གོན་བཤིག་པའི་མན་ངག་ལོག་པ་མཐའ་སེལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཐ་མ་ལ༔ གསང་སྔགས་དར་ལ་མ་སྨིན་པས༔ རྣལ་འབྱོར་སྦུབས་ཆུད་བདུད་དབང་འགྱུར༔ ཀྱེ་མ་ང་རྒྱལ་ཐོ་ཅོ་ཅན༔ དམ་མེད་ངན་སྨྲ་ཡ་ག་དང༔ གཞན་ཐུགས་དཀྲུགས་པའི་ལག་མཐུ་དང༔ ངན་ལན་སྲོག་གཅོད་ཡི་དྭགས་སོགས༔ ཕ་རོལ་གསོན་པོའི་ཚུལ་མིང་གཟུང༔ འཇིག་རྟེན་བསླུ་བྲིད་སྡིགས་པར་བྱེད༔ འགའ་ཞིག་ངན་རྟོག་མཐུ་བརྟས་པས༔ བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་རགས་གྱུར་ནས༔ ལས་ཀྱིས་མཁའ་རྒྱུའི་ཡི་དྭགས་འགྱུར༔ གང་ཡིན་རིག་པས་བརྟགས་ལ་དབྱེ༔་་་སྦུབས་འཇུག་ཡིན་ན་གཞན་གསལ་པོ་ངོ་ཤེས་ཀྱང་། བླ་མས་གནང་བའི་གསང་མཚན་དང་ལྷའི་སྙིང་པོ་དྲིས་པས་ངོ་མི་ཤེས་ན་སྦུབས་གོན་ཡིན་པས་རྒྱབ་ཕྲལ་ལ་སྦུབས་འཇུག་བཤིག་པའི་ཆོ་ག་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཟ་འདྲེ་ཕྲལ་ཏེ་སྐད་མེད་པར་འགྲོའོ། ཁོ་རང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་གོང་བཞིན་དྲིས་པས་ཤེས་ཤིང་། ངོ་དམའ་ན་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཡིན་པས་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །མཆན། སྦུབས་འཇུག་ཡིན་ན་བཤིག་པ་ནི༔ ཟ་འདྲེའི་གནས་སམ་ཕུང་ཤུལ་ས༔ རོ་ཁུང་ས་དང་འདྲེ་འཚུབས་ས༔ ཁྲོམ་འདུས་སྲང་ཁའི་ས་དག་ལ༔ མཆོད་རྟེན་ནམ་སཱཙྪ།་་་ཙཻ་ཏྱ་ཟུར་གསུམ་ཆག་གང་བྱ༔ དེ་ནང་ཟ་འདྲེའི་གཟུགས་གཞུག་སྟེ༔ གྲོ་ཤོག་དུག་ཆུས་བྱུག་པ་ལ༔ གཟུགས་བྲི་དཔྲལ་བར་མི་ཏྲིག་ནན༔ སྙིང་གར་སྲོག་མཐར་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ རྦད་ཅེས་བྲིས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ༔ ཤི་བའི་བླ་རུས་དག་ཀྱང་རུང༔ སྐེ་ཚེ་ཡུངས་དཀར་དུག་ཁྲག་ལ༔ དྲག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཨེ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཟ་འདྲེ་དབུགས་ལེན་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཟ་འདྲེ་སྦུབས་གོན་ཏྲིག་ནན༔ མིང་འཛིན་སྲོག་ཕྲོགས་སརྦ་ཙིཏྟ་གཏུབས༔ སྙིང་གཟིར་སྤུར་ནན༔ ཧྲཱིཿཕྱུངས༔ ཧྲི་ཤག་རྦད༔ དབུགས་ལེན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པས་བྲབ༔ ཚོན་སྐུད་དང་ཡུགས་མོའི་སྐྲས་བཅིངས་ལ༔ ཙཻ་ཏྱའི་ནང་དུ་གཞུག༔ དེ་ལ་ཐུན་བྲབ༔ སྐྱེར་པའམ་མི་རུས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཅིག་ཁྲོ་བོར་བསམས་ལ་གདབ༔ ཁ་ལེགས་པར་བསྡམ༔ ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་ཙཻཏྱ་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་སྦས་ལ་ཕུར་པ་སྟེང་དུ་ཡོང་བར་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སས་བྱིབས་ཏེ་རི་གསུམ་གྱི་རྡོ་བས་མནན༔་་་བསྐལ་པའི་རི་གསུམ་དུ་བསམ། ལུང་གསུམ་གྱི་ཆུ་བླུགས༔་་་བསྐལ་པའི་ཆུ་གསུམ་གྱིས་མནན་པར་བསམ། སྟེང་དུ་རྡོ་ལ་རི་རབ་་་གླིང་བཞི།བཅས་པས་མནན་ཏེ༔ བྲོ་བརྡུང་མནན་པའི་ཁྲོ་བོའི།་་་ཆོ་ག་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་་་་ཏིང་འཛིན་ཉམ་ཆུང་ན་རང་ལ་གནོད།རྩོལ་བ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་གཅིག་གིས་མཛད་པ་གལ་ཆེའོ༔་་་དེས་ཟ་འདྲེའི་སྟོབས་གཞོམ་ནས་། ཚེ་འདས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི།་་་ཤིས་པའི་ས་བཟང་པོ་ལ༔ ཙཻཏྱ་བཞེངས་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་གཟུངས་སྔགས་་་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པ།མང་པོ་དང༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་རུས་པ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་དང༔ སྨན་དང༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང༔ འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གཞུག་སྟེ༔ མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ལ༔ མཆོད་པའི་གནས་བཟང་པོར་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྦུབས་ཞུགས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་དེའི་ནུས་པ་ཉམས་ཤིང་ཁ་ཆིངས༔ ཚེ་འདས་དེའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཏེ༔ ཡི་དྭགས་སུ་རྒྱུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མི་འབྱུང་ངོ༔ འདི་བྱེད་དུས་སུ་ཆུ་གཏོར་ལ་སོགས་གཏང༔ མཆོད་སྦྱིན་བྱ༔ བདེན་པ་བདར་ལ་དཔང་གཟུག་སོགས་མང་དུ་བྱ་བ་གལ་ཆེ༔ ལྷ་འདྲེ་ངོས་མ་ཟིན་ན་གང་རུང་རུང་དུ་མི་བྱ༔ བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེའོ༔ སྦུབས་ཞུགས་ཡིན་ངེས་ན་ཚེ་འདས་ལ་ཕན་ཡོན་དང་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཞིབ་པར་བརྟགས་ལ་བྱའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ དམ་སྡོམ་ཞིག་སོགས་ལས་ངན་གྱི༔ མཁའ་ལ་རྒྱུར་ངེས་དེ་ལ་ནི༔ བསོད་ནམས་དཔུང་བསྐྱེད་སྐོང་གསོ་བྱ༔ གནས་ངན་སྦྱོང་བའི་ལས་ལ་འབད༔ ཐུགས་རྗེས་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་དྲང༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་ཡང་གཅད༔ གནས་སྤར་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱ༔ དེ་ལས་མ་གཏོགས་ཐབས་གཞན་མེད༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་ངན་ལས༔ གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསུངས༔ གཤིན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཆ་ལག༔ སྦུབས་གོན་བཤིག་པའི་མན་ངག་ལོག་པ་མཐའ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཞལ་ལུང་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཛད་དེ་ལ་སྟོད་དཔལ་འབར་དུ།་་་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ དེ་ཉིད་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཤྲཱི་དྷྭ་ཛས་་་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན།གདན་དྲངས་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་སྙེ་ནམ་གསེར་ཕུག་མོར།་་་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).