Terdzo-NYI-006

Download PDF

བྱང་གཏེར་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཟབ་དོན་སྣང་བ་

byang gter mgon po bstan srung yongs rdzogs kyi dbang chog zab don snang ba

by  པདྨ་ཕྲིན་ལས་ (Pema Trinle)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ (Bstan srung yongs rdzogs)
parent cycle  བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ (Bka' brgyad rang byung rang shar)
Volume 38 (ཉི) / Pages 75-98 / Folios 1a1 to 12b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #7 (Scroll to Bottom)

Citation	pad+ma phrin las. byang gter mgon po bstan srung yongs rdzogs kyi dbang chog zab don snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 75-98. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Pad+ma phrin las པདྨ་ཕྲིན་ལས་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Bstan srung yongs rdzogs བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་
Parent Cycle	Bka' brgyad rang byung rang shar བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པ་ཟབ་དོན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། མཚན་ལྡན་བླ་མ་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་གཙོ་བོར་བཟུང་། ཟུར་ཆེན་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཁྱབ་བདག་སྨན་ལུང་ཞབས་ལས་བརྒྱུད་པ་༧ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ནོས་ཤིང་། ནུབ་དགོན་པ་མཉམ་མེད་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱམས་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་འཕེལ་ལས་ནོད་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱོགས་མཐུན་པར་བསྒྲིགས་པ་རྩ་བ་དང་ཟིན་ཐོ་གཉིས་ཀྱང་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་ལག་ལེན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་འདི་ནི་ཟུར་རིགས་སྤང་སྟོན་དབོན་པོ་ཆུ་མིག་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་མགོན་དང་། མེས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་འགྲོ་དོན་རབ་འཕེལ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་པ་ལྟར། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་ལོ་ང་དྲུག་པ་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་དྲག་པོའི་དུས་ཆེན་ལ་རང་གནས་སུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་སྨན་མཆོག་གིས་བགྱིས་པའི་དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཛ་ཡནྟུ
Wylie Colophon(s)	de ltar mgon po bstan srung yongs rdzogs kyi dbang gi cho ga khrigs su byas pa zab don snang ba zhes bya ba 'di yang /_mtshan ldan bla ma byams pa bshes gnyen gyi zin bris gtso bor bzung /_zur chen ngag dbang phun tshogs dang /_khyab bdag sman lung zhabs las brgyud pa 7kun mkhyen rgyal dbang thams cad mkhyen pa chen po'i zhabs drung du nos shing /_nub dgon pa mnyam med byams pa chos kyi rgyal mtshan gyi bka' srol rdo rje 'dzin pa byams pa rin chen chos 'phel las nod pa ste/_brgyud pa'i chu bo gnyis 'dres kyi phyag bzhes phyogs mthun par bsgrigs pa rtsa ba dang zin tho gnyis kyang mi nyams pa'i phyir dkyus su bcug ste lag len gyis gsal bar byas pa 'di ni zur rigs spang ston dbon po chu mig nas bla ma rin po che dpal mgon dang /_mes kyi sngags 'chang 'gro don rab 'phel gnyis kyi gsung gis bskul pa ltar/_thub bstan rdo rje brag gi chos smra ba'i dge slong bya bral ba pad+ma phrin las kyis rang lo nga drug pa snron gyi zla ba'i nyer dgu drag po'i dus chen la rang gnas su bris pa'i yi ge pa ni dge slong sman mchog gis bgyis pa'i dge des 'gro kun he ru ka'i go 'phang thob par gyur cig dza yan+tu
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod byang gter bstan srung yongs rdzogs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (20)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །བྱང་གཏེར་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཟབ་དོན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཟུགས་སུ་རྣམ་རོལ་པ། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ་དེར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །རབ་སྟོན་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི། །དབང་གི་ཆོ་ག་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་བྱང་གཏེར་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བྱ་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རྩ་བ་ལས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཅེས་བྱ་བ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁམས་གསུམ་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡོ་བྱད་བསགས༔ རབ་ནི་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་སམ༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས༔ ས་ནག་ཆང་བསྲེས་ཆག་ཆག་གདབ༔ ཐིག་གདབ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ནམ་དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་ན་རབ། རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་ལ་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་བྱ་མི་དགོས་ཀྱང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དབང་དུ་བགྱིས་ན་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་སར་ཆང་ལ་ས་ནག་ཅུང་ཟད་དང་ཆོས་སྨན་བསྲེས་པས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་། གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ལས་ཐིག་དང་ཚོན་ལྔ་དབུས་སྔོ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བྲིས་པ། རང་མགོན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ཚོན་ལྔ་མགོན་པོ་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ལ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་ཏྲཻ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། ལྷ་ལྔ་ཞུ་ནས་ཐིག་ཚོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཐིག་སྐུད་སྒྲིམ་ཟིན་དང་ཚོན་ཡིག་རྣམས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མཉེ་ཞིང་ལས་ཐིག་གདབ་བོ། །ཇི་ལྟར་བྲི་བ་ནི་རྩ་བར། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་དང་ལྡན༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞིར་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་མེ་རི་འབར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཐོད་ཕྲེང་། འཁོར་ལོ་སྔོན་པོའམ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ། ཁྱམ་ཕྱོགས་མདོག །སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་སྲུང་འཁོར་རྡོར་རྭ་མེ་རི་སོགས་ལེགས་པར་བྲི་ཞིང་། ལྷ་མཚན་ནི། གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ། དེའི་མདུན་དུ་གྲི་གུག །ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་གཡས་སུ་སྲས། གཡོན་དུ་ཡུམ། རྒྱབ་ཏུ་འདོད་ཁམས་མ། ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བཞིར་ཤར་དུ་སྟག་ཞོན། ལྷོོར་སེང་ཞོན། ནུབ་ཏུ་བིང་། བྱང་དུ་ཏྲཀྴད། ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ལྷ་མོ་རེ་ཏི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་རེ་ཏི། ནུབ་བྱང་དུ་རཀྴ་རེ་ཏི། བྱང་ཤར་དུ་གནོད་སྦྱིན་རེ་ཏི། གྲུ་ཆད་བཞིར་ཤར་ལྷོར་བྱ་རོག་གདོང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ། ནུབ་བྱང་དུ་སོ་ཀ་རཱ་ཛ། བྱང་ཤར་དུ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཤར་ཁྱམས་སུ་ཞལ་ནང་བསྟན་གྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ། ཤར་ལྷོ་དང་བྱང་ཤར་དུ་ཤན་པ་དམར་ནག་གམ་དུས་མཚན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། ནང་ཁྱམས་ལ་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་དྲེགས་པ་སུམ་ཅུ། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། པད་རའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་མཚན་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། རྩ་བར། དེའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅའ༔ དེ་སྟེང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དང༔ བུ་རམ་ཆང་དང་བསྲེས་ལ་བླུག༔ དེ་སྟེང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར༔ མཐིང་ནག་དར་གྱི་གུར་ཕུབ་ལ༔ ཞེས་པའི་དོན་བུམ་པ་སུམ་གཉིས་ཆུས་བཀང་བ་ལ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་དར་ནག་གི་མགུལ་ཆིངས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བཀོད་པའི་སྟེང་། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ལ་བུ་རམ་དང་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་དར་ནག་གིས་བཀབ་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་རྩ་སྔགས་ཚར་རེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པས་བཀབ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་དར་མཐིང་གི་གུར་ཕུབ། ལས་བུམ་རྫས་ལྡན་ཡང་བཤམ། རྩ་བར། གཏོར་མ་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་གཏོར་མ་ནི། སྤྱིར་མགོན་པོ་འདི་ལ་སྒྲུབ་གཏོར། མཆོད་གཏོར། སྐོང་གཏོར་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་གཏོར་ཆེན་མོ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་། འཛིན་གཏོར་རམ་གཏའ་གཏོར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལས་དབང་དུས་མི་དགོས་ཤིང། དབང་གཏོར་དཔལ་བཤོས་གྲུ་གསུམ་ལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་ལྔ་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུས་བརྒྱན་པ་འབྲི་སྨུག་གིས་བྱུགས་ཤིང་མེ་རི་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་དང་། སྤྲོ་ན་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་ཙཀླིའམ་བསྡུ་ན་གཙོ་བོ་མགོན་པོའི་ཙཀླི་དང་དར་ནག་གིས་བརྒྱན་ལ་རྒྱབ་མདུན་གང་རིགས་སུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་ལ་ཟུར་གསུམ་ལེབ་མདུན་བསྟན་སུམ་གཤིབས་ཀྱི་མདུན་དུ་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔར་ཟུར་གསུམ་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་སྡེ་ལྔར་མཚམས་རྣམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་བསད་ཤས་བརྒྱན་པ། སྐོང་གཏོར་དངོས་བྱང་ལུགས་སུ་དམར་ནག་བཅུ་གསུམ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་། ནུབ་དགོན་ལུགས་སུ་དབང་གི་དུས་མཆོད་གཏོར་འདིའི་རྒྱབ་ཏུ་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་དྲེགས་པ་སུམ་ཅུ་སོགས་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་མང་དུ་བརྩེགས་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་དང་སྐོང་གཏོར་གཞི་མཐུན་མཛད་པ་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། མཚན་ལྡན་བླ་མ་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལས། བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་གི་ཟིན་ཐོ་བཀོད་པ་ལ་སྔགས་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་གནང་དུ་གསོལ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་སམ་ལྷ་གྲངས་ཚང་བའི་ཚོམ་བུ་དང་བུམ་པ་ཐོད་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བཤམ། ཞེས་དང་། རྩ་བར། གྲི་སྙིང་ཐོད་རློན་སྦྲུལ་ཆུན་དང༔ བེར་ཆེན་གྲི་གུག་དར་ནག་དང༔ མདའ་མདུང་རལ་གྲི་ཐུན་རྫས་བསགས༔ དར་འཕན་དུང་ཆེན་ཆ་ལང་དང༔ གཎྜི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༔ རྔ་ཆེན་ལ་སོགས་མཆོད་རྫས་བཤམ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱོར་ཚད་བཤམ༔ ཞེས་སྐོང་རྫས་དང་མཆོད་རྫས་སུ་བཤད་པ་འདྲ་ཡང་། བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་དང་དེའི་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་འདི་རྣམས་དབང་རྫས་སུ་བྱས་ཏེ་སློབ་མར་གཏོད་ཚུལ་ཡོད་པས་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། དེ་ནས་འདི་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླིར་བྲིས་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་སྟེགས་མཐོ་བར་བཤམ༔ སྤྲོ་ན་སྒོས་མཆོད་དང་བསྡུ་ན་ཐུན་མོང་གིས་འཐུས་ཤིང་གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལས་གཞུང་བསྲང༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་གཏང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལ། རབ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ། རང་ཆེ་མཆོག་མ་ནིང་དུ་བསྒོམ་ཞེས་འབྱུང་བས། བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་སྒོམ་ཁོག་སྦྱར་བ། འབྲིང་པོ་མ་སྦྱར་བ། བསྡུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གསུམ་གང་རིགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཞུང་བསྲང་དང་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱས་རྗེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ལ། རང་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མདུན་གྱི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བསྐང་རྫས་སོགས་ལས་བྱང་དུས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་། སླར་ཡང་སྐོང་རྫས་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་གཏོར་དང་བུམ་ནང་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཨྱཻ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཞེས་སོགས་ནས། སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཡན་ཆོད་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ་ཚིལ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་གཏང་ཞིང་དར་ནག་གི་གཡབ་དར་དང་རོལ་མོ་བཅས་པའམ་བསྡུ་ན་ཌཱ་དྲིལ་ཙམ་གྱིས། བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཞེས་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་རིམ་པ་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བུམ་གཏོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བསྟིམ། བཞུགས་གསོལ་དང་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། ཕྱི་མཆོད་སྦར་ཞིང་གཏོར་མར་སྨན་རག་བྲན། བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་དམིགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། དབང་གཏོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་ཡང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་ཏེ་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་ནུས་ལྡན་དུ་བགྱིས་པའི་མཐར་བུམ་ལྷའི་ལྷ་མི་བཞུ་བར་གཟུངས་ཐག་བསྡུས་ལ། སྐོང་བཤགས་གཞུང་ལྟར་བཏང་བསྟོད་པ་སོགས་བྱའོ། །ལས་བུམ་དུ་རྣམ་འཇོམས་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་བཞུ་བཏུལ་བྱ། སྤྲོ་ན་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་བཏང་ལ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྩ་བར། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཅེས་དང་། བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་སུ། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་ཞུ་བ་ལན་གསུམ་ཕུལ། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན། སློབ་མ་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་པ་ཕོག །སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལེགས་པར་བསྡེབས་ཏེ་བཤད་ན། བཀའ་བརྒྱད་དབང་གིས་སྨིན་པའི་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མི་མང་བ། མཚོན་ཆ་དང་དར་ནག་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་དང་བཅས་པ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་བ་སོགས་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་ལྟར་བྱ། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། མཎྜལ་གྱི་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕོག་ཅིང་བཤད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ལེགས་པར་ཕྱེ་ལ་བཤད་པའི་མཐར། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དབང་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ནི་ཡང་དག་པར་འཇུག་པས༔ དཔའ་བོ་བླ་མས་གཏང་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་ཞུ་བ་ལན་གསུམ་ཕུལ། །དེ་ནས་བླ་མས་འདི་སྐད་དོ། །གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཧོ༔ ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི༔ བུ་གཅིག་སློབ་མ་ཚུར་ཞུགས་ལེགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ རྩ་བར་འདིའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔགས་དང་དབང་དངོས་བཤད་ཀྱང་། བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་ཅོད་པན་ནམ་མེ་ཏོག་གཏད། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྣམས་དང་ཡི་དམ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་གི་སླད་དུ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩེ་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཅེས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཟུང་བར་བགྱི༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས༔ རིན་ཆེན་རིགས་དང་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་རིགས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་སོགས་དམ་ཚིག་མ་ལུས་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བཟུང་བར་བགྱི༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བླ་མའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ནང་དུ་ཁྲིད་པར་མོས། དམ་བཞག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིན་པས༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བ་བྱ་དགོས་སོ༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བྱས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རུ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ བདུད་རྩིའི་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། རྩ་བར་སྔགས་ཙམ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། ཟིན་བྲིས་སུ་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་དབབ། མགོན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྔ་འགྱུར་ལུགས་ལ། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། གཙོ་རྐྱང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ལུགས་མང་བས་སློབ་མ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པའམ། འབྲིང་དུ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་མངོན་རྟོགས་དང་འཁོར་རྣམས་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་མམ། བསྡུ་ན་གཙོ་རྐྱང་གི་དམིགས་པ་ཕོག །དེའི་ངང་ནས་བླ་མ་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲིན་ནག་གི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་ཐིབ་ཀྱིས་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། གསུར་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་སྤོས་བཏུལ། རོལ་ཆེན་ནམ་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་པས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གསང་ཆེན་མ་སོགས་ཀྱི་མཐར། དབང་ཆོག་རྩ་བ་ལྟར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། རྩ་བར། ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ༔ ཞེས་དང་བུམ་དབང་གི་ཚིག་རྐང་དང་པོར། རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་དང་། ཟིན་བྲིས་སུ་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། མིག་དར་བསལ་ཏེ། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཏོག་བསལ་པ་ལྟར༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་པས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མེ་རི་འབར་བའི་ནང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ལམ་མེ་མངོན་སུམ་ལྟར་མཐོང་བར་མོས་པ་ལ། ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་བཟུང་སྟེ་ཕུལ་བའི་མོས་པས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་འབུལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་པྲ་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་བས་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་ཅིང་། དེ་ཉིད་བླ་མས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་མི་མཻ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ འདི་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད། འཇུག་པ་འདི་རྣམས་དགོས་ངེས་ཀྱང་གཞུང་དུ་མི་གསལ་བ་ནུབ་དགོན་གྱི་རྒྱུན་ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་ལྟར་མཛད་སྲོལ་འདུག་པས་འདིར་རིགས་མཐུན་ཕྱིར་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་ནས་བླངས་སོ། །ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ལས་གྲུབ་པ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར། ཐོད་སྐམ་གྱི་རྭ་བས་བཅད་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ནང་དང་ཟླ་གམ་གསུམ་རྩིབས་མཆན་དང་བཅས་པ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་རུ་དྲའི་གདན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན། གསང་བའི་མ་ནིང་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔སོགས་ནས། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔བར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་དང་། ཤར་ལྷོའི་ཟླ་གམ་ལ་སྲས་མཆོག་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར། བྱང་ཤར་གྱི་ཟླ་གམ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་ལ་སྐུ་སྤྲུལ་སྟག་ཞོན། ལྷོ་རྩིབས་ལ་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སེང་ཞོན། ནུབ་རྩིབས་ལ་གསུང་སྤྲུལ་བིང་ཆེན། བྱང་རྩིབས་ལ་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད། གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་ཐུགས་སྤྲུལ་གྲི་གུག་སྟེ་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ། ཆོས་འབྱུང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་གམ་ལ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ལ་སོགས། ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ལྷ་མོ་རེ་ཏི། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་གཤིན་རྗེ་རེ་ཏི། ནུབ་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་རཀྴ་རེ་ཏི། བྱང་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གནོད་སྦྱིན་རེ་ཏི་སྟེ་ལྷ་མོ་སྡེ་ལྔ། གྲུ་ཆད་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དང་། བྱང་ཤར་དུ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཏེ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་གཉིས། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གྲུ་ཆད་ལ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ། ནུབ་བྱང་གི་གྲུ་ཆད་ལ་གནོད་སྦྱིན་སོ་ཀ་རཱ་ཙ། ཤར་གྱི་ཁྱམས་ལ་མདུན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ། གཡས་སུ་གསུང་སྤྲུལ། གཡོན་དུ་ཐུགས་སྤྲུལ་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་མོན་པ་མཆེད་གསུམ། ཤར་ལྷོར་ཤན་པ་དམར་ནག་དང་བྱང་ཤར་དུ་སྲིན་མོ་དམར་ནག་སྟེ་སྒྲོལ་གིང་དུས་མཚན་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་ཁྱམས་ལ་གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་གནམ་ལྷའི་ངོ་བོ་བྱ་ཁྱུང་སྔོན་པོ་འབུམ་གླད་ནས་ལྡིང་བ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་འབུམ་གཡས་ནས་རྒྱུག་པ། བདུད་སྤྲུལ་བྱ་རོག་ཤ་ཟ་འབུམ་གཡོན་ནས་གཤོག་བསྐོར་བྱེད་ཅིང་རྒྱུག་པ། གཤིན་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་སྟག་སེང་འབུམ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ། ཕྲ་མེན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཝ་སྤྲེ་འབུམ་དང་ལས་བྱེད་མོན་ནག་འབུམ་མདུན་ནས་རྒྱུག་པ། དྲེད་མོ་མི་ཟན་འབུམ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡབ་མོ་འདོར་བ། ཤ་ཟ་སྲིན་མོ་འབུམ་མི་རོ་འདྲུད་པ། བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཤངས་དམར་འབུམ་ནི་གནམ་དུ་འཚེར་ཞིང་འཕྱོ་བ། གཤིན་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་གཡག་རོག་མིག་དམར་འབུམ་ནི་ཟུར་ནས་འགྱིང་བ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལྕགས་སྤྱང་འུར་བ་འབུམ་ནི་ཕྱི་ནས་འབྲང་བ། བཙན་གྱི་སྤྲུལ་པ་བསེ་ཡི་འཕར་བ་འབུམ་ནི་ཁུས་འདེབས་པ། བསེན་མོ་དོམ་ནག་དང་ཁྱི་ནག་འབུམ་སྡེ་རྒྱབ་ནས་འབྲང་བ། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཤན་པ་འབུམ་ཟངས་གྲི་བརྡར་བ། ལིངས་པ་འབུམ་སྡེས་མདའ་འཕེན་པ། མ་གཤིན་འབུམ་སྡེས་རྔམས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། རྒྱལ་པོ་དང་འགོང་པོའི་སྤྲུལ་པ་འུག་པ་དང་སྲིན་བྱ་འབུམ་སྡེ་རྐན་སྒྲ་ཏོག་པ། པུ་ཏྲ་ནག་པོ་འབུམ་སྡེ་གར་བྱེད་པ། གཞན་ཡང་ལས་མཁན་བྱེ་བ་ས་ཡ་འབུམ་སྡེ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྙམ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་རབ་ཏུ་གཙོ་འཁོར་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དྲེགས་པ་སུམ་ཅུ་རྒྱལ་ཆེན་བརྟན་མའི་བར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ན་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་ལྷ་མོ་སྡེ་ལྔ། བྱ་སེང་། གཤིན་རྗེ། གནོད་སྦྱིན། སྤྲུལ་པ་གསུམ་སྒྲོལ་གིང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་ཕྱག་མཚན་ཞོན་པ་སོགས་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་གལ་ཆེ་བས་རྒྱས་པར་བསྐུལ་ཆེན་མོ་དང། ཁྱེར་བདེ་གསང་བསྐུལ་ལྟར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །དེང་སང་ཆོས་སྐྱོང་འདི་བསྟེན་པར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསལ་བས་དེ་ཙམ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་མི་ཤེས་པ་གད་མོའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བར། རྩ་བར། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་བུམ་ནང་དུ༔ མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ སློབ་མའི་མགོར་བཞག་གཉིས་མེད་བསྒོམ༔ ཞེས་དང་། ཟིན་བྲིས་སུ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བུམ་ནང་དུ་བསྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྤྱི་བོའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར། ཞེས་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་བུམ་པ་བླངས་ཏེ་ཁ་རྒྱན་བཙུགས། ཐོད་པ་དང་མེ་ལོང་མཉྫིའི་ཁར་བཀོད། རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདིའི་ནང་ན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཟིན་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྟོང་གསུམ་གང་བ་སྒྲོག་བཞིན་པ་འདིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུ་ཞབས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་མགོན་པོ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྟོང་གསུམ་སྒྲོག༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ པདྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བུམ་པ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ་བུམ་དབང་སྤྱིའི་ངོ་སྤྲད། རྩ་བར། དེ་ནས་ཐོད་པ་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཞེས་དང་། ཟིན་བྲིས་སུ། དེ་ནས་ཐོད་པའི་དབང་ལག་ཏུ་གཏད། ཅེས་གསུངས་པས་གསང་རྫས་ཐོགས་ལ། བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འདི་ཉིད་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱངས་པས་གསང་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་འཁྱིལ་བའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཅུད༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་རྫས༔ བརྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་བླུད་ཅིང་གསང་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད། རྩ་བར། དེ་ནས་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་གཏད་ལ༔ ཞེས་དང་། ཟིན་བྲིས་སུ། དེ་ནས་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་མཚན་པས་ཤེར་དབང་བསྐུར་བ། ཞེས་གསུངས་པས་དབང་གསུམ་པའི་དོན་དུ་མེ་ལོང་ཐོགས་ཏེ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་ཡི་གེས་མཚན་པ་འདི་གཏད་པས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་རང་གི་སེམས༔ སྣང་གྲགས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་ཞིང་རོལ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སློབ་མ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་དབང་གསུམ་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ངོ་སྤྲོད། རྩ་བར། དེ་ནས་སློབ་མ་ལུས་གནད་བཅའ༔ ཞེས་དང་། ཟིན་བྲིས་སུ། དེ་ནས་ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དབང་བཞི་པ། ཞེས་གསུངས་པ་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་གྱི་ལུས་གནད་བྱེད་བཅུག་སྟེ་ཚིག་དབང་གི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧོ༔ ལུས་ནི་གསལ་སྟོང་མགོན་པོའི་སྐུ༔ ངག་ནི་གྲགས་སྟོང་མགོན་པོའི་གསུང༔ སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་མགོན་པོའི་ཐུགས༔ དེ་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག༔ དེ་ཡི་ངང་ནས་ཕྲིན་ལས་མཆོག༔ དེ་ནི་མགོན་པོའི་སྤྱོད་པ་འོ༔ བསྒྲལ་ཚད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་སྟེ༔ བསྟན་བསྲུང་ཡོངས་རྫོགས་འབྲས་བུ་འོ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གསལ་སྟོང་མགོན་པོའི་སྐུའི་རང་བཞིན། ངག་གྲགས་སྟོང་མགོན་པོའི་གསུང་དང་། སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་མགོན་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པ་དང་། དེའི་ངང་ལས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་མགོན་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་ཞིང་ཚར་བཅད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགོད་པ་ནི་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། དབང་བཞི་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །རྩ་བར། དེ་ནས་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ནུབ་དགོན་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སུ་དབང་གཏོར་ལྷར་གསལ་བཏབ་པ་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་དང་དམ་བཞག་སོགས་བགྱིས་ཏེ་སྐུར་ཚིག་སྤྱི་བོར་འཇོག་པའི་ལུགས་དང་། བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་ཟིན་བྲིས་སུ། དེ་ནས་སྒྲུབ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ལ། སྐུར་ཚིག་བརྗོད་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཡང་གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ་སྟག་ཞོན། མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བིང་། སྙིང་གར་བཞག་ལ་གྲི་གུག །ལྟེ་བར་བཞག་ལ་སེང་ཞོན། གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ་ཏྲཀྴད། ལག་ཏུ་གཏད་ལ་ལྷ་མོ་ལྔ་གཙང་རིས་སྒྲོལ་གིང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་རིགས་ཀྱི་བུའི་གྲོགས་མཛོད་ཀྱི་བར། དེ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དམ་བསྒྲགས། སྤྲོ་ན་སྟག་ཞོན་ལ་གྲི་སྙིང་ཐོད་རློན་སྦྲུལ་ཆུན། བིང་ཆེན་ལ་བིང་། གྲི་གུག་ལ་གྲི་གུག་དར་ནག །སེང་ཞོན་ལ་མདའ་མདུང་། ཏྲཀྴད་ལ་རལ་གྲི་ཐུན་རྫས་རྔ་ཆེན་དུང་སོགས་གཏད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའམ། ཙཀླི་མགོན་པོ་ལྡེ་ལྔ་ལ་གནང་ཡང་འགལ་བ་མེད་གསུངས། གཞན་མ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་གསུངས། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན་ཕྱག་ལེན་བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ལ་སྟོད་ཤྲཱི་བྱང་རྫོང་དུ་བྲིས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་གཉིས་ཀ་མི་འགལ་བར་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་འཆད་ན། དབང་གཏོར་བཟུང་སྟེ་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། གཏོར་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཏོར་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་མགོན་སྡེ་ལྔ། ལས་མགོན་བྱ་སེང་གཉིས། གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དང་སོ་ཀ་རཱ་ཙ། སྤྲུལ་པའི་མོན་ནག་མཆེད་གསུམ། སྒྲོལ་གིང་ཤན་པ་དམར་ནག །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་བྱེ་བ་ས་ཡའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ། སླར་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྲིན་ནག་གཏིབས་པའམ་བྱ་ནག་གི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ཏེ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་མའི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་གཅིག་བརྗོད་ལ་སྨན་རཀ་བྲན། དེ་ལྟ་བུའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་བསྣམས་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་པས་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སྲོག་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱུང་སྙམ་པར་མོས་མཛོད། མཚན་མོ་ཡིན་ན་གཏོར་མ་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་གསིལ། གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་བསྲེག །སྤྲོ་ན་རོལ་མོ་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་འདི་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆོད་སོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྣམས་སྐུར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ་གྲི་སྙིང་ཐོད་རློན་སྦྲུལ་ཆུན་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སྐུ་སྤྲུལ་སྟག་ཞོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ གཏོར་མ་མགྲིན་པ་དང་བིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། གསུང་སྤྲུལ་བིང་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ གཏོར་མ་སྙིང་ག་དང་གྲི་གུག་དར་ནག་གཎྜི་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཐུགས་སྤྲུལ་གྲི་གུག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ གཏོར་མ་ལྟེ་བ་དང་མདའ་མདུང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཡོན་ཏན་སེང་ཞོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ གཏོར་མ་གསང་གནས་དང་རལ་གྲི་ཐུན་རྫས་རྡོར་དྲིལ་རྔ་དུང་ཆ་ལང་སོགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཕྲིན་ལས་ཏྲཀྴད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ དེ་ནས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ལྷ་མོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ བྱ་རོག་གདོང་དང་སེང་གེའི་གདོང༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ གནོད་སྦྱིན་སོ་ཀ་རཱ་ཛ་དང༔ སྤྲུལ་པའི་མོན་ནག་མཆེད་གསུམ་དང༔ ལས་མགོན་དུས་མཚན་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སྒྲོལ་གིང་ཤན་པ་དམར་ནག་གིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་གྲོགས༴ སྤྲུལ་འཁོར་བྱེ་བ་ས་ཡའི་ཚོགས༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་གྲོགས༴ སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བརྒྱུད་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང༴ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་དབང༴ རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་དབང༴ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་དབང༴ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དབང༴ དྲེགས་པ་ལས་ལ་ཁོལ་བའི་དབང༴ ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་དབང༴ རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་མཐུ་ལྡན་པའི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སློབ་མ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་གཏོར་ཟན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་བསྲེ་བའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིག །བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། རྩ་བར། དབང་རྫོགས་གཏང་རག་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ དབང་ཡོན་ཕུལ་ཞིང་དམ་བཅའ་བསྲུང༔ སྲུང་མ་ཇོ་བོ་གྲོགས་བྲན་བཞིན༔ འདི་ནི་མི་སྤེལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཡིན༔ ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྟེན་གསོལ་མཆོད་སྒྲུབ་དང་། འཕྲལ་རྒྱུན་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་སོགས་མི་བཅག་པ་དང༔ བྱ་རོག་ལ་རྡོ་མི་རྡེག་པ་སོགས་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྲན་དུ་ཁས་བླངས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། ཚོགས་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་། དཀྱུས་ལ་ཆད་ཐོས་བསྐང་གཏོར་ཕུལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་མའི་མཆོད་པ་དང་། ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ལྷག་ཆད་བསྐང་ཕྱིར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ། ཞེས་སོགས་བཞི་སྤེལ་གྱི་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་གྱི་མཐར་གཅད་ལྷུག་གི་བཟོད་གསོལ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡིན་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྡུལ་ཚོན་དང་ཚོམ་བུ་ཡིན་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་མུཿས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། རང་མགོན་པོར་གསལ་བ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གནས་འགྱུར་བ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱུས་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པ་ཟབ་དོན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། མཚན་ལྡན་བླ་མ་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་གཙོ་བོར་བཟུང་། ཟུར་ཆེན་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཁྱབ་བདག་སྨན་ལུང་ཞབས་ལས་བརྒྱུད་པ་༧ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ནོས་ཤིང་། ནུབ་དགོན་པ་མཉམ་མེད་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱམས་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་འཕེལ་ལས་ནོད་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱོགས་མཐུན་པར་བསྒྲིགས་པ་རྩ་བ་དང་ཟིན་ཐོ་གཉིས་ཀྱང་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་ལག་ལེན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་འདི་ནི་ཟུར་རིགས་སྤང་སྟོན་དབོན་པོ་ཆུ་མིག་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་མགོན་དང་། མེས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་འགྲོ་དོན་རབ་འཕེལ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་པ་ལྟར། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་ལོ་ང་དྲུག་པ་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་དྲག་པོའི་དུས་ཆེན་ལ་རང་གནས་སུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་སྨན་མཆོག་གིས་བགྱིས་པའི་དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཛ་ཡནྟུ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).