Terdzo-CA-010: Difference between revisions
m Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> " |
m Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018" |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-CA-010 | |||
|fulltitletib=ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ་བརྒྱུད་འདེབས | |||
|fulltitle=chos gling rtsa gsum brgyud 'debs | |||
|citation=[[chos rje gling pa]]. chos gling rtsa gsum brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 215-216. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=chos rje gling pa | ||
|sourcerevealer=chos rje gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rtsa gsum | ||
| | |cycle=bde gshegs rtsa gsum 'chi med dril sgrub | ||
|textnuminvol= 10 | |cycletib=བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=5 | |||
|volnumtib=༥ | |||
|volyigtib=ཅ | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=10 | |||
|pagenumbers=215-216 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b5 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=brgyud 'debs | |||
|versonotes=gter mdzod chos gling rtsa gsum | |||
|colophontib=བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=bde gshegs rtsa gsum 'chi med dril sgrub kyi brgyud pa'i bla mar gsol ba 'debs pa 'di yang chos rje gling pas bris pa'o/_/sarba mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:Terdzo-CA-010.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/07/22 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན། །འཆི་མེད་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ལོངས་སྐུའི་རྩལ་སྣང་རཱ་ག་རཀྟའི་ཕུག །གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཟུང་འཇུག་སྐུར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་གནས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང། །འགྲོ་འདྲེན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ཨཱརྻ་པཱ་ལོ་དབང་ཆེན་ཕོ་བྲང་ན། །འཆི་མེད་ཡོངས་གྲུབ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་འཆི་མེད་ཀེའུ་ཚང་ན། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན། །བོ་དྷི་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨེནྡར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་པདྨ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ། །དྷརྨཱ་ཀ་ར་ཙིཏྟཱ་བཛྲ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ཟླ་གམ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན། །གར་དབང་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱྎ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་དམ་ཚིག་གནས་མཆོག་ན། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་དབང་གི་ལྷ་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །བྷཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཡིས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་རུ་བསྐྱིལ། །དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བསྟིམས། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ། །སྙིགས་མའི་ལུས་ངག་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། །ན་ཚ་བསྒྲེས་རྒུད་མི་དམིགས་བདེ་བ་ཆེ། །སྟོང་གསལ་འཇའ་ཚོན་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་ཨེ་མ་ཧོ། །བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན། །འཆི་མེད་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ལོངས་སྐུའི་རྩལ་སྣང་རཱ་ག་རཀྟའི་ཕུག །གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཟུང་འཇུག་སྐུར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་གནས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང། །འགྲོ་འདྲེན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ཨཱརྻ་པཱ་ལོ་དབང་ཆེན་ཕོ་བྲང་ན། །འཆི་མེད་ཡོངས་གྲུབ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་འཆི་མེད་ཀེའུ་ཚང་ན། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན། །བོ་དྷི་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨེནྡར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་པདྨ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ། །དྷརྨཱ་ཀ་ར་ཙིཏྟཱ་བཛྲ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ཟླ་གམ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན། །གར་དབང་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱྎ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་དམ་ཚིག་གནས་མཆོག་ན། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་དབང་གི་ལྷ་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །བྷཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཡིས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་རུ་བསྐྱིལ། །དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བསྟིམས། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ། །སྙིགས་མའི་ལུས་ངག་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། །ན་ཚ་བསྒྲེས་རྒུད་མི་དམིགས་བདེ་བ་ཆེ། །སྟོང་གསལ་འཇའ་ཚོན་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་ཨེ་མ་ཧོ། །བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 03:07, 7 November 2018
ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ་བརྒྱུད་འདེབས
by ([[chos rje gling pa|]])
revealed by ([[chos rje gling pa|]])
in cycle བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ (Bde gshegs rtsa gsum 'chi med dril sgrub)
Volume 5 (ཅ) / Pages 215-216 / Folios 1a1 to 1b5
Tibetan Text
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན། །འཆི་མེད་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ལོངས་སྐུའི་རྩལ་སྣང་རཱ་ག་རཀྟའི་ཕུག །གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཟུང་འཇུག་སྐུར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་གནས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང། །འགྲོ་འདྲེན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ཨཱརྻ་པཱ་ལོ་དབང་ཆེན་ཕོ་བྲང་ན། །འཆི་མེད་ཡོངས་གྲུབ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་འཆི་མེད་ཀེའུ་ཚང་ན། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན། །བོ་དྷི་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨེནྡར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་པདྨ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ། །དྷརྨཱ་ཀ་ར་ཙིཏྟཱ་བཛྲ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ཟླ་གམ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན། །གར་དབང་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱྎ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་དམ་ཚིག་གནས་མཆོག་ན། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་དབང་གི་ལྷ་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧོཿ སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །བྷཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཡིས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་རུ་བསྐྱིལ། །དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བསྟིམས། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ། །སྙིགས་མའི་ལུས་ངག་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། །ན་ཚ་བསྒྲེས་རྒུད་མི་དམིགས་བདེ་བ་ཆེ། །སྟོང་གསལ་འཇའ་ཚོན་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་ཨེ་མ་ཧོ། །བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
