Terdzo-CA-009

མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་ཁྲག་རླངས་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་བྷནྡྷའི་རྒྱ་ཅན་

ma rgyud snying po don gsum gyi smin byed byin rlabs snying gi khrag rlangs rgyas par bskur ba'i tshul gsal bar byed pa dngos grub b+han+d+ha'i rgya can

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)
in cycle མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་ (Ma rgyud snying po don gsum)
Volume 5 (ཅ) / Pages 199-213 / Folios 1a1 to 8a6

Citation	'jam mgon kong sprul. ma rgyud snying po don gsum gyi smin byed byin rlabs snying gi khrag rlangs rgyas par bskur ba'i tshul gsal bar byed pa dngos grub b+han+d+ha'i rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 199-213. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Byang bdag bkra shis stobs rgyal བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་
Cycle	Ma rgyud snying po don gsum མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདི་ནི། རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་མ་བུ་བསྡེབ་དཀའ་ཞིང་ཟུར་པའི་གསལ་བྱེད་དཔེ་རྒྱུན་ཕྱོགས་འདིར་མ་བཞུགས་པས་རང་མཉམ་རྨོངས་པ་མུན་པའི་ལམ་དུ་མི་འཁྱོགས་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་དམིགས་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di ni/_rtsa ba'i yig cha ma bu bsdeb dka' zhing zur pa'i gsal byed dpe rgyun phyogs 'dir ma bzhugs pas rang mnyam rmongs pa mun pa'i lam du mi 'khyogs pa'i ched kho nar dmigs te/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis rtsa gsum 'dus pa'i pho brang tsa 'dra rin chen brag gi snying po'i sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod byang pa'i ma rgyud
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་ཁྲག་རླངས་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་བྷནྡྷའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཡང་ནས་ཡང་སྩོལ་པས། །རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཅན། །ཡིད་བཞིན་མཆོག་དེ་སྙིང་གི་དབུས་བཞུགས་གསོལ། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ནི། །དམ་ཚིག་འབར་བའི་རྒྱས་བཏབ་པ། །སྤྱི་འབྱམས་སུམ་བསྒྲིལ་དབང་བསྐུར་ནི། །མ་བུ་ཟུང་དུ་བསྡེབས་འདི་འོ། །གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཤམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པའི་རྒྱབ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དང་བཅས་པ་ལ་གཙོ་བོ་གསུམ། དེ་རྒྱབ་རྒྱ་མདུད་སུམ་བརྩེགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་གིང་བཞི། སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ནང་དུ་གདོང་ཅན་བཞི་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། བར་ཁྱམས་སུ་གསང་བའི་ལྷ་ལྔ་སོ་སོའི་ལྷ་མཚན་བཀོད་པའམ། མ་འབྱོར་ན་གཙོ་འཁོར་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་བཤམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་ཕུར་པ་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་ཐོད་སྐུ་དང་ཕྲེང་དམར། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བླ་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་དང་བཅས་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་སྦྱར་བ། དབང་ཕྲེང་། ཧཱུྃ་སྔོན། མེ་ལོང་། གདབ་ཕུར། གུ་གུལ། རཀྟ། ཡུངས་ཀར། ལྕགས་ཧོམ་ཉ་བོ་སོགས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། མིག་དར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། འདི་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་ཁུངས་བཙུན་སྔོན་ཆད་མི་བཞུགས་པས་གསང་བ་སྤྱི་ཆོག་གི་ཁ་འགེངས་འོས་རིགས་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྟ་བུ་ནས་བླང་ཡང་ཆོག་ལ། ཁ་འགེངས་མེད་པའི་རང་ལུགས་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་མ་ཚང་མེད་པས། དེ་ལྟ་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏེར་གཞུང་མཆོད་པའི་ལམ་རིམ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། གནས་རྫས་བདག་གསུམ་ལ་བྱིན་འབེབས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ། དམ་ཡེ་སྲོག་བསྲེ་མཆོད་པ་དང་ཛབ་ཀྱིས་སྐོང་ཚིག་ཡན་གྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞིའི་དམིགས་གནད་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་འདུ༔ ཡི་དམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ། མ་རུ་ལུ་པ་ཏྲ་བྷྱོ༔ ཞེས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་སྤྱི་འགྲེ་སྦྱར་ལ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། འགྲོ་ཀུན་དོན་མཛད་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་འབུལ། ལས་བུམ་ལ་འཁྱིལ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ཞུའོ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེའང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མོན་ཁ་སྣ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་རྗེ་མོ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་ནས་ཡང་ཏིག་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བསྩལ། སླར་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་མཁའ་འགྲོ་རྗེ་དང་ཆོས་རྒྱལ་མཆིམས་བློན་རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་དང་བཅས་པ་ལ་བསྐྱར་ཏེ་གནང་བ་སོ་སོས་ཉམས་བཞེས་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་དཔེ་མ་བུ་གསང་ཡིག་གསུམ་དུ་བཀོད་ནས་གནམ་སྐས་ཅན་མོན་སྣ་རིང་ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་རྣམས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་རུ་སྤྲོད་ཀྱིས་བཏབ་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། རང་གཏེར་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཁྱད་པར་ཐུགས་གཏེར་ལྔ༔ ད་ལྟ་མགོ་ནག་སྤྱི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༔ སྨོན་ལམ་དག་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་ལྔས་འདོན༔ དམ་རྫས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ༔ སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཟབ་གཏེར་ལ་སྤྱད་པས༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་མཚན་རྟགས་བཅུ་གསུམ་ལྡན༔ བདེན་པའི་ངག་གྲུབ་སྒྲ་དབྱངས་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དགོངས་པའི་གཏིང་དཔག་དཀའ༔ བདག་དང་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་རང་དབང་སྤྱོད༔ ཅེས་གུ་རུ་ཉིད་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མི་ཉག་བྱང་པ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའམ། མཚན་གཞན་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས། ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་བཙན་འགྲོའི་ལུང་ཕྲན་གྱི་བྱེ་བྲག །འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་མཁའ་འགྲོ་གསང་ཕུག་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་ནས་གསང་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ལས། གཞན་བས་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ པདྨ་ང་ཡི་སྙིང་ཁྲག་གི༔ དྭངས་མའི་རླངས་འཕྱང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་བའི་མདོ་དོན་གྱིས༔ རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཡིན༔ ཞེས་དང་། དུས་མཐར་བསྟན་པ་ཉམས་པ་གསོ༔ ཀུན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ལམ་སྣ་ཟིན༔ འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་བྱེད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་དྭངས་མ་མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཡོན་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་བཀོད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་རྗེ༔ མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣོད་དུ་གཟིགས་ནས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ཆད་ལམ་ལོག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཐེག་མཆོག་ཟབ་མོ་འདིར་འཇུག་ན༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་རྟེན་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་བཞུགས་པ་ལ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་བདུད་འདུལ་མ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སྔོན་ཆད་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་ཞིང་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ནས་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གང་བར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལྷུན་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་གསོས་ཐེབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ལས་རིམ་གྱི། ཨོཾ་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔སོགས་ནས། འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བར་ཚང་བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་གྱི་དབང་ཆེན་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་པའི་མཐུ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །འཇིག་རྟེན་ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་དལ༔སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ཀྱི་བར་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མིག་རས་ཀྱི་འོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་སྣང་ལ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཐོང་པ་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་མཐོང་བ་དྲི། ཁ་དོག་རིགས་བཞི་ལས་བཞི། སྔོན་པོའམ། ཁྲ་བོར་མཐོང་ན་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་སླར་ཤར་གྱི་སྒོ་ནས་མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྒྱ་མདུད་ཨེ་ཁྲོམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་དད་པས་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་པས་རྩ་བ་གསུམ་འདུས་མཆོག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ཉིད་སླར་དབང་རྟགས་སུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་འདུ་ཛཿལྷན༔ ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་ལྷན༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ། ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་སྦྱིན། དོན་དམ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་མཇལ་བར་སྐབས་དབྱེ་བའི་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས༔ ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་འདོད་པས༔ དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འཚལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མིག་དབྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཧོ༔ སྐལ་བར་ལྡན་ནམ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ངས་ཕྱེ་ཡིས༔ སྤྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ལྟོས༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ མིག་དར་གསལ་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚོན་ཏེ། ཧོ༔ ཕྱི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ༔ ནང་ལྟར་ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་གནས༔ གསང་བ་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ རྒྱ་མདུད་སུམ་བརྩེགས་ཨེ་ཁྲོམ་དབུས༔ ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ དོན་འདུས་སྙིང་པོ་རྩ་བ་གསུམ༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་དོན་ལྷ་ཚོགས་བདུན༔ གཙོ་འཁོར་ཚུལ་དུ་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ཀུན༔ སྙིང་གི་ཁྲག་རླངས་ཡིན་ཕྱིར་སྦས༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་དོན་གསང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གཙོ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་ངེས་ཤེས་དང་མོས་གུས་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པའི་དང་པོ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་པར་བྱུང་བས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྒོམས༔ གུ་རུ་མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུ་ལྷ་སྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་འདི་འཛབ་ཏུ་ཟློས༔ གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སྟེ་ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མའི་སྙིང་པོ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། དེས་གསུང་སྙིང་པོ་བཟླ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གསོལ་འདེབས་དང་ཛཔ྄་བཟླས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་སྣང་བའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་མཚན་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཀ་དག་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པར་ཞུ། གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་རྟོགས་འདོད་ན༔ སྦས་པ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྫས༔ བདེ་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཀ་པཱ་ལ༔ ཚེ་ལམ་གསང་བའི་མཚན་ལྡན་གྱི༔ བཅུད་སྡུས་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམས་ཤིག༔ དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལྕེར་མྱངས་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །དེས་ཐུགས་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཡི་དམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཕུར་བུ་འདི་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་རིམ་པར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་བུ་དཔྲལ་བར་རེག་ལ། ཧཱུྃ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ རང་ལུས་དབྱེར་མེད་གསལ་བར་སྒོམས༔ མཐའ་རྟེན་བདུག་པའི་རྫས་ཀྱིས་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། གུ་གུལ་གཏད་ལ། རྫས་རྒོད་གུ་གུལ་ནག་པོ་འདིས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ དམ་ཅན་བྲན་རྣམས་ལས་ལ་འཁོལ༔ བདུག་པ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕུར་བུ་མགྲིན་པར་རེག་ལ། ཧཱུྃ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སོགས་གོང་བཞིན་བརྗོད། དེས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་ངག་སྙིང་པོ་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་པའི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་འདི་འཛབ་ཏུ་ཟློས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐའ་རྟེན་བྱུག་པའི་རྫས་ཀྱིས་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། རཀྟ་གཏད་ལ། རང་བྱུང་མཚན་ལྡན་རཀྟ་འདིས༔ འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ བཀའ་སྡོད་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད༔ བྱུག་བྱེད་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕུར་བུ་སྙིང་ཁར་རེག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སོགས་གོང་བཞིན། དེས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས༔ རྩེ་གཅིག་ཕུར་པའི་དོན་འདི་སྒོམས༔ མཐའ་རྟེན་བྲབ་པའི་རྫས་ཀྱིས་གདོན་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཡུངས་ཐུན་གཏད་ལ། ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་ཤ་རཱི་རཾ༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་དྲག་པོའི་མཚོན༔ གདོན་བགེགས་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློག༔ བྲབ་བྱེད་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལྕགས་ཧོམ་ལིངྒ་མདུན་དུ་བཀོད། ལས་ཕུར་གཏད་ཅིང་འདེབས་སུ་བཅུག་ལ། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་འདེབས་པའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པར་མོས། བི་ཏོ་གསང་བའི་ཏནྟྲ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་དྲིལ་རྫས༔ གནམ་ལྕགས་རང་བྱུང་ཕུར་པའི་དབལ༔ སྟོད་ནི་དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་བྱ༔ སྒྲིལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ལ་གདབ༔ ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་། དེང་ཕྱིན་ཆད་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་འཚལ། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ལ་སྙན་གཏོད་མཛོད། རྩེ་གསུམ་རྟེན་དང་ཀ་པཱ་ལ༔ སྣོད་མཆོག་བཟང་པོ་འབྲལ་མེད་དུ༔ རྟག་པར་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཟུངས༔ དམ་ཚིག་སྙིང་བྱང་བཞིན་དུ་སྲུངས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ་ཡིག་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འོད་ཟེར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོད་སྐུ་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་དངོས་སུ་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མཱུཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདུད་འདུལ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ སྣང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ རྟག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རཀྟའི་སྣོད་དུ་སྐུ་འཆར་བར་བྱས་ལ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པར་བཞག་ལ། མཱུཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདུད་འདུལ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ གྲགས་པ་གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ སྲོག་འདི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཟློས༔ མ་རུ་ལུ་པ་ཏྲ་བྷྱོ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གི་རང་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་གར་བཞག །དེའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ་འཆར་བར་བྱས་ཏེ། མཱུཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདུད་འདུལ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ དྲན་རིག་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན༔ དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལྟོས༔ རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་རྟེན་དོན་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རང་བབ་ཏུ་ཞོག །སེམས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་ཞུ། སྟོན་པ་གསེར་གྱི་རི་བོ་བཞིན༔ མཉམ་གཞག་བརྟན་པས་བདེ་བ་བཟུང༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་མཚོན་སྐལ་གྱི༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལྷ་མོ་བཞིན༔ རྩ་གསུམ་མ་ཡོ་དྲང་པོར་སྲོང༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་ནད་རིམས་ཀྱི༔ གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ སོ་འཕྲེང་འདོད་འཇོའི་བ་མོ་བཞིན༔ ཧཾ་ཡིག་ལས་བབས་བདུད་རྩི་མྱང༔ ཆོས་གཏེར་གདུང་འཛིན་པུ་ཏྲ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ནོར་རྒྱུན་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་བཞིན༔ སྙིང་པོ་དོན་སྤྱོད་འདོད་ཆགས་ལས༔ གྱུར་པ་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་འཇོམས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཀུན་འབྱུང་གཏེར་ཆེན་བུམ་པ་ལྟར༔ ཁ་སྦྱོར་རླུང་གི་ལམ་ལ་བསྒོམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆོས་རྒྱལ་བྱང་པ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོ། མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ནས་བླང་ཞིང་། རྗེས་རིམ་སྤྱི་འགྲོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཁ་སྤོས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྒོ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་འགྲུབ། །དོན་གསུམ་ཐོབ་ནས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁམས། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་གྲོལ་གསང་བ་གསུམ་འཕྲུལ་གྱིས། །དུག་གསུམ་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི། རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་མ་བུ་བསྡེབ་དཀའ་ཞིང་ཟུར་པའི་གསལ་བྱེད་དཔེ་རྒྱུན་ཕྱོགས་འདིར་མ་བཞུགས་པས་རང་མཉམ་རྨོངས་པ་མུན་པའི་ལམ་དུ་མི་འཁྱོགས་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་དམིགས་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).