Terdzo-PHI-054: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - " {{Header }}" to " {{Header}}") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
(One intermediate revision by the same user not shown) | |||
Line 43: | Line 43: | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
Line 49: | Line 49: | ||
སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོང་གཏད་སྲུང་བར་འདོད་པས༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་བབ་ཚེ༔ གྲོ་ཤོག་ལ་སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཁྲག་སྣག་ཚྭར་བསྲེས་པས༔ ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས༔ ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་དུ་དམིགས་པའི་དཀྱིལ་དུ་བསྲུང་བྱ་ཚུད་ནས༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཙཀྲ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ༔ མེ་ཏོག་གཏོར༔ ཤིས་པ་བརྗོད༔ ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཙཀྲ་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་ཙཀྲ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་དྲིལ་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་གདགས་པའོ༔ དེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ལུས་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་སྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ ལུས་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་བསྲུང་བར་འདོད་པས༔ སྤྱང་ཀི་དང་འུག་པ་བྱི་ལའི་ཁྲག་དང་སྡིག་པ་ནག་པོའི་ཤ་སྣག་ཚྭར་བསྲེས་པས་ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་པས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རྩ་བ་གསུམ་བསྐྱེད་ཅིང་ཙཀྲའི་སྔགས་ཅི་མང་བཟླས་པས་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་སྦྲུལ་ལྤགས་སམ་སྦལ་པའི་ཤུན་པས་དྲིལ་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས༔ བསྲུང་བྱའི་ལུས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་བསམ་པས་ཙཀྲ་ལུས་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ༔ ལྗི་ཤིག་འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཅིས་ཀྱང་ཐུ་ན༔ དངུལ་ཐལ༔ གླ་རྩི༔ ཧ་ལོའི་མེ་ཏོག་རྣམས་སྦྲང་སྨྱོན་དང་སྦྱར་ནས་ལུས་ལ་བྱུགས་པས་ཀྱང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གུ་གུལ༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ གླ་རྩི༔ བྱི་ཏང་ཀ༔ མ་རུ་ཙེ༔ ལང་ཏོང་ཙེ༔ སོམ་ནག་གི་མར་ཁུ་སྦྱར་ནས༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་བཙོས་པའི་ཁུ་བར་ཞག་གསུམ་བསྙལ་ཅིང༔ རང་གི་རྣམ་སྣང་སྐམ་པའི་ཕྱེར་བསྲེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུ་སྲན་མ་རློན་པ་ཙམ་བྱ༔ དེ་ནས་ནངས་རེ་ལྟོ་སྟོང་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་བཏང་བས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྟ་ཕྱུགས་ལ་གནོད་འཚེ་བསྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་ཕྱུགས་ལ་འཚེ་བ་སྲུང་བར་འདོད་པས༔ ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར༔ རྟ་ཕྱུགས་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་གཟུགས་དང་མིང་སྤེལ་སྲུང་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ༔ ཙཀྲ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པར་བསྐྱེད༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་བསྲུང་བྱ་བསྒོམ་ཞིང༔ ཙཀྲའི་སྔགས་རྣམས་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་ནས་ཙཀྲ་རོ་རས་ཀྱིས་གཏུམས་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་བཏགས་པས༔ ཙཀྲ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ༔ རྟ་ཕྱུགས་དུད་འགྲོ་གང་ཡིན་དེ་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཆོམ་རྐུན་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ གཡུལ་ངོའི་མཚོན་ཆ་སྲུང་བའོ༔ གཡུལ་ངོའི་མཚོན་ཆ་བསྲུང་བར་འདོད་པས༔ དར་དམར་པོ་ལ་མགར་བ་གྲིར་ཤི་བའི་ཁྲག་གིས་ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་ནས་མཚོན་རྩེས་བྲི་སུབ་མ་སོང་བ་བྱ༔ དེ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བར་དམིགས་ལ་ཙཀྲའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ༔ མི་ལག་མ་བརྒྱུད་པར༔ རང་བསྲུང་བྱའི་ལུས་རང་གི་དྲི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ༔ གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ཅིང་ཙཀྲ་དར་དམར་པོ་མཚོན་མ་ཕོག་པ་དྲི་མས་མ་གོས་པས་དྲིལ་ཏེ་བསྲུང་བྱ་ལ་གདག༔ བསྲུང་བྱ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེར་བསྲེག་ཅིང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་འཕྲོ་བྱེད་པ་ལ༔ ཙཀྲ་གངས་ཆུ་ག་པུར་གྱི་ཁ་ཚར་ཅན་གྱིས་ངར་བླུད་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ༔ སྤྱི་མཐུན་གྱི་གཏོར་དབང་ཞིག་བསྐུར་ཏེ༔ དེས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་མཚོན་ཆའི་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་བསམ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཙཀྲ་བུད་མེད་དང་མགར་བས་མ་མཐོང་ཞིང༔ མ་རེག་པ་གལ་ཆེ༔ དེས་མཚོན་གྱི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པས༔ ག་པུར༔ གྷི་ཧཾ༔ གླ་རྩི༔ ཤིང་ཀུན་གྱི་ཆུ་སྣག་ཚར་བསྲེས་ཏེ༔ ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ཤིང༔ གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ལ༔ ཙཀྲ་དཔལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་གསལ་བའི་དབུས་སུ༔ བསྲུང་བྱ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ༔ ཙཀྲའི་རང་སྔགས་དང་བཅས་པས་རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་དུ་བྱ་ཞིང༔ ཙཀྲ་དར་སྣ་ལྔའམ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་གདགས༔ ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེས་ཙཀྲ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ༔ ཆུའི་འཇིགས་པ་དང༔ ཐོག་ཀྱང་ཐུབ༔ མེའི་འཇིགས་པ༔ གཅན་ཟན་གྱི་འཇིགས་པ༔ དུག་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ༔ དུག་གི་འཇིགས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཤ་ཟའི་འཇིགས་པ༔ མི་རྒོད་དགྲ་ཇག་གི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ གནོད་བྱེད་གོད་ཁ་སྲུང་བའོ༔ གནོད་བྱེད་གོད་ཁ་བསྲུང་བར་འདོད་པས༔ ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་བྲིས་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་རབ་གནས་བྱ་ཞིང༔ ཙཀྲ་ལ་གནོད་བྱེད༔ གོད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ གནོད་བྱེད་གོད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ནས་འགུལ་མི་ནུས་པར་བསམ་ལ༔ ཙཀྲ་ཡུགས་ས་མོའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་བཏགས༔ ཙཀྲ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ༔ གོད་འདྲེའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས༔ ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ཐོག་དང༔ བང་བའི་མཛོད་ཕུག་ཏུ་སྦས་པས་ཀྱང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། དཔེའུ་རིས་ཁུངས་ཐུབ་མ་རྙེད་པས་འཇོག་ཐབས་མ་བྱུང་། ཞེ་ཆེན་པར་ལས་པས་ཞུ།། | སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོང་གཏད་སྲུང་བར་འདོད་པས༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་བབ་ཚེ༔ གྲོ་ཤོག་ལ་སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཁྲག་སྣག་ཚྭར་བསྲེས་པས༔ ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས༔ ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་དུ་དམིགས་པའི་དཀྱིལ་དུ་བསྲུང་བྱ་ཚུད་ནས༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཙཀྲ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ༔ མེ་ཏོག་གཏོར༔ ཤིས་པ་བརྗོད༔ ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཙཀྲ་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་ཙཀྲ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་དྲིལ་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་གདགས་པའོ༔ དེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ལུས་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་སྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ ལུས་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་བསྲུང་བར་འདོད་པས༔ སྤྱང་ཀི་དང་འུག་པ་བྱི་ལའི་ཁྲག་དང་སྡིག་པ་ནག་པོའི་ཤ་སྣག་ཚྭར་བསྲེས་པས་ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་པས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རྩ་བ་གསུམ་བསྐྱེད་ཅིང་ཙཀྲའི་སྔགས་ཅི་མང་བཟླས་པས་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་སྦྲུལ་ལྤགས་སམ་སྦལ་པའི་ཤུན་པས་དྲིལ་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས༔ བསྲུང་བྱའི་ལུས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་བསམ་པས་ཙཀྲ་ལུས་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ༔ ལྗི་ཤིག་འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཅིས་ཀྱང་ཐུ་ན༔ དངུལ་ཐལ༔ གླ་རྩི༔ ཧ་ལོའི་མེ་ཏོག་རྣམས་སྦྲང་སྨྱོན་དང་སྦྱར་ནས་ལུས་ལ་བྱུགས་པས་ཀྱང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གུ་གུལ༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ གླ་རྩི༔ བྱི་ཏང་ཀ༔ མ་རུ་ཙེ༔ ལང་ཏོང་ཙེ༔ སོམ་ནག་གི་མར་ཁུ་སྦྱར་ནས༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་བཙོས་པའི་ཁུ་བར་ཞག་གསུམ་བསྙལ་ཅིང༔ རང་གི་རྣམ་སྣང་སྐམ་པའི་ཕྱེར་བསྲེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུ་སྲན་མ་རློན་པ་ཙམ་བྱ༔ དེ་ནས་ནངས་རེ་ལྟོ་སྟོང་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་བཏང་བས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྟ་ཕྱུགས་ལ་གནོད་འཚེ་བསྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་ཕྱུགས་ལ་འཚེ་བ་སྲུང་བར་འདོད་པས༔ ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར༔ རྟ་ཕྱུགས་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་གཟུགས་དང་མིང་སྤེལ་སྲུང་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ༔ ཙཀྲ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པར་བསྐྱེད༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་བསྲུང་བྱ་བསྒོམ་ཞིང༔ ཙཀྲའི་སྔགས་རྣམས་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་ནས་ཙཀྲ་རོ་རས་ཀྱིས་གཏུམས་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་བཏགས་པས༔ ཙཀྲ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ༔ རྟ་ཕྱུགས་དུད་འགྲོ་གང་ཡིན་དེ་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཆོམ་རྐུན་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ གཡུལ་ངོའི་མཚོན་ཆ་སྲུང་བའོ༔ གཡུལ་ངོའི་མཚོན་ཆ་བསྲུང་བར་འདོད་པས༔ དར་དམར་པོ་ལ་མགར་བ་གྲིར་ཤི་བའི་ཁྲག་གིས་ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་ནས་མཚོན་རྩེས་བྲི་སུབ་མ་སོང་བ་བྱ༔ དེ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བར་དམིགས་ལ་ཙཀྲའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ༔ མི་ལག་མ་བརྒྱུད་པར༔ རང་བསྲུང་བྱའི་ལུས་རང་གི་དྲི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ༔ གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ཅིང་ཙཀྲ་དར་དམར་པོ་མཚོན་མ་ཕོག་པ་དྲི་མས་མ་གོས་པས་དྲིལ་ཏེ་བསྲུང་བྱ་ལ་གདག༔ བསྲུང་བྱ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེར་བསྲེག་ཅིང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་འཕྲོ་བྱེད་པ་ལ༔ ཙཀྲ་གངས་ཆུ་ག་པུར་གྱི་ཁ་ཚར་ཅན་གྱིས་ངར་བླུད་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ༔ སྤྱི་མཐུན་གྱི་གཏོར་དབང་ཞིག་བསྐུར་ཏེ༔ དེས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་མཚོན་ཆའི་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་བསམ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཙཀྲ་བུད་མེད་དང་མགར་བས་མ་མཐོང་ཞིང༔ མ་རེག་པ་གལ་ཆེ༔ དེས་མཚོན་གྱི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པས༔ ག་པུར༔ གྷི་ཧཾ༔ གླ་རྩི༔ ཤིང་ཀུན་གྱི་ཆུ་སྣག་ཚར་བསྲེས་ཏེ༔ ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ཤིང༔ གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ལ༔ ཙཀྲ་དཔལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་གསལ་བའི་དབུས་སུ༔ བསྲུང་བྱ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ༔ ཙཀྲའི་རང་སྔགས་དང་བཅས་པས་རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་དུ་བྱ་ཞིང༔ ཙཀྲ་དར་སྣ་ལྔའམ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་གདགས༔ ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེས་ཙཀྲ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ༔ ཆུའི་འཇིགས་པ་དང༔ ཐོག་ཀྱང་ཐུབ༔ མེའི་འཇིགས་པ༔ གཅན་ཟན་གྱི་འཇིགས་པ༔ དུག་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ༔ དུག་གི་འཇིགས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཤ་ཟའི་འཇིགས་པ༔ མི་རྒོད་དགྲ་ཇག་གི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ གནོད་བྱེད་གོད་ཁ་སྲུང་བའོ༔ གནོད་བྱེད་གོད་ཁ་བསྲུང་བར་འདོད་པས༔ ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་བྲིས་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་རབ་གནས་བྱ་ཞིང༔ ཙཀྲ་ལ་གནོད་བྱེད༔ གོད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ གནོད་བྱེད་གོད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ནས་འགུལ་མི་ནུས་པར་བསམ་ལ༔ ཙཀྲ་ཡུགས་ས་མོའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་བཏགས༔ ཙཀྲ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ༔ གོད་འདྲེའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས༔ ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ཐོག་དང༔ བང་བའི་མཛོད་ཕུག་ཏུ་སྦས་པས་ཀྱང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། དཔེའུ་རིས་ཁུངས་ཐུབ་མ་རྙེད་པས་འཇོག་ཐབས་མ་བྱུང་། ཞེ་ཆེན་པར་ལས་པས་ཞུ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Latest revision as of 11:12, 29 December 2017
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོང་གཏད་སྲུང་བ་
bla ma dgongs pa 'dus pa las:_sde brgyad kyi gdong gtad srung ba
by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 44 (ཕི) / Pages 543-548 / Folios 1a1 to 3b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).