Terdzo-KHI-032: Difference between revisions
m Text replacement - " {{Header }}" to " {{Header}}" |
No edit summary |
||
| (3 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 18: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=rdo rje phur pa | |deity=rdo rje phur pa | ||
| | |cycle=yang gsang thugs kyi phur gcig | ||
| | |cycletib=ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ | ||
|parentcycle=zab bdun mngon spyod phur pa | |||
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=32 | |volumenumber=32 | ||
| Line 42: | Line 44: | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཤཱཀ་ཐུབ་དགའ་རབ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང་། །གོ་མ་ས་དང་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་མཛད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པྲ་བྷ་ཧསྟི་པདྨཱཀ་ར་རྗེ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་འུ་བཙན། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་བློ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་ཞབས། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་བབ་བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ། །སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བཅུ་ཟ་གསོད་སྒོ་མ་དང་། །ཤྭ་ན་རེ་ཏི་བསྭེ་མོ་གིང་ཆེན་བཞིར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བ་དབང་ཕྱུག་བརྟན་མ་དང་། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ། །ཡུལ་རིས་གཞི་བདག་གནས་བདག་འཁོར་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཟླ་མིང་པས་བྲིས།། | ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཤཱཀ་ཐུབ་དགའ་རབ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང་། །གོ་མ་ས་དང་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་མཛད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པྲ་བྷ་ཧསྟི་པདྨཱཀ་ར་རྗེ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་འུ་བཙན། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་བློ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་ཞབས། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་བབ་བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ། །སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བཅུ་ཟ་གསོད་སྒོ་མ་དང་། །ཤྭ་ན་རེ་ཏི་བསྭེ་མོ་གིང་ཆེན་བཞིར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བ་དབང་ཕྱུག་བརྟན་མ་དང་། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ། །ཡུལ་རིས་གཞི་བདག་གནས་བདག་འཁོར་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཟླ་མིང་པས་བྲིས།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 11:09, 15 January 2019
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྨན་མཆོད་
by ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ (Karma Ngedön Tenpa Rabgye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ (Yang gsang thugs kyi phur gcig)
parent cycle ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ (Zab bdun mngon spyod phur pa)
Volume 32 (ཁི) / Pages 481 / Folios 1a1 to 1a6
Tibetan Text
ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཤཱཀ་ཐུབ་དགའ་རབ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང་། །གོ་མ་ས་དང་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་མཛད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པྲ་བྷ་ཧསྟི་པདྨཱཀ་ར་རྗེ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་འུ་བཙན། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་བློ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་ཞབས། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་བབ་བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ། །སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བཅུ་ཟ་གསོད་སྒོ་མ་དང་། །ཤྭ་ན་རེ་ཏི་བསྭེ་མོ་གིང་ཆེན་བཞིར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བ་དབང་ཕྱུག་བརྟན་མ་དང་། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ། །ཡུལ་རིས་གཞི་བདག་གནས་བདག་འཁོར་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཟླ་མིང་པས་བྲིས།།