Terdzo-DI-048-2: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - " {{Header }}" to " {{Header}}") |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
(4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 6: | Line 6: | ||
|fulltitle=dam tshig thams cad kyi nyams chag skong ba'i lung:_bshags pa thams cad kyi rgyud:_dri ma med pa'i rgyal po | |fulltitle=dam tshig thams cad kyi nyams chag skong ba'i lung:_bshags pa thams cad kyi rgyud:_dri ma med pa'i rgyal po | ||
|fulltitleskt=samaya nasha sarva saMpUrNAgama sarvadeshasya tantra vimala rAjA nAma | |fulltitleskt=samaya nasha sarva saMpUrNAgama sarvadeshasya tantra vimala rAjA nAma | ||
|citation=[[ | |citation=[[Khyentse, Dilgo]]. dam tshig thams cad kyi nyams chag skong ba'i lung bshags pa thams cad kyi rgyud dri ma med pa'i rgyal po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 753-852. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author= | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|sourcerevealer=Sangs rgyas gling pa | |sourcerevealer=Sangs rgyas gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
Line 25: | Line 25: | ||
|volnumtib=༤༡ | |volnumtib=༤༡ | ||
|volyigtib=དི | |volyigtib=དི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=50 | |textnuminvol=50 | ||
|pagenumbers=851-852 | |pagenumbers=851-852 | ||
Line 45: | Line 45: | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས༔ ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་སྡོམ་བགྱི༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ༔ དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༔ ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་བསྒྱུར་བའོ༔ རྒྱུད་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཆག་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་དུ་གྱུར་པ་མང་པོ་ཡོང་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་གམ་འགྲོ་བ་འགའ་དང་འགས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་སོག་པར་འགྱུར་བས༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དགོངས་ཤིང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད་པའི་སྤྱི་དཔལ་དུ་བཀབ་སྟེ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་བཙས་པའོ༔ རྒྱུད་འདི་ནི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བསྒྱུར་བའོ༔ ཆོ་ག་ལག་ལེན་གྱི་ཁྲིད་དང༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་བཤགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམར་བྱང་དུ་སྣང་བས༔ དུས་ཞབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ལ་གཡར་དམ་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ༔ ཡི་གེ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལོ༔ སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ ༈ དྲི་མེད་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་མ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདུག་ཀྱང་། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་འཁྲུལ་མེད་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞུ་དག་ཅན་མདོ་ཁམས་དཔལ་སྤུངས་གདན་སར་པར་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ལུང་གི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་པ་ལྟར་པར་འགྲེམས་ཞུས་པས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱངས་ནས། བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་སྨོན་ལམ་བཅས་དིལ་མཁྱེན་རྒན་པོས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་ཞིང་དར་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བྱེད་དུ། གཏེར་མ་ནང་མཐུན་པའི་བཤགས་རྒྱུད་འདི་བཞིན་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཀྱང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་རིན་གཏེར་འཕྲུལ་གྱི་པར་གསར་འདིར་གལ་ཆེས་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས༔ ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་སྡོམ་བགྱི༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ༔ དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༔ ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་བསྒྱུར་བའོ༔ རྒྱུད་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཆག་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་དུ་གྱུར་པ་མང་པོ་ཡོང་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་གམ་འགྲོ་བ་འགའ་དང་འགས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་སོག་པར་འགྱུར་བས༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དགོངས་ཤིང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད་པའི་སྤྱི་དཔལ་དུ་བཀབ་སྟེ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་བཙས་པའོ༔ རྒྱུད་འདི་ནི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བསྒྱུར་བའོ༔ ཆོ་ག་ལག་ལེན་གྱི་ཁྲིད་དང༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་བཤགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམར་བྱང་དུ་སྣང་བས༔ དུས་ཞབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ལ་གཡར་དམ་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ༔ ཡི་གེ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལོ༔ སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ ༈ དྲི་མེད་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་མ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདུག་ཀྱང་། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་འཁྲུལ་མེད་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞུ་དག་ཅན་མདོ་ཁམས་དཔལ་སྤུངས་གདན་སར་པར་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ལུང་གི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་པ་ལྟར་པར་འགྲེམས་ཞུས་པས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱངས་ནས། བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་སྨོན་ལམ་བཅས་དིལ་མཁྱེན་རྒན་པོས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་ཞིང་དར་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བྱེད་དུ། གཏེར་མ་ནང་མཐུན་པའི་བཤགས་རྒྱུད་འདི་བཞིན་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཀྱང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་རིན་གཏེར་འཕྲུལ་གྱི་པར་གསར་འདིར་གལ་ཆེས་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Latest revision as of 02:51, 7 November 2018
དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ལུང༔ བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད༔ དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་
dam tshig thams cad kyi nyams chag skong ba'i lung:_bshags pa thams cad kyi rgyud:_dri ma med pa'i rgyal po
by དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ (Dri ma med pa'i rgyal po)
Volume 41 (དི) / Pages 851-852 / Folios 1a1 to 1b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).