Terdzo-CHI-018: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - " {{Header }}" to " {{Header}}") |
No edit summary |
||
| (4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=སྒྲོལ་དཀར་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ | |fulltitletib=སྒྲོལ་དཀར་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ | ||
|fulltitle=sgrol dkar mchod phreng cung zad rgyas pa | |fulltitle=sgrol dkar mchod phreng cung zad rgyas pa | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. sgrol dkar mchod phreng cung zad rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 279-282. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. sgrol dkar mchod phreng cung zad rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 279-282. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 18: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity= | |deity=Sgrol dkar yid bzhin 'khor lo | ||
|cycle='chi med 'phags ma'i snying thig | |cycle='chi med 'phags ma'i snying thig | ||
|cycletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ | |cycletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ | ||
| Line 25: | Line 25: | ||
|volnumtib=༣༦ | |volnumtib=༣༦ | ||
|volyigtib=ཆི | |volyigtib=ཆི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=18 | |textnuminvol=18 | ||
|pagenumbers=279-282 | |pagenumbers=279-282 | ||
| Line 44: | Line 44: | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
སྒྲོལ་དཀར་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་ཡོན་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་བསིལ་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མེ་ཏོག་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་བདུག་སྤོས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྣང་གསལ་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་དྲི་ཆབ་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ཟས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ནཻ་བིདྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་རོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ར་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་རེག་བྱའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་གཡུང་དྲུང་ཆུ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་སྨན་ཆེན་པོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་བརྒྱུད་པའི་མཚན་དོན་སྦྱར། ༈ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་བཻ་རོ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས། །གནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གཟི་བརྗིད་རྩལ་འཆང་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མོ་བཞི། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཆོས་སྲུང་གཏེར་གྱི་བདག །སྣང་སྲིད་འཆི་མེད་འཁོར་ལོར་དག་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་གཏོར་ཕུལ་པའི་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་བལྟས་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ལྕེར་མྱང་ངོ་། །འདིའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་བའོ།།༽ ཧྲཱི༔ པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་བཅུད༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་རོལ་མོ་ཡིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྦྱར། དེ་ནས་དོན་མཆོད་ལ་འཇུག་གོ །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མ་བསླད་པར་པདྨ་གར་དབང་གིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | སྒྲོལ་དཀར་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་ཡོན་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་བསིལ་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མེ་ཏོག་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་བདུག་སྤོས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྣང་གསལ་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་དྲི་ཆབ་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ཟས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ནཻ་བིདྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་རོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ར་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་རེག་བྱའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་གཡུང་དྲུང་ཆུ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་སྨན་ཆེན་པོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་བརྒྱུད་པའི་མཚན་དོན་སྦྱར། ༈ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་བཻ་རོ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས། །གནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གཟི་བརྗིད་རྩལ་འཆང་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མོ་བཞི། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཆོས་སྲུང་གཏེར་གྱི་བདག །སྣང་སྲིད་འཆི་མེད་འཁོར་ལོར་དག་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་གཏོར་ཕུལ་པའི་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་བལྟས་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ལྕེར་མྱང་ངོ་། །འདིའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་བའོ།།༽ ཧྲཱི༔ པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་བཅུད༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་རོལ་མོ་ཡིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྦྱར། དེ་ནས་དོན་མཆོད་ལ་འཇུག་གོ །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མ་བསླད་པར་པདྨ་གར་དབང་གིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 16:13, 9 January 2019
སྒྲོལ་དཀར་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་
sgrol dkar mchod phreng cung zad rgyas pa
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)
Volume 36 (ཆི) / Pages 279-282 / Folios 1a1 to 2b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
