Terdzo-TA-010: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
No edit summary |
||
| (15 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TA-010 | |||
|fulltitletib=ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ | |||
|fulltitle=tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi bsnyen sgrub gsal byed nyung ngu bdud rtsi'i snying po | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi bsnyen sgrub gsal byed nyung ngu bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 193-197. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Recitation Manual - bsnyen yig | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=pad+ma 'byung gnas; pad+ma tshe dpag med | ||
| | |cycle=dag snang rgya can tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren | ||
|textnuminvol= 10 | |cycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=9 | |||
|volnumtib=༩ | |||
|volyigtib=ཏ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=10 | |||
|pagenumbers=193-197 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bsnyen yig | |||
|versonotes=gter mdzod rgya can dwangs ma bcud 'dren | |||
|colophontib=ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gzhung gi dgongs pa dang /_bla ma rnams kyi phyag bzhes ltar mdor bsdus te bris pa dge legs mchog tu gyur cig_/mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:Terdzo-TA-010.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/08/21 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ཨོཾ་སྭསྟི། ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས། སོ་སོར་བྱ་ཚུལ་དང་། སྦྲགས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའི་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་གསལ། གཉིས་པ་ནི། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་བཤད་ན། སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་འཆི་མེད་འདོད་འཇོར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། བགེགས་བསྐྲད་གཞུང་ལྟར་ལ། བགེགས་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྟན་པོར་བརྩིགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་པའི་མདུན་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་ཐོ་འཛུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། བྱིན་འབེབ་དང་། མཆོད་རྫས་བརླབ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པ་འོས་མཚམས་རྗེས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་འགུགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་གཞུང་ལྟར་བཏང། དེ་ནས་ཐུན་བཞིར་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། སྲོད་ཐུན་ནམ་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་རེའང་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐོག་མཐའ་གཉིས་དང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བསྙེན་ཚད་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་། རབ་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དང་། འབྲིང་འབྲུ་འབུམ་སོགས་ཅི་རིགས་དང་། ལས་རུང་ཙམ་ལ་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་བཞི། ལས་སྦྱོར་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཉིན་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་རིམ་པར་བཟླ། སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམ། སྤྲོ་ན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ལ་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། བགེགས་བསྐྲད་དང་། བྱིན་འབེབ་བྱ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བསྙེན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རིན་ཆེན་འདུས་པའི་ཆ་ལག་རྟགས་མཐོང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ན་ན་ཥ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་ཧྲཱི༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་པ་འདི་སུམ་བརྒྱ་སོགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། སྲུང་མ་ལ་གཏོང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་ཕུལ། ཚོགས་མཆོད། ལྷག་མ། བརྟན་སྐྱོང་བར་གཞུང་ལྟར་བྱ། བདག་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཀྱེ། བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན། །སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་གནས་ལྔ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དབང་རིག་རྩལ་གྱི་དབང་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་བྱ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བས་མཚོན་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན་ལས་གཞུང་གི་དཀྱུས་ལྟར། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱང་། ཚེ་རིལ་དང་། ཚེ་ཆང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་བདུད་རྩིའི་དྭང་མས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་བསམ། དེ་ནས། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སོགས་བསྡུ་རིམ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། ནང་དུ་ལོག་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། གྲུབ་ན་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་དེར་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཡང་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་རྐྱང་པ་བྱེད་ན། མདུན་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དང་མཆོད་གཏོར་ཙམ་བཤམ། གཞན་གོང་ལྟར་བསྙེན་གྲངས་ཐེམས་པར་བྱ། གྲུབ་ན་མཇུག་ཏུ་ཉིན་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བཤམས་ལ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་མཐར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། གཞན་ཡང་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། | ཨོཾ་སྭསྟི། ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས། སོ་སོར་བྱ་ཚུལ་དང་། སྦྲགས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའི་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་གསལ། གཉིས་པ་ནི། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་བཤད་ན། སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་འཆི་མེད་འདོད་འཇོར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། བགེགས་བསྐྲད་གཞུང་ལྟར་ལ། བགེགས་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྟན་པོར་བརྩིགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་པའི་མདུན་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་ཐོ་འཛུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། བྱིན་འབེབ་དང་། མཆོད་རྫས་བརླབ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པ་འོས་མཚམས་རྗེས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་འགུགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་གཞུང་ལྟར་བཏང། དེ་ནས་ཐུན་བཞིར་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། སྲོད་ཐུན་ནམ་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་རེའང་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐོག་མཐའ་གཉིས་དང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བསྙེན་ཚད་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་། རབ་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དང་། འབྲིང་འབྲུ་འབུམ་སོགས་ཅི་རིགས་དང་། ལས་རུང་ཙམ་ལ་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་བཞི། ལས་སྦྱོར་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཉིན་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་རིམ་པར་བཟླ། སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམ། སྤྲོ་ན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ལ་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། བགེགས་བསྐྲད་དང་། བྱིན་འབེབ་བྱ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བསྙེན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རིན་ཆེན་འདུས་པའི་ཆ་ལག་རྟགས་མཐོང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ན་ན་ཥ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་ཧྲཱི༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་པ་འདི་སུམ་བརྒྱ་སོགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། སྲུང་མ་ལ་གཏོང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་ཕུལ། ཚོགས་མཆོད། ལྷག་མ། བརྟན་སྐྱོང་བར་གཞུང་ལྟར་བྱ། བདག་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཀྱེ། བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན། །སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་གནས་ལྔ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དབང་རིག་རྩལ་གྱི་དབང་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་བྱ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བས་མཚོན་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན་ལས་གཞུང་གི་དཀྱུས་ལྟར། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱང་། ཚེ་རིལ་དང་། ཚེ་ཆང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་བདུད་རྩིའི་དྭང་མས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་བསམ། དེ་ནས། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སོགས་བསྡུ་རིམ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། ནང་དུ་ལོག་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། གྲུབ་ན་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་དེར་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཡང་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་རྐྱང་པ་བྱེད་ན། མདུན་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དང་མཆོད་གཏོར་ཙམ་བཤམ། གཞན་གོང་ལྟར་བསྙེན་གྲངས་ཐེམས་པར་བྱ། གྲུབ་ན་མཇུག་ཏུ་ཉིན་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བཤམས་ལ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་མཐར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། གཞན་ཡང་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 14:34, 30 March 2018
ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་
tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi bsnyen sgrub gsal byed nyung ngu bdud rtsi'i snying po
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Fifth Dalai Lama Ngawang Lobzang Gyatso)
in cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་ (Dag snang rgya can tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren)
Volume 9 (ཏ) / Pages 193-197 / Folios 1a1 to 3a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 9
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Dag snang rgya can tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren
- Dalai Lama, 5th
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Pad+ma 'byung gnas
- Pad+ma tshe dpag med
- Revelations - gter ma, Recitation Manual - bsnyen yig
- Mahayoga
