Terdzo-NYA-012: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(13 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-NYA-012
|fulltitletib=དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་སྦྱིན་
|fulltitle=dkon mchog spyi 'dus kyi brgyud pa'i gsol 'debs yid bzhin gter sbyin
|citation=[['ja' tshon snying po]]. dkon mchog spyi 'dus kyi brgyud pa'i gsol 'debs yid bzhin gter sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 363-365. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author='ja' tshon snying po
|sourcerevealer='ja' tshon snying po
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|cycle=bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus
|volumenumber= 8
|cycletib=བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་
|textnuminvol= 12
|language=Tibetan
}}{{Header}}
|volumenumber=8
 
|volnumtib=༨
|volyigtib=
|totalvolumes=70
|textnuminvol=15
|pagenumbers=363-365
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a6
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=brgyud 'debs
|versonotes=gter mdzod 'ja' tshon dkon mchog spyi 'dus
|colophontib=* '''First colophon page 364:''' །དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་སྦྱིན་ཞེས་པ་འདིའང་། ས་ཕོ་རྟའི་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་གང་བ་ལ། བོད་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དབུས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རྡོ་རིང་རྗེ་འབངས་དད་པ་ཅན་གྱི་ངོར་བརྗོད་པ་དགེའོ།
* '''Second colophon page 365:''' །ཅེས་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གསོལ་འདེབས་འདི་ལ་ཉིན་རེ་ཚར་དྲུག་གམ་ལྔའམ་གསུམ་མམ་ཚར་རེ་མ་ཆག་པར་འདོན་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་འགྲོ །ཀོང་པོ་གཙང་སྦུག་ཏུ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=* '''First colophon page 364:''' de ltar bla sgrub gsol 'debs yid bzhin gter sbyin zhes pa 'di'ang /_sa pho rta'i lo cho 'phrul zla ba'i dmar phyogs gang ba la/_bod yul dbus 'gyur bsam yas mi 'gyur lhun gyis grub pa'i gtsug lag khang dbus rig 'dzin tshe dbang nor bus rdo ring rje 'bangs dad pa can gyi ngor brjod pa dge'o/
* '''Second colophon page 365:''' /ces rig 'dzin 'ja' tshon snying po'i gsol 'debs 'di la nyin re tshar drug gam lnga'am gsum mam tshar re ma chag par 'don na ngan song gsum du mi 'gro_/kong po gtsang sbug tu rig 'dzin 'ja' tshon snying pos sbyar ba'o/_/mang+ga laM//
|pdflink=File:Terdzo-NYA-012.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/08/19
}}
{{Header
}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་སྦྱིན་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས། །འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་ཆེན་གཉུག་མའི་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་གི་བདག །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་རྒྱས་པའི་རང་གཟུགས་ཉིད། །རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དཔལ། །རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུན་མཐའི་སར་བཞུགས་བྱང་སེམས་འགྲོ་བའི་མགོན། །རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས། །གངས་ཅན་མགོན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟར་གསོལ་བ་འདེབས། །པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་འདུལ་རིག་སྔགས་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུང་བསྟན་མཆོག་གཉིས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་བཀའ་བབས་ལུང་མཆོག་ཐོབ། །པདྨ་གར་དབང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །དྲན་ཆོག་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོ་མཆོག །གུ་རུ་ཞི་དང་དྲག་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། །ཌཱ་ཀི་སིང་ཧ་མུ་ཁར་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མར། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་མཐུས་རྣལ་འབྱོར་བདག །དུས་འདི་ནས་བརྩམ་སྐྱེ་བ་ཇི་སྲིད་དུ། །དད་གུས་ཤེས་རབ་ལས་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ལྡན། །དམ་པས་རྗེས་བཟུང་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་རྫོགས། །དམ་ཚིག་རྣམ་དག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་ཀུན་ཐར་ལམ་ལ། །འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་བདག་ཉིད་འགྱུར་བ་དང་། །མཐར་ཐུག་རང་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་ནས། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བ་འདྲེན་བྱེད་པ། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་སྦྱིན་ཞེས་པ་འདིའང་། ས་ཕོ་རྟའི་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་གང་བ་ལ། བོད་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དབུས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རྡོ་རིང་རྗེ་འབངས་དད་པ་ཅན་གྱི་ངོར་བརྗོད་པ་དགེའོ།། །། ༈ ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་རང་བྱུང་ལས། །ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི། །གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་བསྟན་འཛིན་བང་རི་བ། །ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དང་པོ་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ལེགས་པར་སྦྱངས། །བར་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པ་ཚུགས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་རབ་འབྱམས་བང་རི་བ། །རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཡང་སྤྲུལ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ། །བསྐལ་དུས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར། །བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་འཇོམས་པའི་བང་རི་བ། །སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་གྱུར། །བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གསོལ་འདེབས་འདི་ལ་ཉིན་རེ་ཚར་དྲུག་གམ་ལྔའམ་གསུམ་མམ་ཚར་རེ་མ་ཆག་པར་འདོན་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་འགྲོ །ཀོང་པོ་གཙང་སྦུག་ཏུ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ།།  །།
དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་སྦྱིན་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས། །འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་ཆེན་གཉུག་མའི་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་གི་བདག །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་རྒྱས་པའི་རང་གཟུགས་ཉིད། །རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དཔལ། །རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུན་མཐའི་སར་བཞུགས་བྱང་སེམས་འགྲོ་བའི་མགོན། །རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས། །གངས་ཅན་མགོན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟར་གསོལ་བ་འདེབས། །པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་འདུལ་རིག་སྔགས་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུང་བསྟན་མཆོག་གཉིས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་བཀའ་བབས་ལུང་མཆོག་ཐོབ། །པདྨ་གར་དབང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །དྲན་ཆོག་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོ་མཆོག །གུ་རུ་ཞི་དང་དྲག་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། །ཌཱ་ཀི་སིང་ཧ་མུ་ཁར་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མར། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་མཐུས་རྣལ་འབྱོར་བདག །དུས་འདི་ནས་བརྩམ་སྐྱེ་བ་ཇི་སྲིད་དུ། །དད་གུས་ཤེས་རབ་ལས་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ལྡན། །དམ་པས་རྗེས་བཟུང་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་རྫོགས། །དམ་ཚིག་རྣམ་དག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་ཀུན་ཐར་ལམ་ལ། །འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་བདག་ཉིད་འགྱུར་བ་དང་། །མཐར་ཐུག་རང་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་ནས། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བ་འདྲེན་བྱེད་པ། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་སྦྱིན་ཞེས་པ་འདིའང་། ས་ཕོ་རྟའི་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་གང་བ་ལ། བོད་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དབུས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རྡོ་རིང་རྗེ་འབངས་དད་པ་ཅན་གྱི་ངོར་བརྗོད་པ་དགེའོ།། །། ༈ ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་རང་བྱུང་ལས། །ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི། །གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་བསྟན་འཛིན་བང་རི་བ། །ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དང་པོ་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ལེགས་པར་སྦྱངས། །བར་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པ་ཚུགས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་རབ་འབྱམས་བང་རི་བ། །རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཡང་སྤྲུལ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ། །བསྐལ་དུས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར། །བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་འཇོམས་པའི་བང་རི་བ། །སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་གྱུར། །བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གསོལ་འདེབས་འདི་ལ་ཉིན་རེ་ཚར་དྲུག་གམ་ལྔའམ་གསུམ་མམ་ཚར་རེ་མ་ཆག་པར་འདོན་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་འགྲོ །ཀོང་པོ་གཙང་སྦུག་ཏུ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ།།  །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 23:44, 29 December 2017

དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་སྦྱིན་

dkon mchog spyi 'dus kyi brgyud pa'i gsol 'debs yid bzhin gter sbyin

by  འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
revealed by  འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle  བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ (Bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus)
Volume 8 (ཉ) / Pages 363-365 / Folios 1a1 to 2a6

[edit]

དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་སྦྱིན་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས། །འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་ཆེན་གཉུག་མའི་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་གི་བདག །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་རྒྱས་པའི་རང་གཟུགས་ཉིད། །རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དཔལ། །རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུན་མཐའི་སར་བཞུགས་བྱང་སེམས་འགྲོ་བའི་མགོན། །རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས། །གངས་ཅན་མགོན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟར་གསོལ་བ་འདེབས། །པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་འདུལ་རིག་སྔགས་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུང་བསྟན་མཆོག་གཉིས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་བཀའ་བབས་ལུང་མཆོག་ཐོབ། །པདྨ་གར་དབང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །དྲན་ཆོག་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོ་མཆོག །གུ་རུ་ཞི་དང་དྲག་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། །ཌཱ་ཀི་སིང་ཧ་མུ་ཁར་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མར། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་མཐུས་རྣལ་འབྱོར་བདག །དུས་འདི་ནས་བརྩམ་སྐྱེ་བ་ཇི་སྲིད་དུ། །དད་གུས་ཤེས་རབ་ལས་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ལྡན། །དམ་པས་རྗེས་བཟུང་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་རྫོགས། །དམ་ཚིག་རྣམ་དག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་ཀུན་ཐར་ལམ་ལ། །འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་བདག་ཉིད་འགྱུར་བ་དང་། །མཐར་ཐུག་རང་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་ནས། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བ་འདྲེན་བྱེད་པ། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་སྦྱིན་ཞེས་པ་འདིའང་། ས་ཕོ་རྟའི་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་གང་བ་ལ། བོད་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དབུས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རྡོ་རིང་རྗེ་འབངས་དད་པ་ཅན་གྱི་ངོར་བརྗོད་པ་དགེའོ།། །། ༈ ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་རང་བྱུང་ལས། །ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི། །གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་བསྟན་འཛིན་བང་རི་བ། །ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དང་པོ་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ལེགས་པར་སྦྱངས། །བར་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པ་ཚུགས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་རབ་འབྱམས་བང་རི་བ། །རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཡང་སྤྲུལ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ། །བསྐལ་དུས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར། །བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་འཇོམས་པའི་བང་རི་བ། །སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་གྱུར། །བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གསོལ་འདེབས་འདི་ལ་ཉིན་རེ་ཚར་དྲུག་གམ་ལྔའམ་གསུམ་མམ་ཚར་རེ་མ་ཆག་པར་འདོན་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་འགྲོ །ཀོང་པོ་གཙང་སྦུག་ཏུ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).