Terdzo-RI-008: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "{{UnderConstruction }} " to "")
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 45: Line 45:
|pagecreationdate=6/13/2016
|pagecreationdate=6/13/2016
}}
}}
 
{{Header}}
{{Header
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
}}
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཔལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཕྲག་དོག་དང༔ རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཕྲག་དོག་གོ༔ དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རང་གི་སེམས་འདི་ཡིན་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བཅོས༔ མར་སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསླད༔ བར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཕྲག་དོག་བྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་རང་གི་ཕྲག་དོག་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དུ་རང་གི་གྲོགས་སྒོས་མཛའ་འམ༔ ཉེ་འབྲེལ་ལམ༔ ཉེ་རིང་ངམ༔ གཏམ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཕྲག་དོག་ཚུབ་རིལ་གྱིས་བྱུང་བའི་དུས་སུ༔ ཕྲག་དོག་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་འདུག༔ གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་ཅི་འདུག་ལེགས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ལ་དངོས་པོ་མ་རྙེད་ན་མ་རྙེད་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་ཡང་བལྟ་ཞིང་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ནས་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ནས་མ་རྙེད་པ་ཡིན་ནམ༔ མེད་པ་རང་གཅིག་ཡིན་བལྟས་པས༔ ངོ་བོ་རང་སྟོང་དུ་ཁྲོལ་གྱི་སོང་ནས༔ ངོས་གཟུང་མེད་པར་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཙ་ན་གཞི་རང་གི་ཕྲག་དོག་རྩད་ཆོད་པའོ༔ རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲག་དོག་རྩད་ཆོད་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས༔ རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་པ་དོན་ལ་ལོགས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མེད་དོ༔ དགའ་མི་དགའ་དང༔ བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་དོ༔ རྐྱེན་མེད་དོ༔ གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོ་རང་སྟོང་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཙ་ན་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་གི་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པའོ༔ ད་འཁྲུལ་རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་ནི༔ ཕྱི་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཕྲག་དོག་རྩད་གཅད་པ་ལ༔ དེ་ཡང་གོང་དང་འདྲ་སྟེ༔ ཕྲག་དོག་གཅིག་ཡོང༔ དེ་བྱུང་བ་དང༔ དེའི་ངོ་བོ་ལ་དར་ཅིག་བལྟས་པས༔ ཕྲག་དོག་དེ་ཕྱི་ནས་བྱུང་ངམ་ནང་ནས་བྱུང༔ རང་ཡིན་ནམ༔ གཞན་ཡིན་བལྟས་པས་སྔར་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ འདིར་ཡང་ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་ཏེ༔ རང་སར་གྲོལ་ནས་སྤང་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟོང༔ ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང༔ ནང་མཁན་པོ་སྟོང༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་སྟོང༔ བར་ངོ་བོ་སྟོང༔ སྤང་བླང་གི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཕྲག་དོག་གི་མཁན་པོ་མེད༔ དེ་ཙ་ན་ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་ཀྱང་ཨའུ་ཙི༔ ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོ་རང་སེམས༔ རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ སྟོང་པའི་ཆོས་སྐུ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཙམ་ན༔ ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཚད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང༔ རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་འགགས་པ་མེད་པ་ལ་སལ་ལེ༔ སིང་ངེ༔ ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་ཀ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ ནང་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནང་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བླང་རྒྱུ་མེད༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་སྤང་རྒྱུ་མེད༔ ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་ཡིན༔ དུག་ལྔའི་ནང་ནས་ཕྲག་དོག་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་རླུང་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ འོད་ལྔའི་ནང་ནས་ལྗང་གུ་ཡིན་ནོ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་ལས་རབ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ལམ་མྱུར་ཞིང་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ༔ ངོ་ཤེས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ་གདམས་པའི་ཁྱད་པར་རོ༔ གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུན་ཁུག་ལ་འདི་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་ལ་ཡོད་ན་ངོ་མཚར་ཅིས་རེ་ཆེ༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ནས་ཤོག་དྲིལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་སའི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དྲིན་ཆེན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཔལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཕྲག་དོག་དང༔ རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཕྲག་དོག་གོ༔ དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རང་གི་སེམས་འདི་ཡིན་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བཅོས༔ མར་སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསླད༔ བར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཕྲག་དོག་བྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་རང་གི་ཕྲག་དོག་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དུ་རང་གི་གྲོགས་སྒོས་མཛའ་འམ༔ ཉེ་འབྲེལ་ལམ༔ ཉེ་རིང་ངམ༔ གཏམ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཕྲག་དོག་ཚུབ་རིལ་གྱིས་བྱུང་བའི་དུས་སུ༔ ཕྲག་དོག་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་འདུག༔ གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་ཅི་འདུག་ལེགས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ལ་དངོས་པོ་མ་རྙེད་ན་མ་རྙེད་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་ཡང་བལྟ་ཞིང་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ནས་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ནས་མ་རྙེད་པ་ཡིན་ནམ༔ མེད་པ་རང་གཅིག་ཡིན་བལྟས་པས༔ ངོ་བོ་རང་སྟོང་དུ་ཁྲོལ་གྱི་སོང་ནས༔ ངོས་གཟུང་མེད་པར་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཙ་ན་གཞི་རང་གི་ཕྲག་དོག་རྩད་ཆོད་པའོ༔ རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲག་དོག་རྩད་ཆོད་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས༔ རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་པ་དོན་ལ་ལོགས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མེད་དོ༔ དགའ་མི་དགའ་དང༔ བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་དོ༔ རྐྱེན་མེད་དོ༔ གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོ་རང་སྟོང་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཙ་ན་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་གི་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པའོ༔ ད་འཁྲུལ་རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་ནི༔ ཕྱི་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཕྲག་དོག་རྩད་གཅད་པ་ལ༔ དེ་ཡང་གོང་དང་འདྲ་སྟེ༔ ཕྲག་དོག་གཅིག་ཡོང༔ དེ་བྱུང་བ་དང༔ དེའི་ངོ་བོ་ལ་དར་ཅིག་བལྟས་པས༔ ཕྲག་དོག་དེ་ཕྱི་ནས་བྱུང་ངམ་ནང་ནས་བྱུང༔ རང་ཡིན་ནམ༔ གཞན་ཡིན་བལྟས་པས་སྔར་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ འདིར་ཡང་ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་ཏེ༔ རང་སར་གྲོལ་ནས་སྤང་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟོང༔ ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང༔ ནང་མཁན་པོ་སྟོང༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་སྟོང༔ བར་ངོ་བོ་སྟོང༔ སྤང་བླང་གི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཕྲག་དོག་གི་མཁན་པོ་མེད༔ དེ་ཙ་ན་ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་ཀྱང་ཨའུ་ཙི༔ ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོ་རང་སེམས༔ རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ སྟོང་པའི་ཆོས་སྐུ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཙམ་ན༔ ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཚད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང༔ རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་འགགས་པ་མེད་པ་ལ་སལ་ལེ༔ སིང་ངེ༔ ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་ཀ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ ནང་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནང་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བླང་རྒྱུ་མེད༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་སྤང་རྒྱུ་མེད༔ ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་ཡིན༔ དུག་ལྔའི་ནང་ནས་ཕྲག་དོག་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་རླུང་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ འོད་ལྔའི་ནང་ནས་ལྗང་གུ་ཡིན་ནོ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་ལས་རབ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ལམ་མྱུར་ཞིང་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ༔ ངོ་ཤེས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ་གདམས་པའི་ཁྱད་པར་རོ༔ གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུན་ཁུག་ལ་འདི་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་ལ་ཡོད་ན་ངོ་མཚར་ཅིས་རེ་ཆེ༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ནས་ཤོག་དྲིལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་སའི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དྲིན་ཆེན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 05:48, 29 December 2017

རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་

rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las:_phrag dog rdo rje'i shog dril

by  ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་ (Kunga Buma)
revealed by  ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་, མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Kunga BumaChogyur Lingpa)
in cycle  རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ (Rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer)
Volume 55 (རི) / Pages 273-276 / Folios 1a1 to 2b3

[edit]

རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཔལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཕྲག་དོག་དང༔ རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཕྲག་དོག་གོ༔ དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རང་གི་སེམས་འདི་ཡིན་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བཅོས༔ མར་སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསླད༔ བར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཕྲག་དོག་བྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་རང་གི་ཕྲག་དོག་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དུ་རང་གི་གྲོགས་སྒོས་མཛའ་འམ༔ ཉེ་འབྲེལ་ལམ༔ ཉེ་རིང་ངམ༔ གཏམ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཕྲག་དོག་ཚུབ་རིལ་གྱིས་བྱུང་བའི་དུས་སུ༔ ཕྲག་དོག་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་འདུག༔ གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་ཅི་འདུག་ལེགས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ལ་དངོས་པོ་མ་རྙེད་ན་མ་རྙེད་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་ཡང་བལྟ་ཞིང་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ནས་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ནས་མ་རྙེད་པ་ཡིན་ནམ༔ མེད་པ་རང་གཅིག་ཡིན་བལྟས་པས༔ ངོ་བོ་རང་སྟོང་དུ་ཁྲོལ་གྱི་སོང་ནས༔ ངོས་གཟུང་མེད་པར་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཙ་ན་གཞི་རང་གི་ཕྲག་དོག་རྩད་ཆོད་པའོ༔ རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲག་དོག་རྩད་ཆོད་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས༔ རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་པ་དོན་ལ་ལོགས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མེད་དོ༔ དགའ་མི་དགའ་དང༔ བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་དོ༔ རྐྱེན་མེད་དོ༔ གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོ་རང་སྟོང་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཙ་ན་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་གི་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པའོ༔ ད་འཁྲུལ་རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་ནི༔ ཕྱི་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཕྲག་དོག་རྩད་གཅད་པ་ལ༔ དེ་ཡང་གོང་དང་འདྲ་སྟེ༔ ཕྲག་དོག་གཅིག་ཡོང༔ དེ་བྱུང་བ་དང༔ དེའི་ངོ་བོ་ལ་དར་ཅིག་བལྟས་པས༔ ཕྲག་དོག་དེ་ཕྱི་ནས་བྱུང་ངམ་ནང་ནས་བྱུང༔ རང་ཡིན་ནམ༔ གཞན་ཡིན་བལྟས་པས་སྔར་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ འདིར་ཡང་ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་ཏེ༔ རང་སར་གྲོལ་ནས་སྤང་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟོང༔ ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང༔ ནང་མཁན་པོ་སྟོང༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་སྟོང༔ བར་ངོ་བོ་སྟོང༔ སྤང་བླང་གི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཕྲག་དོག་གི་མཁན་པོ་མེད༔ དེ་ཙ་ན་ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་ཀྱང་ཨའུ་ཙི༔ ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོ་རང་སེམས༔ རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ སྟོང་པའི་ཆོས་སྐུ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཙམ་ན༔ ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཚད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང༔ རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་འགགས་པ་མེད་པ་ལ་སལ་ལེ༔ སིང་ངེ༔ ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་ཀ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ ནང་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནང་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བླང་རྒྱུ་མེད༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་སྤང་རྒྱུ་མེད༔ ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་ཡིན༔ དུག་ལྔའི་ནང་ནས་ཕྲག་དོག་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་རླུང་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ འོད་ལྔའི་ནང་ནས་ལྗང་གུ་ཡིན་ནོ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་ལས་རབ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ལམ་མྱུར་ཞིང་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ༔ ངོ་ཤེས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ་གདམས་པའི་ཁྱད་པར་རོ༔ གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུན་ཁུག་ལ་འདི་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་ལ་ཡོད་ན་ངོ་མཚར་ཅིས་རེ་ཆེ༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ནས་ཤོག་དྲིལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་སའི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དྲིན་ཆེན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).