Terdzo-WA-006

Download PDF

ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བ་འཆི་མེད་འདོད་འཇོའི་རྔ་སྒྲ་

tshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus kyi skong ba 'chi med 'dod 'jo'i rnga sgra

by  མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ (Fifteenth Karmapa Khakhyab Dorje)
revealed by  འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle  ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ (Tshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus)
Volume 20 (ཝ) / Pages 125-132 / Folios 1a1 to 4b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #6 (Scroll to Bottom)

Citation	Karmapa, 15th. tshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus kyi skong ba 'chi med 'dod 'jo'i rnga sgra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 125-132. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karmapa, 15th
Source Revealer	'ja' tshon snying po འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་
Cycle	Tshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་སྐད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་གསེར་ཕྲེང་ལ། །སོ་སྐྱེའི་ཚིག་རྒྱན་ར་གན་མི་མཛེས་ཀྱང་། །གསོལ་བསྐང་སྨོན་ལམ་མོས་བློས་བྱས་པ་ལ། །ཉེས་མེད་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས། །རྟེན་འབྲེལ་ཆེད་དུ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་བྲིས་ཡི་གེ་པ། །རང་སློབ་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་ངོ་། །ཉེས་མཆིས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཤགས། །དགེ་བས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག །ཤུ་བྷཾ
Wylie Colophon(s)	de skad rdo rje'i tshig gi gser phreng la/_/so skye'i tshig rgyan ra gan mi mdzes kyang /_/gsol bskang smon lam mos blos byas pa la/_/nyes med phyir na 'di nyid sgrub pa'i skabs/_/rten 'brel ched du su kha badz+ra yis/_/kun bzang bde chen gling bris yi ge pa/_/rang slob karma 'gyur med tshe dbang ngo /_/nyes mchis rtsa gsum chos skyong srung mar bshags/_/dge bas 'chi med rdo rje'i sku brnyes shog_/shu b+haM
Notes	Front left-side note: skong ba Back left-side note: gter mdzod 'ja' tshon tshe sgrub gnam lcags rdo rje Archivist notes: I'm assuming that this is written by the 15th Karmapa signing his name as Sukha Vajra, i.e. bde ba'i rdo rje. This is based on the location and scribe mentioned in the colophon. Please correct it if it turns out that I'm wrong, Mort
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བ་འཆི་མེད་འདོད་འཇོའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཧྲཱིཿ ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཞིང་། །ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་འོད་འབར། །བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པ་ནས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད། །རང་སྣང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས། །གཤེགས་བཞུགས་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་དགོངས་མཛོད། །གཟུང་འཛིན་རོ་མཉམ་ངང་དུ་བཞུགས། །ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །དུག་ལྔ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་ལས། །རང་བྱུང་རང་ཤར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཞལ་རོལ་མོ་དབྱངས། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་དང་། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་མཆོད་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དྭངས་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་ལས། །རང་གྲུབ་སྐོང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད། །ཆོས་དབྱིངས་གདོད་ནས་ཁྱབ་པ་ཡིས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧྲཱིཿ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཆེན་མཚོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་འོད་ཀྱི་ལུས། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འབྱུང་བཞིར་དབང་སྒྱུར་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༴ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་གསང་བའི་བདག །གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས་ཐུགས༴ བི་མ་དངོས་བྱོན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༴ མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །པདྨ་ལེགས་གྲུབ་ཐུགས༴ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ །ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཐུགས༴ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་འགྲོ་བ་འདུལ། །བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཐུགས༴ གསར་རྙིང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག །ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཐུགས༴ སྦྱང་པ་སྔོན་སོང་བཀའ་སྲོལ་འཛིན། །ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་ཐུགས༴ བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་མགོན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འདུ་ཤེས་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད། །ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་བཅུད་སྡུས་ལ། །སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་གསོས། །དྲན་བྱ་དྲན་བྱེད་སྙིགས་མ་སྦྱོངས། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་རྒྱས། །གསུང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྩོལ། །རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །ཤར་གྱི་ཚེ་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ས་ཡི་ཁམས་ཀྱི་བཅུད་སྡུས་ལ། །ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་གསོས། །ས་ཁམས་ཤ་ཡི་སྙིགས་མ་སྦྱོངས། །ས་བཅུད་ཤ་ཡི་དྭངས་མ་སྐྱེད། །ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཚོར་བ་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འཁྲིལ། །ལྷོ་ཡི་ཚེ་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་བཅུད་སྡུས་ལ། ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་གསོས། །ཆུ་ཁམས་ཁྲག་གི་སྙིགས་མ་སྦྱོངས། །ཆུ་བཅུད་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་སྐྱེད། །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྩོལ། །གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད། །ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་འཁྲིལ། །ནུབ་ཀྱི་ཚེ་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མེ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་གསོས། །དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ། །མེ་ཁམས་དྲོད་ཀྱི་སྙིགས་མ་སྦྱོངས། །མེ་བཅུད་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་སྐྱེད། །སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྩོལ། །འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་དཔག་མེད། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །བྱང་གི་ཚེ་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་བཅུད་སྡུས་ལ། །དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་གསོས། །རླུང་ཁམས་དབུགས་ཀྱི་སྙིགས་མ་སྦྱོངས། །རླུང་བཅུད་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྐྱེད། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྩོལ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གསང་བའི་བདག་པོ་པདྨ་འབྱུང་། །རྒྱལ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དངོས། །འགྲོ་འདུལ་སྐུ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རིག་པ་འཛིན། །དྲང་སྲོང་ཚེ་ལ་དབང་རྣམས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་མངོན་ཤེས་ཚེའི། །དངོས་གྲུབ་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་སྟིམས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ཉམས་སོར་ཆུད་ནས། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྩོལ། །པུཥྤེ་དཀར་མོ་དྷཱུ་པེ་སེར། །ཨཱ་ལོ་དམར་མོ་གནྡྷེ་ལྗང་། །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་མ། །མགྱོགས་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བརྒྱ་བྱིན་འཇོག་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ལྷ་ཀླུ་མི་དབང་ཚེ་བསོད་ཅན། །སྟོབས་རྩལ་ཆེ་བའི་སྲོག་ཆགས་དང་། །མཁའ་ལྡིང་ཟིལ་དང་ལྡན་སོགས་ཀྱི། །ཚེ་བསོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དང་། །སྙན་གྲགས་ཀླུང་རྟའི་དྭངས་མ་སྡུས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྩོལ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །སྒོ་སྲུང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདོན་བགེགས་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཡིས། །བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཕྲོགས་པ་དང་། །བརྐུས་དང་བཅོམ་པ་རང་གནས་ཁུག །འཐོར་དང་ཞིག་པ་ཤུལ་དུ་ཆུགས། །ཚེ་བདུད་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློགས། །གཞན་ཡང་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་དང་། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་ལ་སོགས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བླ་ཚེ་སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་གསོས། །གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཡར་བ་ཁུག །ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡོ་བ་སྲོངས། །ཚེ་དབང་འགྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ལུས་ལ་སྟིམས། །ནང་བཅུད་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི། །སྐྱེ་འགྲོའི་ཤེས་རྒྱུད་ངག་ལ་སྟིམས། །གསང་རྒྱུད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་སྟིམས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད། །གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ། །མ་རྟོགས་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་དབང་། །སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བར་མེད་ངང་དུ་སྒྲིབ་བསགས་པ། །ལས་ཉོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆག་ཉམས་དང་། །སྲོག་བཅད་རྟེན་གསུམ་གཞིག་གཞོམ་དང་། །རྡེག་རྡུང་རྐུ་འཕྲོག་ལ་སོགས་པ། །ཚེ་ཐུང་ནད་མང་དབང་ཐང་གུད། །བར་གཅོད་མང་བའི་ལས་སྒྲིབ་རྣམས། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྣང་སེམས་ཟུང་འཇུག་ངང་དུ་བཤགས། །རིག་སྟོང་ཀློང་དུ་སོར་ཆུད་ཤོག །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལྷ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དབུས་མེད་པར་དག །ཨ་འཐས་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གསང་བའི་སྦུབས། །གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་སྨིན་ནས། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་ནི། །སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡི། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་དྭངས་མའི་སྐུ །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད། །མངོན་གྱུར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །དེ་སྐད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་གསེར་ཕྲེང་ལ། །སོ་སྐྱེའི་ཚིག་རྒྱན་ར་གན་མི་མཛེས་ཀྱང་། །གསོལ་བསྐང་སྨོན་ལམ་མོས་བློས་བྱས་པ་ལ། །ཉེས་མེད་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས། །རྟེན་འབྲེལ་ཆེད་དུ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་བྲིས་ཡི་གེ་པ། །རང་སློབ་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་ངོ་། །ཉེས་མཆིས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཤགས། །དགེ་བས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག །ཤུ་བྷཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).