Terdzo-NGA-001: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "{{UnderConstruction }} " to "")
No edit summary
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 3: Line 3:
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-NGA-001
|pagename=Terdzo-NGA-001
|fulltitletib=རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ
|fulltitletib=རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་
|fulltitle=rdor sems thugs kyi thig le'i zhi ba dang khro bo'i brgyud pa'i gsol 'debs sgyu 'phrul rdo rje'i rol mo
|fulltitle=rdor sems thugs kyi thig le'i zhi ba dang khro bo'i brgyud pa'i gsol 'debs sgyu 'phrul rdo rje'i rol mo
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. rdor sems thugs kyi thig le'i zhi ba dang khro bo'i brgyud pa'i gsol 'debs sgyu 'phrul rdo rje'i rol mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 1-2. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. rdor sems thugs kyi thig le'i zhi ba dang khro bo'i brgyud pa'i gsol 'debs sgyu 'phrul rdo rje'i rol mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 1-2. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=theg mchog rdo rje
|author=Karmapa, 14th
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
Line 21: Line 21:
|cycle=Rdor sems thugs kyi thig le
|cycle=Rdor sems thugs kyi thig le
|cycletib=རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་
|cycletib=རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་
|parentcycle=Thugs dam zab pa skor bdun
|parentcycle=zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul
|parentcycletib=ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=4
|volumenumber=4
Line 42: Line 42:
|pdflink=File:Terdzo-NGA-001.pdf
|pdflink=File:Terdzo-NGA-001.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/07/13
|pagecreationdate=2015-07-13
}}
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
= Tibetan Text =
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཀུན་འདྲེན་པ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངོ་མཚར་དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ། །ཏནྟྲ་བཅོ་བརྒྱད་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ །གསང་བའི་དོན་གཟིགས་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་རྒྱུད་མངའ་བདག་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས། ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཅན་སིཾ་ཧ་རཱ་ཛ་ཆེ། །མི་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཨུ་པ་རཱ་ཛ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་གོ་མཱ་ས། །སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཀུ་ཀུའི་མཚན། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རོ་ལངས་བདེ་བ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོྎ སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་མཛོད་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་དང་། །ཟ་ཧོར་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་པྲ་ཧསྟི། །སངས་རྒྱས་གསང་བ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོྎ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་གཉེར་འཛིན་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོྎ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་བབ་རྨ་གཉགས་གནུབས། །སྙིང་པོའི་སྲོལ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོྎ ངེས་པའི་ལུང་ཟིན་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །ཆོས་བདག་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བརྒྱུད་པར་བཅས། །བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོྎ གསང་བའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་བྱ་གཞི་ཡི་རྒྱུད། །རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ལུང་གི་སྤྱི། །གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འབྲས། །རྒྱུད་གསུམ་ཤེས་ཐོབ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་གནས་ལུགས་གདོད་མའི་གཤིས། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གློ་བུར་བཏགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །ངོ་བོའི་གཞི་ལ་དག་པ་གཉིས་འབྱོར་ཤོག །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ལྔ་ལེགས་བསྐྱེད་ནས། །ཐབས་ཀྱིས་ངེས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །ཤེས་འཇུག་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དབང་པོ་བཞིན། །རྟོགས་གོམས་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལྟ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་དང་། །ཕྲིན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བཅུར་མཁས་ཤིང་དབང་ཐོབ་ནས། །ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཉམས་འོག་ཚུད་པར་ཤོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཕྲག་ལྔ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མཛད་པའི་རོལ་མོ་ཅན། །ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མངོན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་གཏེར་དུ་བཞེས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འདི་བཞིན་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པས་བྲིས་པ་དགེ།  །།
རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཀུན་འདྲེན་པ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངོ་མཚར་དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ། །ཏནྟྲ་བཅོ་བརྒྱད་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ །གསང་བའི་དོན་གཟིགས་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་རྒྱུད་མངའ་བདག་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས། ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཅན་སིཾ་ཧ་རཱ་ཛ་ཆེ། །མི་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཨུ་པ་རཱ་ཛ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་གོ་མཱ་ས། །སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཀུ་ཀུའི་མཚན། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རོ་ལངས་བདེ་བ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་མཛོད་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་དང་། །ཟ་ཧོར་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་པྲ་ཧསྟི། །སངས་རྒྱས་གསང་བ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་གཉེར་འཛིན་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་བབ་རྨ་གཉགས་གནུབས། །སྙིང་པོའི་སྲོལ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ངེས་པའི་ལུང་ཟིན་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །ཆོས་བདག་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བརྒྱུད་པར་བཅས། །བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ གསང་བའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་བྱ་གཞི་ཡི་རྒྱུད། །རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ལུང་གི་སྤྱི། །གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འབྲས། །རྒྱུད་གསུམ་ཤེས་ཐོབ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་གནས་ལུགས་གདོད་མའི་གཤིས། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གློ་བུར་བཏགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །ངོ་བོའི་གཞི་ལ་དག་པ་གཉིས་འབྱོར་ཤོག །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ལྔ་ལེགས་བསྐྱེད་ནས། །ཐབས་ཀྱིས་ངེས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །ཤེས་འཇུག་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དབང་པོ་བཞིན། །རྟོགས་གོམས་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལྟ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་དང་། །ཕྲིན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བཅུར་མཁས་ཤིང་དབང་ཐོབ་ནས། །ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཉམས་འོག་ཚུད་པར་ཤོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཕྲག་ལྔ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མཛད་པའི་རོལ་མོ་ཅན། །ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མངོན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་གཏེར་དུ་བཞེས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འདི་བཞིན་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པས་བྲིས་པ་དགེ།  །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 08:51, 29 March 2021

རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་

rdor sems thugs kyi thig le'i zhi ba dang khro bo'i brgyud pa'i gsol 'debs sgyu 'phrul rdo rje'i rol mo

by  ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ (Fourteenth Karmapa Tekchok Dorje)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Rdor sems thugs kyi thig le)
parent cycle  ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ (Zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul)
Volume 4 (ང) / Pages 1-2 / Folios 1a1 to 1b6

First Text in Volume
[edit]

རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཀུན་འདྲེན་པ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངོ་མཚར་དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ། །ཏནྟྲ་བཅོ་བརྒྱད་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ །གསང་བའི་དོན་གཟིགས་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་རྒྱུད་མངའ་བདག་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས། ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཅན་སིཾ་ཧ་རཱ་ཛ་ཆེ། །མི་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཨུ་པ་རཱ་ཛ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་གོ་མཱ་ས། །སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཀུ་ཀུའི་མཚན། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རོ་ལངས་བདེ་བ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་མཛོད་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་དང་། །ཟ་ཧོར་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་པྲ་ཧསྟི། །སངས་རྒྱས་གསང་བ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་གཉེར་འཛིན་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་བབ་རྨ་གཉགས་གནུབས། །སྙིང་པོའི་སྲོལ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ངེས་པའི་ལུང་ཟིན་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །ཆོས་བདག་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བརྒྱུད་པར་བཅས། །བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ གསང་བའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་བྱ་གཞི་ཡི་རྒྱུད། །རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ལུང་གི་སྤྱི། །གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འབྲས། །རྒྱུད་གསུམ་ཤེས་ཐོབ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་གནས་ལུགས་གདོད་མའི་གཤིས། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གློ་བུར་བཏགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །ངོ་བོའི་གཞི་ལ་དག་པ་གཉིས་འབྱོར་ཤོག །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ལྔ་ལེགས་བསྐྱེད་ནས། །ཐབས་ཀྱིས་ངེས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །ཤེས་འཇུག་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དབང་པོ་བཞིན། །རྟོགས་གོམས་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལྟ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་དང་། །ཕྲིན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བཅུར་མཁས་ཤིང་དབང་ཐོབ་ནས། །ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཉམས་འོག་ཚུད་པར་ཤོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཕྲག་ལྔ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མཛད་པའི་རོལ་མོ་ཅན། །ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མངོན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་གཏེར་དུ་བཞེས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འདི་བཞིན་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པས་བྲིས་པ་དགེ། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).