Terdzo-DI-011-1: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "{{UnderConstruction }} " to "") |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
| (4 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ་ | |fulltitletib=ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ་ | ||
|fulltitle=chos spyod kyi rim pa byang chen spyod pa'i sgron me | |fulltitle=chos spyod kyi rim pa byang chen spyod pa'i sgron me | ||
|citation=[[smin gling lo chen d+harma shrI]]. chos spyod kyi rim pa byang chen spyod pa'i sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 301-373. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[smin gling lo chen d+harma shrI]]. chos spyod kyi rim pa byang chen spyod pa'i sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 301-373. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 22: | Line 22: | ||
|volnumtib=༤༡ | |volnumtib=༤༡ | ||
|volyigtib=དི | |volyigtib=དི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=11 | |textnuminvol=11 | ||
|pagenumbers=301-304 | |pagenumbers=301-304 | ||
| Line 37: | Line 37: | ||
|pagecreationdate=3/28/2016 | |pagecreationdate=3/28/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
{{Header | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 46: | Line 44: | ||
ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ལས་དང་པོ་པས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་པས། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་མཆོག་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་གཏེར་ཆེན་བླ་མར་འདུད། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཉིན་ཞག་རེ་བཞིན་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི། །ཉམས་ལེན་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ། །བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ་བྱ། །འདིར་གང་དག་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པ་ལས། རང་བློ་དང་འཚམ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བ་ཉམས་ལེན་ཉིད་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རེ་ཞིག་དེའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་སྡོམ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་ན་དོན་ཆེ་བའི། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་པས། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པའི་ལྕག་གིས་བསྐུལ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ནས་ཐར་འདོད་བསྐྱེད། །ལས་འབྲས་མི་བསླུར་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཐོ་རེངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལངས་ནས་སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །དབང་བླང་རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སྔ་དྲོ་ཡིག་བརྒྱའི་ཁྲུས་བྱས་རྟེན་གྱི་དྲུང་། །ཕྱག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །སེམས་བསྐྱེད་བླང་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་གཏོར་ཆུ་སྦྱིན་ཆ་ལྔ་གཏང་། །ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མདོ་བསྔོ་སྨོན་ལམ་དང་། །གོས་དང་སྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ཉིན་པར་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་འབད་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་གཏང་། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་ཤིང་སཱཙྪ་གདབ། །རྟེན་གསུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་། །ཟབ་མོའི་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཁ་ཏོན་བྱ། །དགོང་གི་དུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟར། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་། །ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་འགྲོ་བས། །སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་མཆོད་གཏོར་དབུལ། །ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་པོ་སྤྱི་གཏོར་སོགས། །སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་ཕུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། །སྲོད་ལ་ཕྱག་སོགས་ནང་གི་ཆོས་སྤྱོད་དང་། ཁྱད་པར་རིམ་གཉིས་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ནམ་གུང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཉལ། ཁྱད་པར་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་ཉ་སྟོང་གི །མཚན་མོ་འཆད་ཉན་ཆོས་སྤྱོད་དུས་འདའ་ཞིང་། །ཚེས་བཅུ་ཡར་ངོའི་ཉིན་དང་མར་ངོའི་མཚན། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་དག་ལ་འབད། །མདོར་ན་མཉམ་གཞག་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་གོམས་བྱ་ཞིང་། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་ལ། །འཛིན་མེད་སྒྱུ་འདྲའི་སྙིང་རྗེས་ཕན་པ་བསྒྲུབ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམས་བཤད་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། | ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ལས་དང་པོ་པས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་པས། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་མཆོག་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་གཏེར་ཆེན་བླ་མར་འདུད། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཉིན་ཞག་རེ་བཞིན་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི། །ཉམས་ལེན་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ། །བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ་བྱ། །འདིར་གང་དག་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པ་ལས། རང་བློ་དང་འཚམ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བ་ཉམས་ལེན་ཉིད་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རེ་ཞིག་དེའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་སྡོམ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་ན་དོན་ཆེ་བའི། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་པས། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པའི་ལྕག་གིས་བསྐུལ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ནས་ཐར་འདོད་བསྐྱེད། །ལས་འབྲས་མི་བསླུར་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཐོ་རེངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལངས་ནས་སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །དབང་བླང་རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སྔ་དྲོ་ཡིག་བརྒྱའི་ཁྲུས་བྱས་རྟེན་གྱི་དྲུང་། །ཕྱག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །སེམས་བསྐྱེད་བླང་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་གཏོར་ཆུ་སྦྱིན་ཆ་ལྔ་གཏང་། །ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མདོ་བསྔོ་སྨོན་ལམ་དང་། །གོས་དང་སྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ཉིན་པར་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་འབད་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་གཏང་། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་ཤིང་སཱཙྪ་གདབ། །རྟེན་གསུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་། །ཟབ་མོའི་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཁ་ཏོན་བྱ། །དགོང་གི་དུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟར། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་། །ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་འགྲོ་བས། །སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་མཆོད་གཏོར་དབུལ། །ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་པོ་སྤྱི་གཏོར་སོགས། །སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་ཕུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། །སྲོད་ལ་ཕྱག་སོགས་ནང་གི་ཆོས་སྤྱོད་དང་། ཁྱད་པར་རིམ་གཉིས་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ནམ་གུང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཉལ། ཁྱད་པར་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་ཉ་སྟོང་གི །མཚན་མོ་འཆད་ཉན་ཆོས་སྤྱོད་དུས་འདའ་ཞིང་། །ཚེས་བཅུ་ཡར་ངོའི་ཉིན་དང་མར་ངོའི་མཚན། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་དག་ལ་འབད། །མདོར་ན་མཉམ་གཞག་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་གོམས་བྱ་ཞིང་། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་ལ། །འཛིན་མེད་སྒྱུ་འདྲའི་སྙིང་རྗེས་ཕན་པ་བསྒྲུབ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམས་བཤད་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 02:30, 7 November 2018
ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ་
chos spyod kyi rim pa byang chen spyod pa'i sgron me
by སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ (Minling Lochen Dharmaśrī)
in cycle བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ (Byang chen spyod pa'i sgron me)
Volume 41 (དི) / Pages 301-304 / Folios 1a1 to 2b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
