Terdzo-LI-015: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
No edit summary
 
(19 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-LI-015
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་
|fulltitle=mkha' 'gro snying thig gi brgyud 'debs
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. mkha' 'gro snying thig gi brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 581-584. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
|sourcerevealer=Pad+ma las 'brel rtsal
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Atiyoga
|pagestatus=Temporary stub only
|cycle=rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig
|volumenumber= 56
|cycletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་
|textnuminvol= 15
|language=Tibetan
}}{{Header}}
|volumenumber=56
 
|volnumtib=༥༦
|volyigtib=ལི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=16
|pagenumbers=581-584
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b6
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=brgyud 'debs
|versonotes=gter mdzod rdzogs chen mkha' 'gro snying thig
|colophontib=ཞེས་པའང་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པའོ
|colophonwylie=zhes pa'ang khrid yig zab lam gsal byed kyi cha rkyen du 'gyur med rdo rjes brjod pa'o
|pdflink=File:Terdzo-LI-015.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=6/13/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེ། །རང་རིག་འགྱུར་མེད་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བྎ པཎ་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ཤྲཱི་སིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་པདྨ་འབྱུང་། །བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །གསོལ་བྎ ཟབ་གཏེར་གདམས་པའི་སྒོ་འབྱེད་ལས་འབྲེལ་རྩལ། །བཀའ་བབས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ལེགས་ལྡན་པ། །ར༷ང་བྱུང༷་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་འཛིན། །གསོལ་བྎ སྡོམ་བརྩོན་མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་གཡུང་སྟོན་པ། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྡོར་ནམ་མཁའི་མཚན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ་དང་ཤཱི་ལ་དྷྭ་ཛའི་ཞབས། །གསོལ་བྎ ཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། །རྫ་ཡིག་ཚུལ་རྒྱལ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །གསོལ་བྎ ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་མཚན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར་དང་། །མཁས་གྲུབ་ཟླ་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་བཟང་། །གསོལ་བྎ གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་རིག་པ་འཛིན། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བྎ ཡང་ལུགས་གཅིག་ནི། གཡུང་སྟོན་གྱི་རྗེས་སུ། ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་དང་། །མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་མཆོག་རྩལ། །གསོལ་བྎ ཉང་སྟོན་ཆོས་རྗེ་གནུབས་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ། །ནམ་མཁའ་ཤེས་རབ་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་། །ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དོན་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བྎ ཚེ་རིང་དབང་པོ་རང་གྲོལ་ཀླུ་སྒྲུབ་མཚན། །སེ་སྟོན་ཐུགས་མཆོག་འོད་འབར་རིག་པ་འཛིན། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། ལས་འབྲེལ་གྱི་རྗེས་སུ། ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཀློང་ཆེན་པ། །བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས་ཞབས། །གསོལ་བྎ གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན། །མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་། །སོགས་གོང་ལྟར་རོ། །ཡང་ཏིག་གཙོ་ཆེ་བའི་བརྒྱུད་ལུགས་ལྟར་ན། ཀུན་མཁྱེན་གྱི་རྗེས་སུ། མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་བསམ་གཏན་མཚན། །གསོལ་བྎ སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཟབ་ལུང་པ། །རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དང་། །རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །གསོལ་བྎ ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་མཆོག་མན་སྔར་ལྟར་རོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་མཚུངས་མེད་ཡོན་ཏན་དཔལ། །གསོལ་བྎ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྫ་ཡིག་ཚུལ་རྒྱལ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཀརྨ་གུ་རུའི་ཞབས། །གསོལ་བྎ ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་བཟང་། །གསང་བདག་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བྎ དེ་ལྟར་བརྒྱུད་ལུགས་གང་བྱེད་ཀྱང་མཐར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་དྲྭའི་གར། །ཐུན་མོང་འགྲོ་ལ་ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་རྣམས། །གསལ་མཛད་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རྩལ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །ཡོངས་ཤར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་པས། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེང་ནས་མི་ཁོམ་གནས་སྤང་དལ་འབྱོར་རྟེན། །ཡོངས་རྙེད་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་གཟུང་སྟེ། །ལམ་མིན་ལམ་ལྟར་བཅོས་པས་མི་འདྲིད་པར། །ཡང་དག་ལམ་དུ་གེགས་མེད་འཇུག་པར་ཤོག །མི་རྟག་འཆི་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལས་འབྲས་ཚུལ། །བསླུ་མེད་ཤེས་པས་སྲིད་བདེ་རྨི་ལམ་ལྟར། །འཁྲུལ་པར་རྟོགས་ནས་ངེས་འབྱུང་བརྟན་པོ་ཡིས། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་ཤོག །ཐོག་མེད་དུས་ནས་དྲིན་གྱིས་རྗེས་བསྐྱངས་པའི། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་ཤེས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཟབ་ལམ་སྟོན་པའི་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །བཟོད་མེད་མོས་གུས་ལམ་དུ་ལོངས་པ་དང་། །དབང་གི་ཆུ་བོས་བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སྨིན་ནས། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །གདོད་ནས་རང་གནས་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་གདངས། །རྣམ་འགྱུར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་དུ། །ཡོངས་གྲུབ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི། །ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །འཁོར་འདས་ཀ་དག་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི། །གནས་ལུགས་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གདངས། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པའི། །སྣང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །དེ་ལས་ཀུན་ཁྱབ་རང་རིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་མཆོག་གི་སར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཀུན། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེའི་གཞིར་གྱུར་ནས། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ལས། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ཞིང་དུ་འགོད་པར་ཤོག །དབང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད། དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་ཀའི་བརྒྱུད་ལུགས་གཙོ་ཆེ་བ་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་པའང་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པའོ།། །།
ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེ། །རང་རིག་འགྱུར་མེད་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ པཎ་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ཤྲཱི་སིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་པདྨ་འབྱུང་། །བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །གསོལ་བ༴ ཟབ་གཏེར་གདམས་པའི་སྒོ་འབྱེད་ལས་འབྲེལ་རྩལ། །བཀའ་བབས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ལེགས་ལྡན་པ། །ར༷ང་བྱུང༷་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་འཛིན། །གསོལ་བ༴ སྡོམ་བརྩོན་མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་གཡུང་སྟོན་པ། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྡོར་ནམ་མཁའི་མཚན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ་དང་ཤཱི་ལ་དྷྭ་ཛའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ ཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། །རྫ་ཡིག་ཚུལ་རྒྱལ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །གསོལ་བ༴ ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་མཚན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར་དང་། །མཁས་གྲུབ་ཟླ་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་བཟང་། །གསོལ་བ༴ གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་རིག་པ་འཛིན། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཡང་ལུགས་གཅིག་ནི། གཡུང་སྟོན་གྱི་རྗེས་སུ། ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་དང་། །མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་མཆོག་རྩལ། །གསོལ་བ༴ ཉང་སྟོན་ཆོས་རྗེ་གནུབས་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ། །ནམ་མཁའ་ཤེས་རབ་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་། །ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དོན་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ༴ ཚེ་རིང་དབང་པོ་རང་གྲོལ་ཀླུ་སྒྲུབ་མཚན། །སེ་སྟོན་ཐུགས་མཆོག་འོད་འབར་རིག་པ་འཛིན། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། ལས་འབྲེལ་གྱི་རྗེས་སུ། ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཀློང་ཆེན་པ། །བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས་ཞབས། །གསོལ་བ༴ གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན། །མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་། །སོགས་གོང་ལྟར་རོ། །ཡང་ཏིག་གཙོ་ཆེ་བའི་བརྒྱུད་ལུགས་ལྟར་ན། ཀུན་མཁྱེན་གྱི་རྗེས་སུ། མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་བསམ་གཏན་མཚན། །གསོལ་བ༴ སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཟབ་ལུང་པ། །རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དང་། །རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །གསོལ་བ༴ ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་མཆོག་མན་སྔར་ལྟར་རོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་མཚུངས་མེད་ཡོན་ཏན་དཔལ། །གསོལ་བ༴ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྫ་ཡིག་ཚུལ་རྒྱལ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཀརྨ་གུ་རུའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་བཟང་། །གསང་བདག་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ དེ་ལྟར་བརྒྱུད་ལུགས་གང་བྱེད་ཀྱང་མཐར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་དྲྭའི་གར། །ཐུན་མོང་འགྲོ་ལ་ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་རྣམས། །གསལ་མཛད་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རྩལ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །ཡོངས་ཤར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་པས། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེང་ནས་མི་ཁོམ་གནས་སྤང་དལ་འབྱོར་རྟེན། །ཡོངས་རྙེད་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་གཟུང་སྟེ། །ལམ་མིན་ལམ་ལྟར་བཅོས་པས་མི་འདྲིད་པར། །ཡང་དག་ལམ་དུ་གེགས་མེད་འཇུག་པར་ཤོག །མི་རྟག་འཆི་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལས་འབྲས་ཚུལ། །བསླུ་མེད་ཤེས་པས་སྲིད་བདེ་རྨི་ལམ་ལྟར། །འཁྲུལ་པར་རྟོགས་ནས་ངེས་འབྱུང་བརྟན་པོ་ཡིས། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་ཤོག །ཐོག་མེད་དུས་ནས་དྲིན་གྱིས་རྗེས་བསྐྱངས་པའི། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་ཤེས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཟབ་ལམ་སྟོན་པའི་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །བཟོད་མེད་མོས་གུས་ལམ་དུ་ལོངས་པ་དང་། །དབང་གི་ཆུ་བོས་བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སྨིན་ནས། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །གདོད་ནས་རང་གནས་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་གདངས། །རྣམ་འགྱུར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་དུ། །ཡོངས་གྲུབ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི། །ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །འཁོར་འདས་ཀ་དག་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི། །གནས་ལུགས་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གདངས། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པའི། །སྣང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །དེ་ལས་ཀུན་ཁྱབ་རང་རིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་མཆོག་གི་སར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཀུན། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེའི་གཞིར་གྱུར་ནས། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ལས། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ཞིང་དུ་འགོད་པར་ཤོག །དབང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད། དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་ཀའི་བརྒྱུད་ལུགས་གཙོ་ཆེ་བ་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་པའང་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པའོ།། །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 10:54, 12 September 2023

Terdzo-LI-015.pdf

མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་

mkha' 'gro snying thig gi brgyud 'debs

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ (Pema Ledrel Tsal)
in cycle  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ (Rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig)
Volume 56 (ལི) / Pages 581-584 / Folios 1a1 to 2b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #16 (Scroll to Bottom)
Citation gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. mkha' 'gro snying thig gi brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 581-584. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer Pad+ma las 'brel rtsal
པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་
Cycle Rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category Atiyoga
Tibetan Colophon(s) ཞེས་པའང་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པའོ
Wylie Colophon(s) zhes pa'ang khrid yig zab lam gsal byed kyi cha rkyen du 'gyur med rdo rjes brjod pa'o
Notes Front left-side note:
brgyud 'debs
Back left-side note:
gter mdzod rdzogs chen mkha' 'gro snying thig
Links No TBRC link // No THL link
[edit]

ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེ། །རང་རིག་འགྱུར་མེད་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ པཎ་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ཤྲཱི་སིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་པདྨ་འབྱུང་། །བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །གསོལ་བ༴ ཟབ་གཏེར་གདམས་པའི་སྒོ་འབྱེད་ལས་འབྲེལ་རྩལ། །བཀའ་བབས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ལེགས་ལྡན་པ། །ར༷ང་བྱུང༷་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་འཛིན། །གསོལ་བ༴ སྡོམ་བརྩོན་མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་གཡུང་སྟོན་པ། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྡོར་ནམ་མཁའི་མཚན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ་དང་ཤཱི་ལ་དྷྭ་ཛའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ ཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། །རྫ་ཡིག་ཚུལ་རྒྱལ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །གསོལ་བ༴ ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་མཚན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར་དང་། །མཁས་གྲུབ་ཟླ་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་བཟང་། །གསོལ་བ༴ གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་རིག་པ་འཛིན། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཡང་ལུགས་གཅིག་ནི། གཡུང་སྟོན་གྱི་རྗེས་སུ། ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་དང་། །མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་མཆོག་རྩལ། །གསོལ་བ༴ ཉང་སྟོན་ཆོས་རྗེ་གནུབས་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ། །ནམ་མཁའ་ཤེས་རབ་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་། །ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དོན་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ༴ ཚེ་རིང་དབང་པོ་རང་གྲོལ་ཀླུ་སྒྲུབ་མཚན། །སེ་སྟོན་ཐུགས་མཆོག་འོད་འབར་རིག་པ་འཛིན། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། ལས་འབྲེལ་གྱི་རྗེས་སུ། ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཀློང་ཆེན་པ། །བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས་ཞབས། །གསོལ་བ༴ གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན། །མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་། །སོགས་གོང་ལྟར་རོ། །ཡང་ཏིག་གཙོ་ཆེ་བའི་བརྒྱུད་ལུགས་ལྟར་ན། ཀུན་མཁྱེན་གྱི་རྗེས་སུ། མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་བསམ་གཏན་མཚན། །གསོལ་བ༴ སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཟབ་ལུང་པ། །རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དང་། །རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །གསོལ་བ༴ ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་མཆོག་མན་སྔར་ལྟར་རོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་མཚུངས་མེད་ཡོན་ཏན་དཔལ། །གསོལ་བ༴ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྫ་ཡིག་ཚུལ་རྒྱལ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཀརྨ་གུ་རུའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་བཟང་། །གསང་བདག་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ དེ་ལྟར་བརྒྱུད་ལུགས་གང་བྱེད་ཀྱང་མཐར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་དྲྭའི་གར། །ཐུན་མོང་འགྲོ་ལ་ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་རྣམས། །གསལ་མཛད་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རྩལ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །ཡོངས་ཤར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་པས། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེང་ནས་མི་ཁོམ་གནས་སྤང་དལ་འབྱོར་རྟེན། །ཡོངས་རྙེད་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་གཟུང་སྟེ། །ལམ་མིན་ལམ་ལྟར་བཅོས་པས་མི་འདྲིད་པར། །ཡང་དག་ལམ་དུ་གེགས་མེད་འཇུག་པར་ཤོག །མི་རྟག་འཆི་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལས་འབྲས་ཚུལ། །བསླུ་མེད་ཤེས་པས་སྲིད་བདེ་རྨི་ལམ་ལྟར། །འཁྲུལ་པར་རྟོགས་ནས་ངེས་འབྱུང་བརྟན་པོ་ཡིས། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་ཤོག །ཐོག་མེད་དུས་ནས་དྲིན་གྱིས་རྗེས་བསྐྱངས་པའི། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་ཤེས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཟབ་ལམ་སྟོན་པའི་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །བཟོད་མེད་མོས་གུས་ལམ་དུ་ལོངས་པ་དང་། །དབང་གི་ཆུ་བོས་བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སྨིན་ནས། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །གདོད་ནས་རང་གནས་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་གདངས། །རྣམ་འགྱུར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་དུ། །ཡོངས་གྲུབ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི། །ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །འཁོར་འདས་ཀ་དག་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི། །གནས་ལུགས་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གདངས། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པའི། །སྣང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །དེ་ལས་ཀུན་ཁྱབ་རང་རིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་མཆོག་གི་སར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཀུན། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེའི་གཞིར་གྱུར་ནས། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ལས། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ཞིང་དུ་འགོད་པར་ཤོག །དབང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད། དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་ཀའི་བརྒྱུད་ལུགས་གཙོ་ཆེ་བ་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་པའང་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པའོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Retrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-015&oldid=129630"
Rinchen Terdzö
The Great Treasury of Rediscovered Teachings
Searchable 72 volumes of the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection Terma of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899).
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description
This website is a searchable catalog of all texts in the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection of Rediscovered Treasures (gter ma) of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899) and includes full unicode Tibetan texts with metadata, as well PDF files of each of the texts as they appear in the Shechen Edition, as well as illustrations, mandalas, and tsakli. Please see the About Page and the Archivist's Introduction and the short essay on the Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo for more details.
About us ...
© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.