Terdzo-LI-016

མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་

mkha' 'gro snying thig gi bka' srung

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ (Pema Ledrel Tsal)
in cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ (Rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig)
Volume 56 (ལི) / Pages 585-589 / Folios 1a1 to 3a3

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. mkha' 'gro snying thig gi bka' srung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 585-589. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Pad+ma las 'brel rtsal པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་
Cycle	Rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang 'gyur med rdo rjes so
Notes	Front left-side note: bka' srung Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen mkha' 'gro snying thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ཨོཾ་སྭསྟི། འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྲིན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་སྐྱོང་མ། །སྲོག་སྒྲུབ་ལྷ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་མཆོད་གཏོར་བྱ་བར་འདོད་པས། གཙང་མའི་སྟེགས་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་བཞི་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། སྨན་ཕུད་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཡི་དམ་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་འཇིགས་པའི་མུན་ནག་འཁྲིགས་ཤིང་མེ་རླུང་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་དུ། བྷྱོ་ལས་བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡས་ཆུ་གྲི་རྣོན་པོ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་ཟ་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་ཐོད་རུས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྲིད་པའི་རླུང་ནག་ཞོན་པ། གཡས་ན་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ། གཡོན་ན་ཝ་གདོང་མ། མདུན་ན་འུག་གདོང་མ་སྟེ། གསུམ་ཀའང་ཕོ་ཉ་མོའི་གཟུགས་ཅན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ། གཞན་ཡང་ཤ་ཟ་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྲོག་སྒྲུབ་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའམ། སྤྲོ་ན། བྷྱོཿ དཔལ་ལྡན་ཤན་པ་མི་བསྲུན་ནམ་མཁའི་མདོག །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལས་བཞེངས། །བསྐལ་པ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་རྣམས། །ལྷོ་སྤྲིན་འཐིབས་ཚུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་གང་ལ་འང་ཐོགས་པ་མེད། །དུས་བཞིར་ཉུལ་ཞིང་བསྟན་པའི་དམ་རྫས་སྲུང་། །དཔལ་གྱི་མ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའང་བརྗོད། རཀྨོ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་འབུལ། ཨོཾ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་བའམ། སྲོག་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་ངེས་ན་དེའི་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་སྔར་བཞིན་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོཿ ཤན་པ་ནག་མོ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ། །ཕྱག་ན་ཆུ་གྲི་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་བསྣམས། །ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ནམ་གྲུ་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། བྷྱོཿ མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་མི་བསྲུན་མ། །ཤ་ཟ་ཁྲག་མིག་སྲིན་མོའི་གདོང་། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག །ཕྱག་ན་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་སྲིད་པའི་རླུང་ལ་བཅིབས། །རལ་པ་མཚོན་ཆ་ཤ་ར་ར། །གཅེར་བུ་མི་ལྤགས་སྟོད་ལ་དཀྲིས། །མི་ཡི་གློ་སྙིང་ཞལ་དུ་ནི། །དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་རྒྱུན་དུ་གསོལ། །ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་ཀྱུ་རུ་རུ། །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྨ་ར་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར། །ཤངས་ནས་འཚུབ་མ་མཚོན་ཆར་འགྱེད། །བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར། །མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། །གསོད་བྱེད་མ་མོ་ཆེན་མོ་ལ། །དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འབུལ། །གཡས་ན་གསོད་བྱེད་ཤ་ཟ་མོ། །དམར་མོ་ཤ་ཟ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་། །རོ་ལ་ཞོན་ནས་ཤ་ལ་ཟ། །རྐན་རྡེབ་དགྲ་བོའི་མིག་འབྲས་འབྲུལ། །ལྕགས་སྡེར་མཚོན་ཆས་དགྲ་སྙིང་འབྱིན། །དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་ཞལ་དུ་གསོལ། །གཡོན་ན་ནག་མོ་ཝ་ཡི་གདོང་། །བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་སྤུ་གྲིའི་སོ། །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མགོ་ལུས་འབྲེག །ཕྱག་ན་ཞགས་པ་གྲི་གུག་ཐོགས། །ལུས་ཆིངས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ཀེང་རུས་མུར། །མདུན་ན་སྲོག་གཅོད་ཤ་ཟ་སྟོང་། །ནག་མོ་འུག་གདོང་གནམ་ལྕགས་སྡེར། ཁྲག་གི་རལ་པ་མཚོན་ཆའི་སྡེར། །མཚོན་སྡེར་དགྲ་ཡི་སྙིང་ལ་འདེབས། །གནམ་ལྕགས་མཆུ་ཡིས་སྲོག་རྩ་གཅོད། །སྐད་ཅིག་སྟོང་གསུམ་ཉུལ་བྱེད་མ། །རྐན་རྡེབ་སྲིད་གསུམ་སྙིང་ཁྲག་འབྲུལ། །སྟོང་གསུམ་ཟ་ཞིང་སྲིད་གསུམ་འཐུང་། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཤ་ཟ་དཔོན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་བྱོན་ནག་མོ་ལས་མཁན་མ། །དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འབུལ། །དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། །དམ་ཉམས་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ལ་འཐུངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ཞེས་བསྟོད་བསྐུལ་ཡང་བྱ་ཞིང་། མཐར། སྲོག་སྒྲུབ་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བདག་ཅག་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་པའི་རྐྱེན། །མ་ཚང་མེད་འབྱོར་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་ཞིང་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་དང་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་རྣམས་བྱའོ།། །། ༄༅། །གཏེར་སྲུང་ལྡང་ལྷ་མཆོད་པར་འདོད་པས། བཤོས་བུ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་དཀར་གསུམ་སོགས་གཙང་ཕུད་ཀྱིས་བྲན། བསང་སྦྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་གཏེར་སྲུང་ལྡང་ལྷ་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བ་རི་བ་རི་གིངྐ་ར་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འབོད་སྔགས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་དྲག་རྩལ་ཅན། །སྐུ་ལ་དར་དཀར་རལ་ཀ་གསོལ། །ཆིབས་སུ་ངང་དཀར་སྒབ་སྔོན་འཆིབས། །གཡས་པས་དར་དཀར་རུ་མཚོན་ཕྱར། །གཡོན་པའི་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ། །བཙན་རྒོད་བྱ་ར་སྟོང་གིས་བསྐོར། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ནས། གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱའོ། །ལྡང་ལྷའི་གཏེར་གཞུང་དུ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་བཤམ་པར་བཤད་པ་ནི་དྲག་ལས་ལ་མངགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཙང་གཏོར་དུ་བྱས་ན་སྐབས་སུ་བབས་པར་ཡང་ཏིག་གི་མཐོང་སྣང་འོད་དྲ་ལས་ཤེས་སོ། །ཅེས་པའང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).