Terdzo-ZHA-020

Download PDF

ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་

yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las:_'od dpag med kyi sgrub thabs pad+ma'i sdong po rjes gnang dang bcas pa 'phags pa klu sgrub kyis mdzad pa

by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle  འོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ('od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor)
parent cycle  ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ (Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa)
Volume 21 (ཞ) / Pages 243-253 / Folios 1a1 to 6a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #20 (Scroll to Bottom)

Citation	stag sham nus ldan rdo rje. yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las 'od dpag med kyi sgrub thabs pad+ma'i sdong po rjes gnang dang bcas pa 'phags pa klu sgrub kyis mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 243-253. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	'od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor འོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་
Parent Cycle	Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: ཞེས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ Revealer colophon: བདག་སྟག་ཤམ་པས་མེ་ཕག་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པར་བྲིས་སོ། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། །།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: zhes 'phags pa klu sgrub kyis mdzad pa rdzogs so:_sa ma ya:_ Revealer colophon: bdag stag sham pas me phag hor zla gsum par bris so/_/dge bas sangs rgyas bstan pa dang sems can thams cad la phan par gyur cig
Notes	Front left-side note: pad sdong Back left-side note: gter mdzod stag sham dgongs 'dus 'od chog
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (2)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ མཎྜལ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ དེ་སྟེང་ཁྲུ་གང་ཀུན་ཏུ་ཟླུམ༔ རྒྱ་མཚལ་གླ་རྩི་ཙན་དན་དམར༔ དྲི་ཞིམ་གཅལ་བཏབ་ཐིག་ལེ་བྱས༔ མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ བུམ་པ་ཟངས་སམ་ཁམ་ས་ཡི༔ མདོག་ནི་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ་ལ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོས་མགུལ་ཆིངས་བྱ༔ ཁ་རྒྱན་དྲི་བཟང་ཤིང་ལོ་འོ༔ བྱེ་རུ་འམ་ནི་རཱ་ག་དམར༔ སྙིང་པོ་མཆོག་སྟེ་ཅི་རིགས་པ༔ དྲི་བཟང་འབྲུ་དང་ཤིང་ཐོག་དང༔ རིག་པས་གངས་ཆུ་དེར་བཙལ་ལ༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོའི་དར་གྱིས་བཀབ༔ གཟུངས་ཐག་དམར་པོ་གདགས་པར་བྱ༔ སྤོས་དང་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ ཅེས་གསུངས་པས་གསལ་ལོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བུམ་བསྐྱེད་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་ལས༔ ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ༔ ལྟོ་བ་ལྡིར་བ༔ ཞབས་ཞུམ་པ༔ སྐེ་ཕྲ་བ༔ ཁ་གཡེལ་བ༔ མཆུ་འཕྱང་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པ༔ ལྷ་རྫས་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་དར་དཔྱང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པ༔ ནང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ༔ དབུས་ཕྱུར་བུ་ལ་ཉི་ཟླའི་གསལ་ཁུང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ༔ པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་གེ་སར་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་དབུས༔ ཟླ་བའི་གདན་ལ༔ ཧྲཱིཿལས་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འཆར་བའི་གཟི་བརྗིད་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་ཟིལ་དང་ལྡན་པ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ་ལ༔ ཆོས་གོས་གསུམ་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང༔ པདྨའི་གདན་ལ་སྣང་མཐའ་དམར༔ ཚོན་གང་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་འཁོར་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་ནི་ཧྲཱི༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ དྷ་ར་དྷ་ར༔ ས་ར་ས་ར༔ ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ གང་ཞིག་ཀླུ་ཡི་དུག་ལྔ་ཡིས༔ འགྲོ་བ་དེ་ལ་འཚེ་བྱེད་པ༔ དེ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་དེས༔ ཁྲུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་མཐའ་ཡས༔ ཞེས་གསུངས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་འདོད་པ་དེས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་བ་དང༔ ཀླུ་ཡི་གདོན་ཁྲོལ༔ བྱབ་ཆོག་དང༔ ཁྲུས་བྱ་བའི་རིམ་པ་སོགས་ལས་སྦྱོར་གཞན་དུ་ཤེས༔ དེ་ཡང་དམིགས་བསྒོམ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རང་བླུག་གིས༔ ཕྱི་ནང་ལས་ཀྱི་དྲི་མ་དང༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་དུག་རྣམས་ནི༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་བཟླས་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་བདུད་རྩི་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་ན་ར་ར་བབས་པས་སྐུ་གང༔ གདན་ཟླ་བ་ལས་བབ༔ བདུད་རྩི་དཀར་པོར་གྱུར༔ པདྨ་ལས་བབ༔ དམར་པོར་གྱུར་ཏེ༔ དེ་གཉིས་མ་འདྲེས་མུ་ཏིག་དཀར་དམར་ཕྲེང་བ་ལྟར༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པ་བྱུང་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གང༔ འོད་དཔག་མེད་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ཐམས་ཅད་འོད་དཔག་མེད་པར་འདུས་པས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་ལུད་ནས་བུམ་པ་གང༔ བུམ་ཅོལ་གྱི་ཁ་ནས་གཟུངས་ཐག་བརྒྱུད་དེ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བར་མ་ཆད་པར་བབས་པས༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་སྔོན་དམར་དང༔ དུད་ཁུ༔ སོལ་ཁུ༔ དྲི་ཁུ་རྣག་ཁྲག་གི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ལུད༔ གདོན་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་བུད་དེ་ས་འོག་ཏུ་སོང་ནས༔ བདག་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མ་ཕྱིས་པ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ བཟླས་པ་བྱ༔ ཉམས་ལེན་ནི༔ འོད་དཔག་མེད་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ༔ ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ནས་བདུད་རྩི་དྲངས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་གང༔ སླར་དཔྲལ་བར་བསྒོམ༔ གཉིས་པ་མགྲིན་པར་བསྒོམ༔ གསུམ་པ་སྙིང་གར་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན༔ མཐར་རང་དང་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་ལམ་ཁྱེར་རམ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག་གོ༔ མཆོད་བསྟོད་འདོད་ན༔ དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ གཟུགས་སྐུ་མཛེས་ཚུལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ འོད་དཔག་མེད་དང་སེམས་དཔའ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དུ་མ་ཡི༔ གསུང་མཐུན་སྙིང་པོའི་ལྷར་གྱུར་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གཙང་མའི་ཞབས་བསིལ་འདི་འབུལ་ལོ༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་ལོ༔ བདུག་སྤོས་དྲི་མཆོག་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསལ་བའི་མར་མེ་འདི་འབུལ་ལོ༔ བཅུད་ལྡན་ཞལ་ཟས་འདི་འབུལ་ལོ༔ རྩི་མཆོག་བྱུག་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་འདི་འབུལ་ལོ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པས༔ མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་བཟང་མི་ཟད་འབུལ༔ རིག་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་སྦྱོར་ཅིང༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་དང་བདེ་སྟོང་གླུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་བ་ལིཾ་ཚོགས༔ རཀྟ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཏིང་འཛིན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཉམས༔ མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཏུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷ་ར་ས་དྷརྨ་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ པདྨའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ གསུང་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་གསུང༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ པདྨའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ ཐུགས་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ པདྨའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་མཁྱེན༔ ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུ་ཆར་འབེབ་པས༔ འདོད་པའི་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ༔ དཔག་བསམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར༔ དཔག་མེད་བསམ་ཡས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད་གསོལ་བ་གང་འདོད་བཏབ༔ ལས་སྦྱོར་ཆར་འབོད་ཀླུ་མཆོད་དང༔ ཀླུ་གཏོར་བྱད་ཁྲོལ་བྱབ་ཆོག་དང༔ རང་དོན་གཞན་དོན་གང་འདོད་བྱ༔ མི་འགྲུབ་མེད་པས་བདེ་འདོད་སྤྱོད༔ ྀཨཚ གུ་ཧྱ༔ ྈ ྈྈྈ བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་པས་བདུད༔ གཞན་དང་བདག་གཉིས་ལ་དབང་ཆེན་ཞི་དྲག་གི་འཕོ་བ་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱུད་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མཚོ་གླིང་དག་གམ་དུར་ཁྲོད་དུ༔ གང་ཞིག་དང་བས་བརླན་པར་གནས༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ གནས་དང་གང་ཟག་དད་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་དེས༔ གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང༔ ཞི་དྲག་གང་འདོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཕྱི་གཤེགས་ལ་སོགས་པ་ཅི་བཞིན་པའོ༔ ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ༔ སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་ཚིམ་པར་ཤིས༔ བཟའ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག་རྣམས་ལ༔ གཏོར་མ་ནང་དང་གསང་བ་ལྡན༔ རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་གསུངས་པས་གསལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཆས་སུ༔ སྐུ་བུམ་པ༔ གསུང་སྔགས་ཕྲེང༔ ཐུགས་དབང་གཏོར་མ་སྟེ༔ དེ་རྣམས་ཞི་དྲག་སྐབས་དང་སྦྱར༔ ལྷ་ནི་དབང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཇི་སྙེད༔ སྣང་མཐའ༔ འོད་དཔག༔ ཚེ་དཔག༔ སྤྱན་གཟིགས༔ ཁྱུང༔ ཆོས་སྐྱོང༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐོར་གང་འདོད་མངོན་རྟོགས་དང་སྔགས་བསྒྱུར་ནས་བསྐུར་བའོ༔ གཉིས་པ་དབང་དངོས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ བླ་མ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ༔ ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང༔ དེ་དག་མཉེས་པར་བྱས་ནས་སུ༔ དེ་ལ་ཞུ་བ་འབུལ་བ་ནི༔ ཞེས་གསུངས༔ བླ་མས་ལྷ་གང་བྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཁ་གསོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ༔ སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ༔ མཎྜལ་འབུལ་ལ་དད་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དང༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རང་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེས་བདག་དགོངས་ལ༔ སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ༔ བླ་མས་ལྷ་གང་ཡིན་བདག་དང་བུམ་པར་གསལ༔ སློབ་མ་ལའང་མངོན་རྟོགས་གསལ་གདབ་ལ་བསྒོམ་བཅུག་སྟེ༔ ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བགེགས་བསྐྲད༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་ལྷ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཞེས་གསལ་གདབ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ནས་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སློབ་མ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ ཁྱད་པར་བུམ་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སློབ་བུ་ལ་ཐིམ་པས༔ སློབ་བུའི་ལུས་ལྷར་གྱུར༔ བུམ་ཆུ་བཏུང་བས་ལུས་གང༔ ཆུ་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བས་འོད་དཔག་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཧྲཱི༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་སུ༔ སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ ཐབས་ལ་དབྱིངས་བྱོན་བཞུགས་པར་འཚལ༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྐུ་འཕྲོས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ སྐུ་ཡི་ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཁྱོད་ལ་འཕོ༔ ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར༔ དེ་ནས་བགྲང་ཕྲེང་འདྲེན་དུ་འཇུག་ལ༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས༔ སློབ་དཔོན་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན༔ བུའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་རང་ལྷའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ སྔགས་གང་ཡིན་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་བཅུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་འཕྲོས་སྔགས༔ བུ་ཡི་ངག་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཁྱོད་ལ་འཕོ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཧོ༔ གསང་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་རིག་སྔགས་བཅས༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ ངག་གི་ནུས་པ་བརྟན་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ སུ་པྲ་སོགས། དེ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་བྲལ་བའི་སེམས༔ སྐད་ཅིག་གང་གིས་མ་བསླད་པའི་ངོ་བོ་བསྒོམ་བཅུག་ལ༔ རང་གི་མི་དམིགས་པའི་དམིགས་པ༔ རིག་པའི་རང་བཞིན་སློབ་མའི་སེམས་དང་གཉིས་མེད་བསྲེས་ནས་དྲག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འཕྲོས་པའི༔ ཐིག་ལེ་བུ་ལ་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རྒྱས་གདབ་པས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་གྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཁྱོད་ལ་འཕོས༔ ཁྱོད་སེམས་རྟོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱུར་བྱས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བུ་ཁྱོད་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ཨོཾ༔ གསུང་མི་འགྱུར་བ་ཨཱ༔ ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ ཐིག་ལེ་རྟོག་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ བསྔོ་སྨོན་བྱ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཡི་གེ་གསང་བའི་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཅིར་སྤྱོད་ཀྱང༔ ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ནི་ལམ་ཆེན་པོ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་ཏེ༔ རྒྱུད་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་མ་ཡ༔ ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡི་དོན་འགྲུབ་དང༔ ཆོས་ཉིད་དྲན་པར་བྱ་བ་སྟེ༔ རྟག་པར་དམ་ཚིག་ལ་གནས་བྱ༔ དེ་ནས་སྨིན་པའི་དབང་བཟུང་བྱ༔ ཞེས་གསུངས༔ དམ་ཚིག་མེད་པས་དོན་མི་འགྲུབ་པ་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཉེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ༔ རྒྱུད་ལས༔ དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་འཇུག་པ་ཀུན༔ དོན་མེད་འབྲས་བུ་བསྲེགས་པར་འགྱུར༔ གཏོར་མ་ལའང་དེ་དབང་མིན༔ དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་བགྲང་ཕྲེང་སོགས༔ ཅི་སྟེ་ལ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས༔ དམ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ནས་ལས་བཞི་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྔགས་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཞིང༔ དམ་ཉམས་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ཡང་མི་བཟོད་པ་མྱང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ རྒྱུད་ལས༔ དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་བསམ་མཐའ་ཡས༔ དམ་བསྲུང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་མི་ལང༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་སོགས་ལས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ༔ ཞེས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ །ྀཨཚ།༔ གུ་ཧྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བདག་སྟག་ཤམ་པས་མེ་ཕག་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པར་བྲིས་སོ། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).