Terdzo-'I-023: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "{{UnderConstruction }} " to "") |
No edit summary |
||
| (5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྩོད་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་འཁོར་ཟབ་མོ་བསྐོར་ཐབས་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ | |fulltitletib=གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྩོད་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་འཁོར་ཟབ་མོ་བསྐོར་ཐབས་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ | ||
|fulltitle=gnod sbyin gyi sgo nas rtsod rgyal gyi rdo 'khor zab mo bskor thabs a pa rA dzi ta | |fulltitle=gnod sbyin gyi sgo nas rtsod rgyal gyi rdo 'khor zab mo bskor thabs a pa rA dzi ta | ||
|citation=[[nam mkha' rin chen]]. gnod sbyin gyi sgo nas rtsod rgyal gyi rdo 'khor zab mo bskor thabs a pa rA dzi ta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 541-556. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[nam mkha' rin chen]]. gnod sbyin gyi sgo nas rtsod rgyal gyi rdo 'khor zab mo bskor thabs a pa rA dzi ta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 541-556. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 25: | Line 25: | ||
|volnumtib=༥༣ | |volnumtib=༥༣ | ||
|volyigtib=འི | |volyigtib=འི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=23 | |textnuminvol=23 | ||
|pagenumbers=541-556 | |pagenumbers=541-556 | ||
| Line 41: | Line 41: | ||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |pagecreationdate=6/6/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
{{Header | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྩོད་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་འཁོར་ཟབ་མོ་བསྐོར་ཐབས་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྩོད་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་འཁོར་ཟབ་མོ་བསྐོར་ཐབས་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྩོད་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱིར། །རྡོ་འཁོར་ཟབ་མོ་བཤད་པར་བྱ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་འཁོར་བསྐོར་ཐབས་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནན་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལོ་དང་གཟའ་སྐར་ཐེབས་པའི་དུས་སུ། ཆུ་ཆེན་ཕར་ཁ་ཚུར་ཁའམ། ལུང་པ་ཆེན་པོའི་ཕར་ཚུར་རམ། གང་བདེ་ནས་རྡོ་ལེབ་ཚུར་ཁ།་་་དཀར་ཕར་ཁ།་་་ནག་གཉིས་བླངས་ལ། གྲི་རྩེས་སྦལ་གཟུགས་རེ་རེ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་གནམ་འཁོར་ས་འཁོར་རེ་རེ་བྲིས་ལ། ལྟེ་བར་ཨོཾ་རེའི་ཞབས་སུ་ཕུ་རེ་རེ་བྲིས་ནས་སྟེང་ཞབས་ཐད་ཀར་འཕྲོད་པར་བྱས་ལ། | དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྩོད་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱིར། །རྡོ་འཁོར་ཟབ་མོ་བཤད་པར་བྱ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་འཁོར་བསྐོར་ཐབས་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནན་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལོ་དང་གཟའ་སྐར་ཐེབས་པའི་དུས་སུ། ཆུ་ཆེན་ཕར་ཁ་ཚུར་ཁའམ། ལུང་པ་ཆེན་པོའི་ཕར་ཚུར་རམ། གང་བདེ་ནས་རྡོ་ལེབ་ཚུར་ཁ།་་་དཀར་ཕར་ཁ།་་་ནག་གཉིས་བླངས་ལ། གྲི་རྩེས་སྦལ་གཟུགས་རེ་རེ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་གནམ་འཁོར་ས་འཁོར་རེ་རེ་བྲིས་ལ། ལྟེ་བར་ཨོཾ་རེའི་ཞབས་སུ་ཕུ་རེ་རེ་བྲིས་ནས་སྟེང་ཞབས་ཐད་ཀར་འཕྲོད་པར་བྱས་ལ། ཆུ་མིག་ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་དང་གདོལ་རིགས་གནས་པ་གཉིས་ལ་མནན་ནས་བཞག་གོ །སྲུང་འཁོར་ནི། འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་དུས་སུ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལམ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་ཡར་ཚེས་ལ། རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ་བཟང་དྲུག་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བརྒྱད་བསྐོར་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་བདག་འཆང་བ་པོ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྒྱབ་ལིང་ཚེ་ལྔ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་པའི་བདག་འཆང་བ་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་མིང་སྤེལ་འགྲེས་སྦྱར་ལ། ཆུའི་ཁམས་ལས༴ ས་ཡི་ཁམས་ལས༴ མེའི་ཁམས་ལས༴ རླུང་གི་ཁམས་ལས༴ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩ་སྔགས་དང་མིང་སྤེལ་བཅས་བྱས་ལ། ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། བུ་ལོན་ཐམས་ཅད༴ འདོད་པ་ཐམས་ཅད༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད༴ བསམ་པ་ཐམས་ཅད༴ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རིམ་པ་ལྟར་རྩ་སྔགས་སྦྱར་ལ། འཆང་བ་པོ་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད༴ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད༴ ཤགས་ཐམས་ཅད༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད༴ གཡུལ་ཐམས་ཅད༴ དགྲ་ཐམས་ཅད༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད༴ ཅེས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ནོ། །རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ། ནོར་བུ་རྩེ་མོ་ནང་བསྟན་རེ་རེ་བྲིའོ། །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་སྔགས་དང་འདོད་གསོལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར་བྲིའོ། །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་སྔགས་དང་མིང་སྤེལ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། མ་རིག་པ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། འདུ་བྱེད་ལས༴ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས༴ མིང་དང་གཟུགས་ལས༴ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས༴ རེག་པ་ལས༴ ཚོར་བ་ལས༴ སྲེད་པ་ལས༴ ལེན་པ་ལས༴ སྲིད་པ་ལས༴ སྐྱེ་བ་ལས༴ རྒ་ཤི་ལས༴ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲིས་པའི་ཤམ་དུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲི། དེ་རྒྱབ་མེ་རི་བྲིའོ།། ༈ །།དེ་ནས་གོང་གི་རྡོ་ལེབ་གཉིས་ལ་སྔར་བཞིན་ཐེབས་དང་སྤྲད་ལ། དུག་ཤོག་ལ་ཞབས་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་། སྟེང་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི། དེ་གཉིས་ཀའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དང་ཞབས་སུ་ཕུ་རེ་རེ་བྲི། ཞབས་འཁོར་ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྟན་ལ་ལྟེ་བར་རྩ་སྔགས་དང་ཆེ་གེ་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་ཆེ་གེ་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། སྟེང་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་མགོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྟན་ལ། ལྟེ་བར་རྩ་སྔགས་དང་བདག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡང་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་བདག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིའོ། །དེ་ནས་གོང་གི་རྡོ་ལེབ་ཀྱི་ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་གཉིས་ལ། རང་གི་ཤོག་བུའི་ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་གཉིས་བག་ཆུས་སྦྱར། ལིང་རྐྱང་གཅིག་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་ནྲྀ་ཛཿའི་བརྒྱན་ཁུག་དང་ཛཿཛཿཡིས་བསྐོར། ལིངྒའི་རྒྱབ་ཏུ་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཆེ་གེ་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི། སྙིང་གར་དགྲ་གང་ཡིན་གྱི་མིང་རུས་བླ་དྭགས་བྲིས་མཐར་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྲི། དེའི་ནྲྀ་མིག་ཕུག་པའི་ནང་དུ་ཚོན་སྐུད་སྣེ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་སྣེ་མོ་འདྲེན་པ། སྦལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མགོ་འཕོངས་ངོས་སུ་་་དཔེ་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་སྣང་།ལིངྒ་དེ་བསྟན་ལ་བཅུག་གོ །ཚོན་སྐུད་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་མཐོ་གང་ཡར་ཕུད་ལ་བསྐོར་ས་བྱེད། དེ་འཕྲོ་རྟིང་པར་ཕུད་ནས་རྡོ་འཁོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ་དམ་པོར་དཀྲིས། བར་ཐམས་ཅད་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བྱུགས་ལ་རླུང་མི་ཐར་བར་བྱའོ། །རྐང་ཞབས་འཁོར་ལོ་ལིངྒ་ལིང་རྩེ་ཅན་དེ་ལ་དགྲ་བོ་བཀུག་བསྟིམ་ལྷ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ། ཐུན་ཁུང་ནང་དུ་གན་རྐྱལ་མགོ་རང་ལ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་རབ་གནས་ཅན་གཅིག་བཞག །དྲག་པོའི་སྣོད་ནང་དུ་ཐུན་རྫས་ཡུངས་དཀར་ཡང་བཞག་གོ །དེ་ནས་གཞི་མ་དཀར་པོའམ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔ་དང་། ནང་མཆོད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཅི་འབྱོར་རྒྱུན་གཏོར་དང་བཅས་པ་ཤས་བརྒྱན་ལ་བཤམ། སྨན་རཀ་ཀྱང་བཤམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འདིའི་གཏོར་མ་ནི། སྦྲང་ཆང་དང་མར་ཁུ་བསྲེས་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་བཟོ། ངོས་དང་ཟུར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནོར་བུས་བརྒྱན། སྟེང་དུ་མར་གྱིས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་མར་ཐག་བཅས་བྲེ། ཐ་མ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་ནས་ཁྲ་དཔུང་ངེ་བྱས་ཏེ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་ཁྲིའི་ཁར་བཞག་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བསྐོར། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསང་སྦྱང་དང་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་བྱས་ལ་སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་མདུན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འཐོར་ནས་དང་བཅས་ཏེ་བཤམ་མོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྲུང་འཁོར་རབ་གནས་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་རབ་གནས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མགོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་དམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་སོགས་དང་། མདུན་གྱི་སྲུང་འཁོར་མི་དམིགས་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱུག་པ་ལས་དགོས་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ། གཡོན་གྱིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་བསྣམས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཐུན་པའི་རྫས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྒྲ་སྙན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡིད་འོང་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་དང་། །གསེར་སྐྱེམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འབུལ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་མཆོད་པ་བཞེས། །པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་གཟུགས་སྡུག་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་མངར་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཞི་པ་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས། །གནོད་སྦྱིན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། །ཕ་རོལ་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱེད་ཅིང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མངའ་བདག་མཛད། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་སེལ། །འདོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཁྱེ་འུ་མི་རིང་གཟུགས་འཛིན་ཞིང་། །ཞི་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི། །བར་ཆད་སེལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པ། །དབང་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྲོས་པས་ཕ་རོལ་འཆིང་བར་འགྱུར། །མོས་པས་རྩ་གསུམ་གནས་སུ་སྐྱེལ། །རྫུ་འཕྲུལ་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐ་སྐར་དྲི་མེད་ལྷ་མོ་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་ལ་ཆགས། །དེ་བས་ཁམས་གསུམ་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ནོར་བདག་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ལ། །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྟེར་མཛད་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བདག་ལ་འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལྔ་པ་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་འདུས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྲིག་གེར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དགྲ་ཕམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་འདི་སྟོང་ཙམ་ཐོན་པ་དང་། སྐབས་སུ་སྔགས་ཤམ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་བདག་འཆང་བ་པོ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་རྩ་སྔགས་མིང་སྤེལ་འགྲེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཆུའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ སའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ མེ་ཡི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ རླུང་གི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ནད་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ གཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ དགྲ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ མ་རིག་པ་ལས་རྒྱལ༴ འདུ་བྱེད་ལས་རྒྱལ༴ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྒྱལ༴ མིང་དང་གཟུགས་ལས་རྒྱལ༴ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རྒྱལ༴ རེག་པ་ལས་རྒྱལ༴ ཚོར་བ་ལས་རྒྱལ༴ སྲེད་པ་ལས་རྒྱལ༴ ལེན་པ་ལས་རྒྱལ༴ སྲིད་པ་ལས་རྒྱལ༴ སྐྱེ་བ་ལས་རྒྱལ༴ རྒ་ཤི་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བདུན་ཙམ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་ལ་འདོན། དེ་ནས་ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ཙམ་རབ་གནས་བྱས་ལ་རང་གཞན་ལ་བཏགས་པའམ། ཡང་ན་ད་གཟོད་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་འདོགས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔ་དྲོ་བདག་རྒྱལ་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་དྲོ་གཞན་ཕམ་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་རྡོ་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། དགྲ་བོ་བཀུག་ཅིང་ལིངྒར་བསྟིམ་པ་དང་། དགོས་དམིགས་བྱས་ཏེ་བུ་ལོན་བཀུག་པའོ། །དང་པོ་སྔ་དྲོ་བདག་རྒྱལ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམས་ལ། སྤྲོ་ན་གོང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས། རང་དང་མདུན་གྱི་ཨ་པ་རཱ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་བདག་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་དེ་ཉིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་ཐོན་ནས། རྡོ་འཁོར་གཡས་བསྐོར་རེ་བྱས་ཏེ་དམིགས་པ་ནི། རྡོ་ལེབ་སྟེང་མ་དེ་གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གཡས་སུ་བསྐོར། འོག་མ་དེ་ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁོའི་དབང་པོ་ཁ་ཞབས་བཟློག་ནས། ཁོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ཞིག་འཕྲོས་པས། ཁོ་ཡི་སྐྱུག་པ་དེ་གསོལ་བས་བཀྲག་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་བདག་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་སྔགས་མིང་སྤེལ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་འགྲེ་འོ། །བདག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཆུའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ ས་ཡི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ མེའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ རླུང་གི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ནད་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ གཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ དགྲ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ མ་རིག་པ་ལས་རྒྱལ༴ འདུ་བྱེད་ལས་རྒྱལ༴ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྒྱལ༴ མིང་དང་གཟུགས་ལས་རྒྱལ༴ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རྒྱལ༴ རེག་པ་ལས་རྒྱལ༴ ཚོར་བ་ལས་རྒྱལ༴ སྲེད་པ་ལས་རྒྱལ༴ ལེན་པ་ལས་རྒྱལ༴ སྲིད་པ་ལས་རྒྱལ༴ སྐྱེ་བ་ལས་རྒྱལ༴ རྒ་ཤི་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྦལ་པ་མགོ་ཚུར་བསྟན་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ཉིན་ཕྱེད་བར་ལན་གསུམ་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དགྲ་བོ་བཀུག་ཅིང་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པར་བསྐྱེད་ལ། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་ཡང་ཡང་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་ཁུག་ཁུག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང་བཀུག །ལན་བཞི་གྱེར། ནུབ་མོ་ཡང་ལན་བཞི་གྱེར། དེ་ལྟར་དུས་བརྒྱད་དུ་འགུགས་གཞུག་བྱ། འགུགས་སྔགས་དང་ལས་བཞི་བྱ། དེ་ཕྱིན་ཆད་མི་དགོས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དགོས་དམིགས་བྱས་ཏེ་བུ་ལོན་བཀུག་པ་ནི། རང་གི་བུ་ལོན་ཚུར་བླང་དགོས་ན་རྡོ་འཁོར་སྟེང་དུ་སྦྲང་དུམ་གཅིག་བཞག་ལ། རང་ཡི་དམ་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ་ཨ་པ་རཱ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དང་། གནམ་ས་བརྡབ་པ་དང་། ཉི་ཟླ་བརྡབ་པ་དང་། རི་རབ་བརྡབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་བྱ་བསམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་དེ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་ཅེར་ཅེར་བཏང་བས་ཁོའི་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དཔལ་དང་གྲགས་པ་བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ཤག་ཤག་ནས། བདག་གི་བདེན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་བདག་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་བདག་བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱད་པར་དུ་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་ཁོ་ལ་བསྡུ། ཁོའི་བཀྲག་མདངས་བསོད་ནམས་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་འདུས་པར་བསམ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་དམིགས་པ་གསལ་ཡང་ཡང་གདབ་ཅིང་གོང་གི་སྔགས་འདི་དག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཁོའི་བཀྲག་མདངས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཕྱི་དྲོ་གཞན་ཕམ་པར་བྱ་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་མཚོ་ནག་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་སྦལ་པ་དཀར་ནག་གཉིས་ལྟོ་བ་ཁ་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་ནྲྀ་ལས་དགྲ་བོ་རིད་ཅིང་ལུས་སྐམ་པ་ཡི་དྭགས་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་བསམ་ལ། ཁོ་སྦལ་པ་དཀར་ནག་གི་ལྟོར་ཚུད་ནས་སྦལ་པའི་རྐང་ལག་བཞི་ཡིས་ཡར་འཁྱུད་མར་འཁྱུད་བྱས་པས་ཁོ་ལ་འགུལ་དབང་དང་སྨྲ་དབང་མེད་ཅིང་དབང་པོ་ཁ་ཞབས་ལོག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་དགྲ་བོ་འདི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་བརྒྱ་རེ་ཐོན་པ་དང་། སྔགས་ཤམ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་དགྲ་བོ་འདི་ བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལས་ ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། མགོ་མཇུག་སྔར་བཞིན་འགྲེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་ཕམ༴ ཆུའི་ཁམས་ལས་ཕམ༴ ས་ཡི་ཁམས་ལས་ཕམ༴ མེའི་ཁམས་ལས་ཕམ༴ རླུང་གི་ཁམས་ལས་ཕམ༴ ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ ནད་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ གཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ དགྲ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ མ་རིག་པ་ལས་ཕམ༴ འདུ་བྱེད་ལས་ཕམ༴ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕམ༴ མིང་དང་གཟུགས་ལས་ཕམ༴ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་ཕམ༴ རེག་པ་ལས་ཕམ༴ ཚོར་བ་ལས་ཕམ༴ སྲེད་པ་ལས་ཕམ༴ ལེན་པ་ལས་ཕམ༴ སྲིད་པ་ལས་ཕམ༴ སྐྱེ་བ་ལས་ཕམ༴ རྒ་ཤི་ལས་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་རྐང་ཞབས་འཁོར་ལོ་ལིང་རྩེ་ཅན་དེ་བྲབ་བོ། །དེ་ནས་སྦལ་འཁོར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ལ་ཚིག་འདི་བརྗོད། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་འདིའི་ལུས་དང་ཡན་ལག་བཅིངས་ནས་འགུལ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །ངག་དང་ལྕེ་བཅིངས་ནས་སྨྲ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡིད་དང་སེམས་བཅིངས་ནས་བསམ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་སྤུ་མེས་འཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྦལ་པ་མགོ་ཕར་བསྟན་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་མམ་མང་དུ་བྱའོ།། ༈ །།གཞན་གྱི་བུ་ལོན་རང་གིས་ཕར་འཇལ་དགོས་ན། དགྲ་བོའི་གཟུགས་བཟོས་ལ་ཟམ་གོག་གི་ནང་དུ་བཞག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཁོ་ལ་བསྟིམ། ཁོ་ལ་ནུས་པ་མེད་ཅིང་རིད་པ་སྐམ་པ་ཉམ་ཐག་པ་ཡི་དྭགས་འདྲ་བ་གཅིག་བསམ་ལ། ནུབ་མོའི་དུས་སུ་ལན་ཆགས་ཆངས་རིལ་ལ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ། ལན་ཆགས་ཟམ་ནང་གཟུགས་མདུན་དུ་སྤུང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་མམ་ཅི་ནུས་བྱས་པའི་ནུབ་མོ་ཐུན་མཇུག་ལ། ལས་སྔགས་འདི་དང་སྦྲེལ་ལ་བཀླག་གོ །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཧྲཱིཿཛཿཆེ་གེ་ཟློག་ཟློག་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ནལ་ནལ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་ཐུན་རྡེག་གོ །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་ལ་ཁྱི་དང་བུད་མེད་ཤ་ཆང་སྒོག་གསུམ་སྤང་། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་སྲུང་འཁོར་འདོགས་པའི་དུས་སུ་སྔར་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམ་མོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནན་པའི་རིམ་པ་ནི། སྦལ་འཁོར་སྔགས་མཚམས་སུ་མིང་ཡིག་ཡོད་པ་བྲད་དེ་འགོལ་སར་བཞག །བར་གྱི་ལིངྒ་རྐྱང་པ་དེ་ཆུ་མིག་གི་ཁ་ནུབ་བསྟན་ཀླུ་གདོལ་པ་གནས་པའི་སར་ཕུར་པ་བརྡུང་བའི་ཤུལ་དུ་བཅུག་ལ་དམོད་བཅོལ་འདི་ལྟར་བྱའོ། །འོ་ཆུ་མིག་འདི་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་འདི་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ། །མ་ཤོར་ཅིག །འཐུང་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཤེས་ཚད་བརྗོད་ནས། རྡོ་ལེབ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་དོང་ཁ་གཅད། དེ་ལྟར་མ་འཛོམ་ན་ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཞབས་སུ་གནན། ཟམ་གོག་ནང་གི་དགྲ་གཟུགས་དེ་དང་ཆངས་རིལ་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བསྐུར་རོ། །རྐང་ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་རེ་བ་ཟུར་གསུམ་ནང་དུ་བཅུག་ལ་དེ་ལྷྭམ་གཡོན་པའི་ནང་དུ་རྐང་རྟིང་དུ་ཕོག་པར་བྱས་ལ་བཅུག་ནས། རང་ཉིད་འགྲོ་ལམ་འདུག་སྡོད་དུས་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་གོང་དང་འདྲ་བར་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླའོ། །ཡང་ན་ལིང་རྐྱང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་གནན་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །གནམ་སའི་ཙཀྲ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་འདི། །མན་ངག་ཡིག་ཆུང་ཀུན་ལས་མདོར་བསྡུས་ནས། ཁོ་བོ་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་བདག་གིས་བཀོད། །འཁྲུལ་ན་བཟོད་གསོལ་མ་འཁྲུལ་དགེ་བ་དེས། །དགྲ་སྡང་ཚར་གཅོད་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤོག། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 16:39, 21 February 2019
གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྩོད་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་འཁོར་ཟབ་མོ་བསྐོར་ཐབས་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་
gnod sbyin gyi sgo nas rtsod rgyal gyi rdo 'khor zab mo bskor thabs a pa rA dzi ta
by ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་ (Namkha Rinchen)
in cycle གནུབས་ལུགས་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའི་རྩོད་རྒྱལ་ (Gnubs lugs a pa rA dzi ta'i rtsod rgyal)
Volume 53 (འི) / Pages 541-556 / Folios 1a1 to 8b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
