Terdzo-CA-008: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "{{UnderConstruction }} " to "") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (3 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་གྱི་ཟུར་འདེབས་མདོར་བསྡུས་ | |fulltitletib=མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་གྱི་ཟུར་འདེབས་མདོར་བསྡུས་ | ||
|fulltitle=ma rgyud snying po don gsum gyi mchod pa'i las rim gyi zur 'debs mdor bsdus | |fulltitle=ma rgyud snying po don gsum gyi mchod pa'i las rim gyi zur 'debs mdor bsdus | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. ma rgyud snying po don gsum gyi mchod pa'i las rim gyi zur 'debs mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 195-197. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. ma rgyud snying po don gsum gyi mchod pa'i las rim gyi zur 'debs mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 195-197. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 24: | Line 24: | ||
|volnumtib=༥ | |volnumtib=༥ | ||
|volyigtib=ཅ | |volyigtib=ཅ | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=8 | |textnuminvol=8 | ||
|pagenumbers=195-197 | |pagenumbers=195-197 | ||
| Line 42: | Line 42: | ||
{{Header | {{Header | ||
}} | }} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་གྱི་ཟུར་འདེབས་མདོར་བསྡུས་ལས། ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེའི་ཞབས། །བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་། །དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་དབྱིངས་རང་སར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ནས། །གསང་བ་ཀུན་བདག་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་བར། །རིམ་བྱོན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མ་རྒྱུད་གསང་བའི་ལམ། །སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཚེ་འདིར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མཆོག་ལ་རེག །སྲིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྦྱོར་བྱེད་ཤོག །བགེགས་བསྐྲད་སྤྲོ་ན། ཧྲཱི༔ གཉིས་འཛིན་སྣང་བའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་གནས་རང་རང་སོ་སོར་དེངས༔ གང་དག་མི་འགྲོ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བ་ཡིས༔ བརླག་འགྱུར་གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་མཚམས་བཅད༔ ཧྲཱིཿཕཊ༔ སྐྱབས་སེམས་རྗེས་སུ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲོ་ན། སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རང་བྱུང་མཆོད་པ་རྣམས༔ མ་དག་ལོག་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་སྦྱངས་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་འབེབས་ལ་འཇུག་གོ །ཚོགས་རྫས་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད། ཧཱུྃ། པདྨ་འོད་དང་འོག་མིན་གནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྩ་གསུམ་ལྷ། །འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་གང་བ་ལེགས་སྤྲོས་ཏེ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །མཆོད་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཡཻ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་སྤྱི་འགྲེ་གཏང་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་ནི། བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཆད་ཐོ་ནི། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་གནས་རྣམས་སུ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་ནོས་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང་། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བརྟན་སྐྱོང་ནི། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །བཤལ་ཆུ་བཀའ་ཡི་ཕམ་ཕབ་བཅས། །བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདིར་འདུས་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ཚེ་དང་བླ་མེད་མཆོག །འདོད་དགུར་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང་། ཤིས་བརྗོད། བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྟབས་བདེར་བཏུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་གྱི་ཟུར་འདེབས་མདོར་བསྡུས་ལས། ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེའི་ཞབས། །བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་། །དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་དབྱིངས་རང་སར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ནས། །གསང་བ་ཀུན་བདག་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་བར། །རིམ་བྱོན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མ་རྒྱུད་གསང་བའི་ལམ། །སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཚེ་འདིར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མཆོག་ལ་རེག །སྲིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྦྱོར་བྱེད་ཤོག །བགེགས་བསྐྲད་སྤྲོ་ན། ཧྲཱི༔ གཉིས་འཛིན་སྣང་བའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་གནས་རང་རང་སོ་སོར་དེངས༔ གང་དག་མི་འགྲོ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བ་ཡིས༔ བརླག་འགྱུར་གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་མཚམས་བཅད༔ ཧྲཱིཿཕཊ༔ སྐྱབས་སེམས་རྗེས་སུ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲོ་ན། སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རང་བྱུང་མཆོད་པ་རྣམས༔ མ་དག་ལོག་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་སྦྱངས་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་འབེབས་ལ་འཇུག་གོ །ཚོགས་རྫས་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད། ཧཱུྃ། པདྨ་འོད་དང་འོག་མིན་གནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྩ་གསུམ་ལྷ། །འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་གང་བ་ལེགས་སྤྲོས་ཏེ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །མཆོད་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཡཻ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་སྤྱི་འགྲེ་གཏང་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་ནི། བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཆད་ཐོ་ནི། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་གནས་རྣམས་སུ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་ནོས་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང་། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བརྟན་སྐྱོང་ནི། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །བཤལ་ཆུ་བཀའ་ཡི་ཕམ་ཕབ་བཅས། །བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདིར་འདུས་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ཚེ་དང་བླ་མེད་མཆོག །འདོད་དགུར་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང་། ཤིས་བརྗོད། བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྟབས་བདེར་བཏུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 02:29, 7 November 2018
མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་གྱི་ཟུར་འདེབས་མདོར་བསྡུས་
ma rgyud snying po don gsum gyi mchod pa'i las rim gyi zur 'debs mdor bsdus
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)
in cycle མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་ (Ma rgyud snying po don gsum)
Volume 5 (ཅ) / Pages 195-197 / Folios 1a1 to 2a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
