Terdzo-CA-013: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "{{UnderConstruction }} " to "") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (3 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ | |fulltitletib=འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ | ||
|fulltitle='chi med rtsa gsum dril sgrub kyi bka' srung gter srung gi mchod phreng nyung ngur bsdus pa | |fulltitle='chi med rtsa gsum dril sgrub kyi bka' srung gter srung gi mchod phreng nyung ngur bsdus pa | ||
|citation=[[chos rje gling pa]]. 'chi med rtsa gsum dril sgrub kyi bka' srung gter srung gi mchod phreng nyung ngur bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 263-265. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[chos rje gling pa]]. 'chi med rtsa gsum dril sgrub kyi bka' srung gter srung gi mchod phreng nyung ngur bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 263-265. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 25: | Line 25: | ||
|volnumtib=༥ | |volnumtib=༥ | ||
|volyigtib=ཅ | |volyigtib=ཅ | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=13 | |textnuminvol=13 | ||
|pagenumbers=263-265 | |pagenumbers=263-265 | ||
| Line 43: | Line 43: | ||
{{Header | {{Header | ||
}} | }} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས། ན་མཿཏྲི་མཱུ་ལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ནཱ་ཡཿ འདིར་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དབང་གི་ལྷ་མོ་དང་གཏེར་སྲུང་ལྷ་བདུད་བཙན་གསུམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་དབང་གི་ལྷ་མོའི་དཔལ་བཤོས་ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་པདྨ་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ། ལྷ་ལ་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་པོ། བདུད་ལ་ནག་པོ་རྩེ་གུག །བཙན་རྒོད་ལ་བཤོས་བུ་དམར་པོ་ར་མགོས་མཚན་པ་གསུམ་ཀར་ཞབས་དཀྲིས་མཐེབ་ཀྱུ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བཤམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་པད་གཞོང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མཆོད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། རང་ཉིད་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གནས་ཡུལ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ནས་སྔགས་སྲུང་ཞི་མཛད་དབང་གི་ལྷ་མོ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཱ་ཤཾ་དེ་ཝཱི་ཧ་རི་ནི་ས་དེ་ཝ་ཏྲི་དུ་ཡཀྴ་ཤཱུ་ལ་ཙ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿ མི་འགྱུར་བདེ་སྟོང་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་དང་། །ཉེར་བཞི་སོ་གཉིས་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དབང་གི་ལྷ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པདྨས་བཀར་བཏགས་ཟབ་མོའི་གཏེར་མཆོག་དང་། །གྲུབ་པའི་ཞིང་སྐྱོང་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལྷ་བདུད་བཙན་གསུམ་བྲན་གཡོག་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་དྲག་རྩལ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཱ་ཤཾ་དེ་ཝཱི་ཧ་རི་ནི་ས་དེ་བ་ཏྲི་དུ་ཡཀྴ་ཤཱུ་ལ་ཙ་ཏྲི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་མྱུར་བདེའི་ཕོ་ཉའི་གྲོགས་མཛད་ཕྱིར། །ནུས་འབྱིན་པདྨའི་རིགས་འཆང་ཚེའི་ལྷ་མོ། །དབང་གི་ལྷ་མོའི་སྐུར་སྟོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དམར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་མཚན་མཆོག་དཔེ་བྱད་རྫོགས། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་རྒྱན་ཆས་སྒེག །འཆི་མེད་བུམ་བཟང་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ་བསྣམས། །ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་སྩོལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་བསྐོར། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །གནས་དང་ཟབ་གཏེར་གཉན་པོ་སྲུང་མཛད་པ། །ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་བདུད་རྗེ་འབར་བ་དང་། །བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ། །བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ། །སྣོད་བཅུད་བདེ་འབྱོར་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་དང་། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཛྲ་མུཿས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་དག་པའི་ཞིང་དུ་དང་རང་གནས་སུ་བྱོན་པར་བསམ། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ཆད་ཐོ་དང་བསྡེབས་ཏེ་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཀྱིལ་ཆོག་འཆི་མེད་སྣང་བའི་ཆ་ལག་ཏུ། དགའ་ཆགས་ནས་དད་ལྡན་མི་དབང་དམ་པས་བསྐུལ་ངོར། དྷརྨཱ་སྭ་མིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ།། །། | འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས། ན་མཿཏྲི་མཱུ་ལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ནཱ་ཡཿ འདིར་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དབང་གི་ལྷ་མོ་དང་གཏེར་སྲུང་ལྷ་བདུད་བཙན་གསུམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་དབང་གི་ལྷ་མོའི་དཔལ་བཤོས་ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་པདྨ་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ། ལྷ་ལ་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་པོ། བདུད་ལ་ནག་པོ་རྩེ་གུག །བཙན་རྒོད་ལ་བཤོས་བུ་དམར་པོ་ར་མགོས་མཚན་པ་གསུམ་ཀར་ཞབས་དཀྲིས་མཐེབ་ཀྱུ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བཤམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་པད་གཞོང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མཆོད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། རང་ཉིད་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གནས་ཡུལ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ནས་སྔགས་སྲུང་ཞི་མཛད་དབང་གི་ལྷ་མོ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཱ་ཤཾ་དེ་ཝཱི་ཧ་རི་ནི་ས་དེ་ཝ་ཏྲི་དུ་ཡཀྴ་ཤཱུ་ལ་ཙ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿ མི་འགྱུར་བདེ་སྟོང་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་དང་། །ཉེར་བཞི་སོ་གཉིས་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དབང་གི་ལྷ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པདྨས་བཀར་བཏགས་ཟབ་མོའི་གཏེར་མཆོག་དང་། །གྲུབ་པའི་ཞིང་སྐྱོང་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལྷ་བདུད་བཙན་གསུམ་བྲན་གཡོག་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་དྲག་རྩལ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཱ་ཤཾ་དེ་ཝཱི་ཧ་རི་ནི་ས་དེ་བ་ཏྲི་དུ་ཡཀྴ་ཤཱུ་ལ་ཙ་ཏྲི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་མྱུར་བདེའི་ཕོ་ཉའི་གྲོགས་མཛད་ཕྱིར། །ནུས་འབྱིན་པདྨའི་རིགས་འཆང་ཚེའི་ལྷ་མོ། །དབང་གི་ལྷ་མོའི་སྐུར་སྟོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དམར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་མཚན་མཆོག་དཔེ་བྱད་རྫོགས། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་རྒྱན་ཆས་སྒེག །འཆི་མེད་བུམ་བཟང་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ་བསྣམས། །ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་སྩོལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་བསྐོར། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །གནས་དང་ཟབ་གཏེར་གཉན་པོ་སྲུང་མཛད་པ། །ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་བདུད་རྗེ་འབར་བ་དང་། །བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ། །བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ། །སྣོད་བཅུད་བདེ་འབྱོར་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་དང་། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཛྲ་མུཿས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་དག་པའི་ཞིང་དུ་དང་རང་གནས་སུ་བྱོན་པར་བསམ། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ཆད་ཐོ་དང་བསྡེབས་ཏེ་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཀྱིལ་ཆོག་འཆི་མེད་སྣང་བའི་ཆ་ལག་ཏུ། དགའ་ཆགས་ནས་དད་ལྡན་མི་དབང་དམ་པས་བསྐུལ་ངོར། དྷརྨཱ་སྭ་མིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 02:17, 7 November 2018
འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་
'chi med rtsa gsum dril sgrub kyi bka' srung gter srung gi mchod phreng nyung ngur bsdus pa
by ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
revealed by ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
in cycle བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ (Bde gshegs rtsa gsum 'chi med dril sgrub)
Volume 5 (ཅ) / Pages 263-265 / Folios 1a1 to 2a3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
