Terdzo-ZHI-065: Difference between revisions
Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |..." |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-065 | |||
|fulltitletib=ལྷ་བུ་བཙོན་འཛིན་གྱི་སྲུང་བ་བྲི་ཐབས་ཟབ་མོ་ | |||
|fulltitle=lha bu btson 'dzin gyi srung ba bri thabs zab mo | |||
|citation=[[gu ru chos kyi dbang phyug]]. lha bu btson 'dzin gyi srung ba bri thabs zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 833-837. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gu ru chos kyi dbang phyug | ||
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | |||
|sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |cycle=bla ma gsang ba 'dus pa | ||
| | |cycletib=བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ | ||
|textnuminvol= | |language=Tibetan | ||
}}{{Header}} | |volumenumber=51 | ||
|volnumtib=༥༡ | |||
|volyigtib=ཞི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=67 | |||
|pagenumbers=833-837 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a4 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=lha bu btson 'dzin | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas ba'i las tshogs chos dbang | |||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་ཨ་ཐམ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ | |||
* '''Revealer colophon:''' གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་རོ་ | |||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' bla ma gsang 'dus kyi cha rkyen:_gnam skas brag la a tham rgya rgya:_shes rab blo ldan snying rje can dang 'phrad par shog:_ | |||
* '''Revealer colophon:''' gu ru chos kyi dbang phyug gi zab gter ro | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZHI-065.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅༔ ལྷ་བུ་བཙོན་འཛིན་གྱི་སྲུང་བ་བྲི་ཐབས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་གསང་འདུས་ཐེམས་མེད་སྐོར། | ༄༅༔ ལྷ་བུ་བཙོན་འཛིན་གྱི་སྲུང་བ་བྲི་ཐབས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་གསང་འདུས་ཐེམས་མེད་སྐོར། | ||
ྈྈྈ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་བུ་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་འདི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་མཛད༔ རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་བྲི༔ སྤོས་དང་བཟང་དྲུག་སྨན་གྱིས་བྱུག༔ རབ་གནས་ཀྱང་ནི་དེའི་ཉིན་པར་བྱ༔ ཐུམས་སྤྱད་ལོའི་ཁམས་དང་བསྟུན༔ མི་གཞན་གྱི་ལག་མ་བརྒྱུད་པར་བཏགས༔ འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས་ནི་ཤོག་བུ་དྲི་མེད་ལ༔ ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བྱས་ནས༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་ཏེ༔ ལྟེ་བ་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲིས་ལ༔ དབུས་མ་ལ༔ ཨོཾ་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་བུ་འདིའི་ལུས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་བྲིའོ༔ ནོར་བུ་གཡས་པ་ལ༔ ཨཱ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་བུ་འདིའི་ངག་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང༔ ནོར་བུ་གཡོན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་བུ་འདིའི་ཡིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེ་ནས་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན།་་་ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ༔ དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷ་བྷ་མོ་ཧ་ལ་ཝརྡྷཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷའི་བུ་འདི་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་དུ༔ ཨོཾ་གྷ་ཎ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བ་ལ་བྷ་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀུ་མི་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཕྲུལ་དགའི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ནནྡ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲྀངྒི་རི་ཏི་སིད་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚངས་པའི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་རུ་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ྄༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ༔ སྲུང་བ་འདི་འཆང་བ་ལ་སྟེང་ལྷའི་ཆད་པ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨ་དང་བའི་གཟུགས་འབྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་རྩ་སྔགས་འབྲིའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྲུང་བ་འདི་འཆང་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༔ སྟེང་ལྷའི་ཆད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ སྲུང་བ་འདི་འཆང་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཆད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ དེ་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་ཚར་བ་དང༔ རབ་གནས་མན་ངག་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ༔ ཕ་མའི་ལྟེ་ཁུང་གི་དྲེག་པ། མལ་འོག་གི་ས། ཕ་མའི་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ཚོམ་གཅིག་རྣམས་སྲུང་བའི་ནང་དུའོ།་་་རྫས་དང་ལྡན་པ་བལྟབས་ནས་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ཤིང༔ ཐུམས་གནམ་ལོའི་མ་དང་ལྡན་པས༔ ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང༔ བུའི་ལྟེ་བ་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པས༔ སྟེང་ལྷའི་ཆད་པ་ཐུབ་སྟེ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་ཨ་ཐམ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་རོ།། །། | ྈྈྈ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་བུ་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་འདི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་མཛད༔ རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་བྲི༔ སྤོས་དང་བཟང་དྲུག་སྨན་གྱིས་བྱུག༔ རབ་གནས་ཀྱང་ནི་དེའི་ཉིན་པར་བྱ༔ ཐུམས་སྤྱད་ལོའི་ཁམས་དང་བསྟུན༔ མི་གཞན་གྱི་ལག་མ་བརྒྱུད་པར་བཏགས༔ འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས་ནི་ཤོག་བུ་དྲི་མེད་ལ༔ ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བྱས་ནས༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་ཏེ༔ ལྟེ་བ་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲིས་ལ༔ དབུས་མ་ལ༔ ཨོཾ་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་བུ་འདིའི་ལུས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་བྲིའོ༔ ནོར་བུ་གཡས་པ་ལ༔ ཨཱ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་བུ་འདིའི་ངག་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང༔ ནོར་བུ་གཡོན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་བུ་འདིའི་ཡིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེ་ནས་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན།་་་ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ༔ དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷ་བྷ་མོ་ཧ་ལ་ཝརྡྷཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷའི་བུ་འདི་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་དུ༔ ཨོཾ་གྷ་ཎ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བ་ལ་བྷ་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀུ་མི་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཕྲུལ་དགའི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ནནྡ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲྀངྒི་རི་ཏི་སིད་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚངས་པའི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་རུ་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ྄༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ༔ སྲུང་བ་འདི་འཆང་བ་ལ་སྟེང་ལྷའི་ཆད་པ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨ་དང་བའི་གཟུགས་འབྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་རྩ་སྔགས་འབྲིའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྲུང་བ་འདི་འཆང་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༔ སྟེང་ལྷའི་ཆད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ སྲུང་བ་འདི་འཆང་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཆད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ དེ་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་ཚར་བ་དང༔ རབ་གནས་མན་ངག་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ༔ ཕ་མའི་ལྟེ་ཁུང་གི་དྲེག་པ། མལ་འོག་གི་ས། ཕ་མའི་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ཚོམ་གཅིག་རྣམས་སྲུང་བའི་ནང་དུའོ།་་་རྫས་དང་ལྡན་པ་བལྟབས་ནས་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ཤིང༔ ཐུམས་གནམ་ལོའི་མ་དང་ལྡན་པས༔ ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང༔ བུའི་ལྟེ་བ་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པས༔ སྟེང་ལྷའི་ཆད་པ་ཐུབ་སྟེ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་ཨ་ཐམ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་རོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 12:48, 29 December 2017
ལྷ་བུ་བཙོན་འཛིན་གྱི་སྲུང་བ་བྲི་ཐབས་ཟབ་མོ་
by ([[Gu ru chos kyi dbang phyug|]])
revealed by ([[Gu ru chos kyi dbang phyug|]])
in cycle བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Bla ma gsang ba 'dus pa)
Volume 51 (ཞི) / Pages 833-837 / Folios 1a1 to 3a4
Tibetan Text
༄༅༔ ལྷ་བུ་བཙོན་འཛིན་གྱི་སྲུང་བ་བྲི་ཐབས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་གསང་འདུས་ཐེམས་མེད་སྐོར། ྈྈྈ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་བུ་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་འདི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་མཛད༔ རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་བྲི༔ སྤོས་དང་བཟང་དྲུག་སྨན་གྱིས་བྱུག༔ རབ་གནས་ཀྱང་ནི་དེའི་ཉིན་པར་བྱ༔ ཐུམས་སྤྱད་ལོའི་ཁམས་དང་བསྟུན༔ མི་གཞན་གྱི་ལག་མ་བརྒྱུད་པར་བཏགས༔ འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས་ནི་ཤོག་བུ་དྲི་མེད་ལ༔ ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བྱས་ནས༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་ཏེ༔ ལྟེ་བ་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲིས་ལ༔ དབུས་མ་ལ༔ ཨོཾ་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་བུ་འདིའི་ལུས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་བྲིའོ༔ ནོར་བུ་གཡས་པ་ལ༔ ཨཱ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་བུ་འདིའི་ངག་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང༔ ནོར་བུ་གཡོན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་བུ་འདིའི་ཡིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེ་ནས་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན།་་་ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ༔ དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷ་བྷ་མོ་ཧ་ལ་ཝརྡྷཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷའི་བུ་འདི་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་དུ༔ ཨོཾ་གྷ་ཎ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བ་ལ་བྷ་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀུ་མི་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཕྲུལ་དགའི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ནནྡ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲྀངྒི་རི་ཏི་སིད་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚངས་པའི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་རུ་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ྄༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ༔ སྲུང་བ་འདི་འཆང་བ་ལ་སྟེང་ལྷའི་ཆད་པ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨ་དང་བའི་གཟུགས་འབྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་རྩ་སྔགས་འབྲིའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྲུང་བ་འདི་འཆང་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༔ སྟེང་ལྷའི་ཆད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ སྲུང་བ་འདི་འཆང་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཆད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ དེ་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་ཚར་བ་དང༔ རབ་གནས་མན་ངག་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ༔ ཕ་མའི་ལྟེ་ཁུང་གི་དྲེག་པ། མལ་འོག་གི་ས། ཕ་མའི་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ཚོམ་གཅིག་རྣམས་སྲུང་བའི་ནང་དུའོ།་་་རྫས་དང་ལྡན་པ་བལྟབས་ནས་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ཤིང༔ ཐུམས་གནམ་ལོའི་མ་དང་ལྡན་པས༔ ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང༔ བུའི་ལྟེ་བ་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པས༔ སྟེང་ལྷའི་ཆད་པ་ཐུབ་སྟེ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་ཨ་ཐམ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་རོ།། །།
