Terdzo-ZHI-055: Difference between revisions
Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |..." |
No edit summary |
||
| (13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-055 | |||
|fulltitletib=ལོ་གླུད་གཏོང་ཐབས་འགོང་པོ་གྲུ་འདེད་ | |||
|fulltitle=lo glud gtong thabs 'gong po gru 'ded | |||
|citation=[[rig 'dzin thugs kyi rdo rje]]. lo glud gtong thabs 'gong po gru 'ded. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 693-694. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Rig 'dzin thugs kyi rdo rje | ||
|sourcerevealer=Rig 'dzin thugs kyi rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=seng ge sgra | ||
| | |cycle=dgongs gter 'phags mchog seng ge sgra | ||
|textnuminvol= | |cycletib=དགོངས་གཏེར་འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ | ||
}}{{Header}} | |parentcycle=thugs kyi rdo rje'i dgongs gter | ||
|parentcycletib=ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=51 | |||
|volnumtib=༥༡ | |||
|volyigtib=ཞི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=57 | |||
|pagenumbers=693-694 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b3 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=lo glud | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las thugs rdor seng sgra | |||
|colophontib=རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་ཕྱིར་སེང་གེ་སྒྲའི་ཆར་ཆོག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཆར་བཞིན་འབབ་པར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཤུ་བྷཾ | |||
|colophonwylie=rig sngags 'chang ba rdo rje drag po phrin las 'dus pa rtsal gyis lo tog la phan phyir seng ge sgra'i char chog gi cha rkyen du bris pa dge legs char bzhin 'bab par shog_/sarba mang+ga laM/_/shu b+haM | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZHI-055.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ལོ་གླུད་གཏོང་ཐབས་འགོང་པོ་གྲུ་འདེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། འགོང་པོ་གྲུ་འདེད་ནི། གནམ་ས་བར་གྱི་འགོང་པོའི་གཟུགས་འོག་གི་འདོན་ཚིག་ལྟར་གྲུ་ནང་བཅས་ལ། འདོད་ཡོན་བསྔོ་ཚིག་གཞུང་ལྟར་གཏོང་སྟེ། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མདོས་གླུད་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད། །དེ་ནང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གླུད་གཏོར་རྫས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །མགྲོན་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འདོད་ཟད་མེད་གྱུར། །ཀྱེ། གནམ་ས་བར་སྣང་རྒྱུ་བ་ཡི། །འགོང་པོའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་སོ་འཚལ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བཀའ་ཉོན་ལ། །ཡས་གླུད་རང་གཟུགས་འདི་ལ་ཁུག །དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས། །ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཅིར་ཡང་སྲིད། །ལྷ་འདྲེ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལས། །གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་འཁོར་བཅས་བྱུང་། །རྒྱུ་ནི་དུག་གསུམ་མ་རིག་པ། །རྐྱེན་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ། །གནམ་གྱི་འགོང་པོ་བྱ་ཡི་མགོ །བར་སྣང་འགོང་པོ་བྱི་བའི་མགོ །ས་གཞིའི་འགོང་པོ་ཕག་གི་མགོ །ཀུན་ཀྱང་མི་ལུས་རལ་གུ་གྱོན། །ལག་ན་བ་དན་རེ་རེ་འཕྱར། །རང་གཟུགས་གླུད་དང་གཏོར་མ་དང་། །མར་མེ་ནམ་མཁའ་དར་ཚོན་རིགས། །ཤེལ་ཚིགས་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་སོགས། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག །བསླུ་མེད་བདེན་པའི་མཐུ་ནུས་ཀྱིས། །བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཇི་བཞིན་ཐོབ། །དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །གནོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བར་ཤོག །དུས་ཀྱི་ཆར་པ་མ་བཀག་ཅིག །ལོ་ཏོག་འབྲུ་ལ་མ་གནོད་ཅིག །མི་ཕྱུགས་གང་ལའང་མ་འཚེ་བར། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་རུ་མ་འདུག་སོང་། །གྲུ་ཆེན་འདི་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །ཆུ་བོ་འདི་ལ་ལམ་ཚོལ་ལ། །རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་རུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཕྱི་མིག་བལྟ་བར་མ་བྱེད་པར། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །དྲགས་སྔགས་བརྗོད་ནས་ཆུ་གཞུང་དུ་གཏོང་ངོ་། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་ཕྱིར་སེང་གེ་སྒྲའི་ཆར་ཆོག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཆར་བཞིན་འབབ་པར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཤུ་བྷཾ།། །། | ལོ་གླུད་གཏོང་ཐབས་འགོང་པོ་གྲུ་འདེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། འགོང་པོ་གྲུ་འདེད་ནི། གནམ་ས་བར་གྱི་འགོང་པོའི་གཟུགས་འོག་གི་འདོན་ཚིག་ལྟར་གྲུ་ནང་བཅས་ལ། འདོད་ཡོན་བསྔོ་ཚིག་གཞུང་ལྟར་གཏོང་སྟེ། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མདོས་གླུད་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད། །དེ་ནང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གླུད་གཏོར་རྫས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །མགྲོན་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འདོད་ཟད་མེད་གྱུར། །ཀྱེ། གནམ་ས་བར་སྣང་རྒྱུ་བ་ཡི། །འགོང་པོའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་སོ་འཚལ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བཀའ་ཉོན་ལ། །ཡས་གླུད་རང་གཟུགས་འདི་ལ་ཁུག །དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས། །ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཅིར་ཡང་སྲིད། །ལྷ་འདྲེ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལས། །གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་འཁོར་བཅས་བྱུང་། །རྒྱུ་ནི་དུག་གསུམ་མ་རིག་པ། །རྐྱེན་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ། །གནམ་གྱི་འགོང་པོ་བྱ་ཡི་མགོ །བར་སྣང་འགོང་པོ་བྱི་བའི་མགོ །ས་གཞིའི་འགོང་པོ་ཕག་གི་མགོ །ཀུན་ཀྱང་མི་ལུས་རལ་གུ་གྱོན། །ལག་ན་བ་དན་རེ་རེ་འཕྱར། །རང་གཟུགས་གླུད་དང་གཏོར་མ་དང་། །མར་མེ་ནམ་མཁའ་དར་ཚོན་རིགས། །ཤེལ་ཚིགས་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་སོགས། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག །བསླུ་མེད་བདེན་པའི་མཐུ་ནུས་ཀྱིས། །བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཇི་བཞིན་ཐོབ། །དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །གནོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བར་ཤོག །དུས་ཀྱི་ཆར་པ་མ་བཀག་ཅིག །ལོ་ཏོག་འབྲུ་ལ་མ་གནོད་ཅིག །མི་ཕྱུགས་གང་ལའང་མ་འཚེ་བར། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་རུ་མ་འདུག་སོང་། །གྲུ་ཆེན་འདི་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །ཆུ་བོ་འདི་ལ་ལམ་ཚོལ་ལ། །རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་རུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཕྱི་མིག་བལྟ་བར་མ་བྱེད་པར། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །དྲགས་སྔགས་བརྗོད་ནས་ཆུ་གཞུང་དུ་གཏོང་ངོ་། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་ཕྱིར་སེང་གེ་སྒྲའི་ཆར་ཆོག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཆར་བཞིན་འབབ་པར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཤུ་བྷཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 11:30, 11 January 2018
ལོ་གླུད་གཏོང་ཐབས་འགོང་པོ་གྲུ་འདེད་
by རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Rigdzin Tukyi Dorje)
revealed by རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Rigdzin Tukyi Dorje)
in cycle དགོངས་གཏེར་འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ (Dgongs gter 'phags mchog seng ge sgra)
parent cycle ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ (Thugs kyi rdo rje'i dgongs gter)
Volume 51 (ཞི) / Pages 693-694 / Folios 1a1 to 1b3
Tibetan Text
ལོ་གླུད་གཏོང་ཐབས་འགོང་པོ་གྲུ་འདེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། འགོང་པོ་གྲུ་འདེད་ནི། གནམ་ས་བར་གྱི་འགོང་པོའི་གཟུགས་འོག་གི་འདོན་ཚིག་ལྟར་གྲུ་ནང་བཅས་ལ། འདོད་ཡོན་བསྔོ་ཚིག་གཞུང་ལྟར་གཏོང་སྟེ། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མདོས་གླུད་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད། །དེ་ནང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གླུད་གཏོར་རྫས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །མགྲོན་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འདོད་ཟད་མེད་གྱུར། །ཀྱེ། གནམ་ས་བར་སྣང་རྒྱུ་བ་ཡི། །འགོང་པོའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་སོ་འཚལ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བཀའ་ཉོན་ལ། །ཡས་གླུད་རང་གཟུགས་འདི་ལ་ཁུག །དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས། །ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཅིར་ཡང་སྲིད། །ལྷ་འདྲེ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལས། །གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་འཁོར་བཅས་བྱུང་། །རྒྱུ་ནི་དུག་གསུམ་མ་རིག་པ། །རྐྱེན་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ། །གནམ་གྱི་འགོང་པོ་བྱ་ཡི་མགོ །བར་སྣང་འགོང་པོ་བྱི་བའི་མགོ །ས་གཞིའི་འགོང་པོ་ཕག་གི་མགོ །ཀུན་ཀྱང་མི་ལུས་རལ་གུ་གྱོན། །ལག་ན་བ་དན་རེ་རེ་འཕྱར། །རང་གཟུགས་གླུད་དང་གཏོར་མ་དང་། །མར་མེ་ནམ་མཁའ་དར་ཚོན་རིགས། །ཤེལ་ཚིགས་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་སོགས། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག །བསླུ་མེད་བདེན་པའི་མཐུ་ནུས་ཀྱིས། །བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཇི་བཞིན་ཐོབ། །དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །གནོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བར་ཤོག །དུས་ཀྱི་ཆར་པ་མ་བཀག་ཅིག །ལོ་ཏོག་འབྲུ་ལ་མ་གནོད་ཅིག །མི་ཕྱུགས་གང་ལའང་མ་འཚེ་བར། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་རུ་མ་འདུག་སོང་། །གྲུ་ཆེན་འདི་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །ཆུ་བོ་འདི་ལ་ལམ་ཚོལ་ལ། །རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་རུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཕྱི་མིག་བལྟ་བར་མ་བྱེད་པར། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །དྲགས་སྔགས་བརྗོད་ནས་ཆུ་གཞུང་དུ་གཏོང་ངོ་། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་ཕྱིར་སེང་གེ་སྒྲའི་ཆར་ཆོག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཆར་བཞིན་འབབ་པར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཤུ་བྷཾ།། །།
