Terdzo-YI-002

Download PDF

མཁས་པ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་གཏད་ཟློག་ཟབ་མོའི་ཕྱག་ལེན་ཟབ་གནད་དུ་བཀོད་པ་

mkhas pa zangs gling dbang phyug gis mdzad pa'i gtad zlog zab mo'i phyag len zab gnad du bkod pa

by  ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་ (Zangling Wangchuk)
revealed by  ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་ (Zangling Wangchuk)
Volume 54 (ཡི) / Pages 21-32 / Folios 1a1 to 6b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #2 (Scroll to Bottom)

Citation	zangs gling dbang phyug. mkhas pa zangs gling dbang phyug gis mdzad pa'i gtad zlog zab mo'i phyag len zab gnad du bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 21-32. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	zangs gling dbang phyug ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་
Source Revealer	Zangs gling dbang phyug ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་ལག་ལེན་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཕལ་ཆེར་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་བྱད་གདོན་གཏད་ཁྲམ་གྱི་གཡུལ་ལས་བི་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang lag len gyi zhal shes phal cher gsal bar bkod pa ste/_'gro kun byad gdon gtad khram gyi g.yul las bi dza yan+tu/_mang+ga laM
Notes	Front left-side note: gtad hrul Back left-side note: gter mdzod drag las zangs gling dbang phyug
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །མཁས་པ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་གཏད་ཟློག་ཟབ་མོའི་ཕྱག་ལེན་ཟབ་གནད་དུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། འཇིག་རྟེན་དྲག་པོའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་རྦོད་གཏོང་གིས། །སྐམ་གཏད་རློན་གཏད་གང་ཡང་རུང་། །བཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཐེབས་ལྡོག་རྩིས་ལ་ཐེབས་དུས་སུ། །སྐམ་རློན་གཉིས་ཆར་བཅུག་པར་བྱ། ཁོ་ཡིས་སྐམ་རློན་གང་བཅུག་པའི། །སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་གཅིག །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་བཤིག་ཅིང་ཧྲུལ། །ལོ་རེར་གསུམ་གསུམ་བསྐྱར་ལ་འཇུག །དགུན་དུས་སྐམ་དང་དབྱར་དུས་རློན། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གཅིག་ཟློག་ཡིན། །དགོས་གནད་་་སྐམ་རློན་གཉིས་ཀ།བཤིག་ཅིང་བར་དུ་ཞལ་ཤེས་ལྟར་ལིངྒ་འཇུག་པ།་་་གནད་འབེབ་མཚོན། །ངན་གཏད་སེམས་འཆང་འདུན་གྲོས་མཁན། །རང་སྲོག་བཅད་དེ་བཙུན་པར་རིག །ས་མ་ཡ། དེ་ཡི་ལག་ལེན་བཅའ་ཐབས་ལ། གླང་གཡག་འོག་ཅན་རྭ་གཡས་པ། །མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་རྡུང་མྱོང་རབ། །འབྲིང་པོ་དེ་གཉིས་རྭ་གང་རྙེད། །ཐ་མ་གང་བྱུང་རྭ་རྩེ་ཚང་། །གས་ཆག་མེད་པའི་རྭ་ནང་དུ། །བུལ་ཡོད་ས་དྲོད་ལུད་ཀྱིས་སྦས། །བར་རུལ་བུལ་མངོན་སྐམ་ནང་དུ། །ཞི་ཟློག་ཀླུ་སྨན་་་རྭ་ནང་དུ།འཛོམ་པར་བླུགས། །དྲག་ཟློག་ཁྲག་སྣ་དུག་སྣ་བླུགས། །དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་འབྲུ་སྣ་དང་། །དུག་རིགས་མེད་པའི་སྨན་རྣམས་དང་། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཅི་འཛོམ་གྱིས། །རྭ་ནང་སུམ་ཆ་བཀང་ལ་བཞག །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་བལྟབ། །ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་རེ་བས་བཏུམས། །དེ་ཕྱིར་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས། །ལ་ཆ་སྤྲ་ཚིལ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །སྦྱོང་བ་བྱ་ཞིང་འབྱུང་སྔགས་བཟླ། །དེ་ཉིད་རྭ་ནང་བཅུག་བྱས་ལ། །སླར་ཡང་གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། །སྤྲ་ཚིལ་ལ་ཆས་བསྡམས་བྱས་ནས། །ཆུ་ཡིས་མི་འཇིག་ལག་ཚགས་གནད། །རེ་ནག་སྒྲིལ་ཞིང་སྐུད་པས་བསྡམ། །ཡང་ན་ཁྱི་ཐོད་གས་ཆག་མེད། །ཀླད་ཁུང་ནང་བཅའ་ལག་ལེན་རྣམས། །གོང་བཞིན་བྱེད་པ་མཐོང་བས་ཤེས། །ས་མ་ཡ། དྲག་ཟློག་བྱེད་ན་དུག་སྣ་དང་། ཁྲག་སྣ་རྙེད་ཚད་རོ་སོལ་དང་། །དུར་ཁྲོད་བསྲེགས་ཐལ་མི་རྟ་ཁྱི། །རུས་ཕྱེ་རྦབ་རྡོའི་ཕྱེ་མས་བཀང་།་་་རྭའི་ནང་། ཡུགས་སྐྲས་བཅིངས་ཤིང་ཞབས་མས་བཏུམས། །ལག་ལེན་བཅའ་ཐབས་གོང་ལྟར་རོ། །ཞི་བར་སྤང་ཀོང་ཀླུ་གཏོར་གཏང་། །ཆུ་གཏོར་ཞི་བའི་ལས་གཞུང་བསྲང་། །དྲག་པོར་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་དང་། །བདེན་བཀུག་བསྐུལ་དང་དྲག་གཏད་བྱ། །སྨན་རག་དམར་སྦྲེང་ཟོར་དུ་འཕང་། །སྔགས་པ་ནང་འགྲས་བྱུང་བའི་ཚེ། །མཁས་གྲུབ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གིས། །ཌཱ་ཀི་མ་ཡི་བཀའ་དང་བསྟུན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །བཤིག་འཁོར་མན་ངག་འདི་བྱས་པས། །བྱད་སྟེམས་མཁན་ཀུན་ཁ་རེ་སྐྱེངས། །ས་མ་ཡ། ཟབ།ྀཨཚ། ༄༅། །ངན་གཏད་བཤིག་འཁོར་འབྲི་བའི་ཐབས། །གྲོ་ཤོག་སྐམ་འཐས་གཞི་མ་ལ། །ཞི་དྲག་གང་བྱེད་སྐྱོབ་གཏོང་ལ། །ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་སོ་སོར་བྲི། །རང་གཞན་ཁ་རླངས་དྲི་མེད་གཙང་། །ཕོ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་བརྒྱད་བཅའ། །ལྟེ་བ་ལ། ཕུ་ཕུ། སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཕ་རོལ་གྱིས་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག །རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཕུ་ཕུ་གཉིས་རེ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། རྩིབས་རྩེར་བསྐྱོན་པའི་ཚུལ་དུ་ཕ་རོལ་ངན་སྔགས་ཆེ་གེས་བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་ནུས་པ་ཅི་ཡོད། སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་མནན་འདྲེ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་སི་ཏི་སི་ཏི་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྲི། མཐའི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཕུ་མ་ནི་སི་ནི་ཨ་ལོ་གནྡྷེ་ཧོཿ སི་ནི་ས་ཁའི་ག་ཁའི་ནཱ་ག་ལེ་ནཱ་ག་ལེ་ཨ་གེ་ཨ་གེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཙི་ཙི་ཛི་ཙི་འདུ་ཤེ་འདུ་ཤེ་འདུ་ས་ཡ་འདུ་ས་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕ་རོལ་ཆེ་གེ་མོས་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོད་མནན་གཏད་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་ཟློག་རུལ་རུལ། ཅེས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཚག་སྤང་བྲིས་བསུབ་མེད་པ་བྲི། དེའི་ཕྱི་ལ་རུ་སྦལ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་དང་མཆོད་རྟེན་བཅུ་ཕྱོགས་བཅུར་བཀོད་ཚུལ་གྱིས་བྲི། མོ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། ལྟེ་བ་ལ། ཕུ་ཕུ་སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཕ་རོལ་གྱིས་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག །འདབ་བརྒྱད་རེ་རེ་ལ། ཕུ་ཕུ་སི་ཏི་སི་ཏི་ཕུ་ཕུ་ཕཊ་ཕུ་ཕུ་ཟློག་ཟློག །ཕུ་ཕུ་སི་ཏི་སི་ཏི་ཕུ་ཕུ་སྤོ་ཏ་སྤོ་ཏ་ཕུ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕུ་ཕུ་སྤོ་ཏ་ཡ་ཕུ་ཕུ་བྷི་ཏི། མུ་ཁྱུད་སྔགས་ཕོ་འཁོར་དང་མཚུངས། མོ་འཁོར་སྔགས་རྣམས་མགོ་ནང་བསྟན་དང་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི། ལྷག་ཆད་བྲིས་བསུབ་ཚག་སྤང་། འཁོར་ལོ་གཉིས་ཐིག་གཅིག་ལ་དྲངས་ནས་འདོད་གསོལ་མང་ཉུང་མེད་པ་རུ་སྦལ་ཕོ་དང་གཟུགས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་བྲིས་མཐར་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་བྲིས་པ་ཕོ་འཁོར་གྱི་མཆོད་རྟེན་རེ་དང་ཁ་སྦྱོར་ཡོང་བ་བྱེད། ཞི་དྲག་སྐབས་བསྟུན་རྫས་རྣམས་བྱུག །ཕོ་སྔགས་་་དྲག་ཟློག་བྱེད་ན།དམོད་པ་སྦྱར་བ་་་བཟླས།གཉིས། །སྐམ་ཐུན་བྲབ་ཅིང་ཟློག་པ་བྱེད། །མཚན་མོ་སྔགས་དང་་་བཟླ་ཞིང་།དམོད་པ་སྦྲེལ། །རློན་ཐུན་རྡེག་ཅིང་གཤེད་དུ་དབབ། །ཞག་རྫོང་བྲིས་བལྟབ་བརླ་ནང་གཞུག །ལག་ལེན་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་གཏད། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། །ྀཨཚ། ༈ སྦྱོང་ཁྲུས་དག་བྱེད་ནི། དང་པོ་རང་འཐག་ལིངྒ་གཉིས་བར་རོ། །གདོང་གཅིག་སྐྲ་ཡིས་འཁོར་ལོ་དཀྲིས། །ཀུ་ཀུ་རཱ་ཙའི་ཐོད་པར་བཅུག །ཁོ་ཡི་མིང་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུག །ཟེར་ཡང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བྱུག །དྲག་པོའི་མན་ངག་ྀཨཚ། ༈ གཏད་རུལ་འཛུད་པའི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། །དཔལ་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏད་རུལ་གྱི་ཞལ་ཤེས་ནི། དང་པོ་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བྲིས་ལ་མགོ་ནས་དྲིལ་བལྟབ་ཅིང་ཆུང་ངུ་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་དཀྲིས་ལ་བཅད། དེ་ནས་རྒྱབ་ཏུ་གསུམ་དཀྲིས་ལ་བཅད། དེ་ཡུགས་ས་མོའི་དོར་རྟས་དྲིལ། དེ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་གོང་ལྟར་དཀྲིས། དེ་ལ་ཆས་ལེགས་པར་དྲིལ། དེ་རང་གི་བརླ་གཡས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་ཕྱིར་བྱས། དེ་ནས་རྐང་པ་གཡས་ལ་ཕྱི་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས། དེ་ནས་རང་འཐག་གི་ལྟེ་ཁུང་དུ་ལན་གསུམ་དྲང་། དེ་ནས་གླང་རུར་བཅུག་ལ་ཁ་གཡམ་པས་བཅད་དེ་རེ་བས་ལེགས་པར་ཕུར་ལ་དྲིལ་ཏེ་དྲེས་ཐིག་གིས་དམ་པར་བཅིངས། རང་ལ་གནོད་དོགས་ཡོད་པའི་མཚོ་ལ་ཅི་མང་བསྐྱུར། སྐམ་ལ་ཡང་ཁྱི་མགོ་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་དུ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ལ་བཙས་སམ་མཆོད་རྟེན་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པའི་སར་བཅུག །འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་མིང་རུས་ལ་གླ་རྩིས་བྱུགས། འཁོར་ལོ་བྲི་བ། བཅའ་གཞི་བྱེད་པ། མཚོ་ལ་བསྐྱུར་བ་སོགས་ལ་ཡང་རླུང་སྣ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས། འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་མཚོ་ལ་བསྐྱུར་བ་གཉིས་ལྟོ་སྟོང་ལ་བྱ། ལན་ཅི་མང་བཟང་ངོ་། །རྒྱུ་ཆུང་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། །འཁོར་ལོ་འདི་འཇུག་དུས་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། །འདོད་གསོལ་འདི་ལྟར་བྱ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་སྔགས་དང་རྫས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདེན་པས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་ཕུང་བཤིག་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་སྦྱོར་བ་ངན་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིགས་ཤིག །ཟློག་ཅིག །སྒྱུར་ཅིག །རུལ་ཅིག །བརླག་ཅིག །མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་དུ་བརྡབ། ཀླུ་གཉན་དྲེགས་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་དང་། བདག་ཅག་འཁོན་མེད་ཅིང་བསྡུམ་བྱས་པ་ཡིན་པས་གཤེད་དང་བདུད་དུ་མ་གནོད་ཅིག །ལྷ་དང་དཔལ་དུ་མཛོད་ཅིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ།། །། ༈ ན་མོ་ཡ་མཱ་རི། གཏེར་སྟོན་གྱི་རུས་རྒྱ། མཚན་སྐྱེས་བུ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྲགས་པ། དྲག་སྔགས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ནས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། ཌཱ་ཀི་མས་མན་ངག་དངོས་སུ་གནང་བའི་གཏད་རུལ་ནག་པོ་ཟངས་གླིང་མའམ། རུ་སྦལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གྲགས་པ་འདི་ལ་གཞུང་ཚིགས་གཅད་ལྷུག་དང་། ཚིག་ཟུར་འདྲ་མིན་མང་དུ་སྣང་ནའང་། འཁོར་ལོ་དང་ལག་ལེན་ཕལ་ཆེར་གཅིག་ཅིང་ཕྱག་ལེན་བར་མ་ཆད་པའི་གདམས་ཟབ་ཐུགས་རྩིས་ཅན་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅའ་བ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བྱུགས་ནས་སྐམ་པ་དང་། རྒྱ་སྣག་གཙང་མས་གཞུང་ལྟར་བྲི།་་་ཚོན་འབྱེད་ན། ཕོ་འཁོར་གྱི་རུ་སྦལ་སེར་པོ་དང་། མོ་འཁོར་དམར་པོར་བྱེད་པར་སྣང་ངོ་། །ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་སྒོར་མོར་བྲི་བ་དང་། ཕྲེང་དུ་བྲི་བ་གང་ཡང་རུང་། སྒོར་མོར་བྲི་ན་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་འཁོར་བར་བྲི། ཕོ་འཁོར་ལ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་གཡས་སྐོར་དང་། མོ་འཁོར་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གཡོན་དུ་བསྐོར། འཁོར་ལོ་གཉིས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་བྱེད། ཕོ་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་། རྩིབས་མཆན་ཡི་གེ་གཞུང་གསལ་ལྟར། མོ་འཁོར་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་གཞུང་ལྟར་ལས། པད་མཆན་ལ་ཡི་གེ་འབྲི་རྒྱུ་མེད། འབྲི་བའི་ཚེ་ཟས་དཀར་གསུམ་ཟ་ཞིང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་དང་རང་གཞན་གྱི་ཁ་རླངས་དང་དྲི་མ་སོགས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེ། གཏད་རུལ་རྐྱང་པ་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཁོ་ནས་ཆོག །ཕྱིར་ཟློག་དྲག་ལས་བྱེད་ན་དེའི་བར་དུ་ལིངྒ་མན་ངག་ལྟར་བཅུག །བདག་གི་ཞེས་པ་རང་གི་མིང་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན། ཀླུའི་དུག་སོགས་སྤངས་བའི་ཕྱིར་གླ་རྩི་དང་གུར་གུམ་བྱུགས། དེ་སྟེང་ཀླུ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་བྲག་ཞུན་དང་ཀླུ་སྨན་གྱིས་མནན། རློན་གཏད་བྱེད་ན་གླང་ནག་པོའི་རྭ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བྱུགས། རྭ་རྩེར་ཡང་ཀླུ་སྨན་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བླུགས། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རང་འཐག་གི་འོག་ཏུ་འདྲེན་པ་སོགས་ཞལ་ཤེས་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས་མོ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཕོ་འཁོར་ཁ་སྦྱར་གཡས་གཡོན་ནས་བལྟབས་ལ་མགོ་ནས་མར་བསྒྲིལ།་་་ཁྱི་ཐོད་དུ་འཇུག་ན་གྲུ་བཞིར་བལྟེབས་ནས་ཆིངས་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་གསུངས། ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ནས་བཅུག །དེ་སྟེང་ཡང་ཀླུ་སྨན། རིན་པོ་ཆེ། འབྲུ་སྣ། དར་སྣ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཤ་ཆང་དང་གླ་རྩིའི་དྲི་མེད་པའི་གཙང་མ་ཅི་འབྱོར་བླུགས། ཁ་ལ་ཆས་ཆུ་མི་འགྲོ་བར་དམ་དུ་བཅད། རེ་བས་དྲིལ། རྩྭ་ཐིག་གིས་བསྡམས་པ་ལ་རྒྱས་བཏབ། སྐམ་གཏད་བྱེད་ན་གཞན་གོང་ལྟར་ལ། འཇུག་སྣོད་ཁྱི་དཀར་པོའི་ཐོད་པར་བྱས་ན་ལེགས། ཀླུ་སྨན་རིགས་དམིགས་བསལ་མ་འབྱོར་ཡང་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ལས་ལ་འཇུག་པ་ནི། སྔགས་པ་རང་ཉིད་ཐོ་རངས་སྔ་བར་ལངས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། ཁྱད་པར་སྲུང་འཁོར་ནན་ཏན་བསྒོམ། འདི་རང་ལ་ནི། བཅས་ཆོག་གི་མན་ངག་ཏུ་གསུངས་པས་སྒེར་དུ་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་མེད། འོན་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་ལ་གཤིན་རྗེ་ཡང་ཟློག་གི་སྲུང་ཟློག་དང་འབྲེལ་བར་མཛད་སྲོལ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལེགས་གསུངས། དེ་ནས་རློན་གཏད་ལ་ཀླུ་ཐེབས་དང་། སྐམ་གཏད་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཐེབས་དུས་དང་བསྟུན། མཚོའམ་ཆུ་མིག་ཆུ་ཡི་རྦ་འཁོར་སོགས་ཀླུ་བདུད་དྲག་པོ་གནས་པའམ། ལ་བཙས་དང་མཆོད་རྟེན་སྙིང་པ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་པོ་གནས་པའི་སར་འགྲོ། ཕ་རོལ་པོས་གང་དུ་གཏད་རྒྱབ་པའི་དོགས་པ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེར་བཅུག་པས་ལས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་གསུངས། རབ་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཡང་གནས་དེར་སླེབ་ནས་ཚུར་གནས་དེ་མི་མཐོང་བའི་སར་མ་སླེབ་བར་རང་དང་གྲོགས་རྣམས་ངག་གཅད། རྩ་ཆུ་དང་མཆིལ་མ་ཕྱིར་འདོར་མི་དགོས་པ་བྱུང་ན་བཟང་། ལས་དངོས་ནི། དེར་སླེབས་ནས་རླུང་གཡོན་རྒྱུ་དང་བསྟུན་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གསེར་སྐྱེམས་ལན་གསུམ་སོགས་གཏང་། མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག །བདེན་པ་བདར། དམོད་མོ་བཅས། སྣོད་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་བསྐོར་བའི་མཐར་མཚོ་སོགས་ཀྱི་གཏིང་དུ་གཏིང་རྡོ་བཅས་འཕང་། སྐམ་གཏད་ཡིན་ན་མནན་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཕ་རོལ་པོས་གང་ལ་གཏད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླངས་ཏེ་རང་གི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག་ལ་གོམ་པ་གསུམ་རེའི་མཚམས་སུ་ཐོ་རེ་བརྩིགས་ནས་ཐོ་བདུན་བརྒྱབ། སྲུང་འཁོར་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་དྲག་ལས་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་བཅུག །ཕྱི་རོལ་ནས་ཡུགས་ས་མའི་དོར་རྟས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་པ་ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག །གཤིན་རྗེ་ཡང་ཟློག་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས། ཉིན་མོ་ཡུངས་དཀར་དང་མཚན་མོ་ཡུངས་ནག་སྟེ་ཀེ་ཚེའི་འབྲས་བུ་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླས་པས་བྲབ་པ་སོགས་གཞུང་གསལ་ཞག་བདུན་གྱིས་མཚན་རྟགས་མ་མཐོང་བའི་བར་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་དྲག་བསྐུལ་སོགས་དང་བཅས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཏད་ཁྲམ་སྤྱི་ལྟར་སྦ་བ་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མི་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སྤྱིར་ལུང་པ་གཅིག་གི་མནན་གཏད་ངན་ཐབས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་རུལ་བས་ཡུལ་ཁམས་སྤྱིར་བདེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་དང་དགེ་ལེགས་འབྱུང་། ཁྱད་པར་རང་དང་སྦྱིན་བདག་སོགས་གང་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་ངན་གཏད་བྱས་པ་ཐག་ཉེ་རིང་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རུལ་ཞིང་ཞིག་པས་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། བྱད་གཏད་ལས་གྲོལ་བས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཕ་རོལ་བས་གཏད་གང་དུ་རྒྱབ་ཡོད་ཤེས་དཀའ་བས། རློན་གཏད་དང་། སྐམ་གཏད་གཉིས་ཀ་བྱ་ཞིང་། ལན་གཅིག་གིས་མ་འགྲུབ་ན་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བས་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ལག་ལེན་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཕལ་ཆེར་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་བྱད་གདོན་གཏད་ཁྲམ་གྱི་གཡུལ་ལས་བི་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).