Terdzo-ZHI-013: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-013 | |||
|fulltitletib=རྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆུང་ | |||
|fulltitle=rta gzungs kyi cho ga cang shes char 'beb kyi man ngag zin bris yig chung | |||
|citation=[[karma chags med]]. rta gzungs kyi cho ga cang shes char 'beb kyi man ngag zin bris yig chung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 195-204. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Karma chags med | ||
|sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | |||
|sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - gdams ngag skor, Notes - zin bris, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity='phags pa re man+ta | ||
| | |cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor | ||
|textnuminvol= 13 | |cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=51 | |||
|volnumtib=༥༡ | |||
|volyigtib=ཞི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=13 | |||
|pagenumbers=195-204 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5b2 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=man ngag zin bris | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las chaD med rta'i gzungs kyi chog | |||
|colophontib=དེ་སྐད་རྟ་གཟུངས་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་འདི། །རི་ཕ་བླ་མ་ཀརྨ་བག་ཡོད་པས། །རིང་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཀྱང་གཡེང་བས་ལུས། །དྲུང་ཆེན་ཚེར་ལུང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ནས། །གསུང་འཕྲིན་དོ་དམ་ནན་ཏན་བསྐུར་བྱུང་ནས། །ང་ལ་ངོ་ཆེ་བཅོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འཕྲལ་དུ་འཕྲོད་པ་གྱིས་གསུངས་བཀའ་ཕེབས་བཞིན། །གཞུང་དང་མན་ངག་ཟབ་གནད་ཉམས་མྱོང་བསྟུན། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་ངག་ནས་སྨྲས་པ་ལྟར། །དགེ་བཤེས་པདྨ་ཐབས་མཁས་ཞེས་བྱས་བྲིས། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྟ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་རྐང་བཞིའི་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ། །མི་འཇིགས་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་གྱུར་པ་དང་། །འགྲོ་བ་རྐང་འཁྱམས་ངལ་བ་སེལ་བྱེད་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་བརྩོན་འགྲུས་རྟ་མཆོག་ཞོན་ནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=de skad rta gzungs cho ga'i zin bris 'di/_/ri pha bla ma karma bag yod pas/_/ring nas yang yang bskul kyang g.yeng bas lus/_/drung chen tsher lung mchog gi sprul sku nas/_/gsung 'phrin do dam nan tan bskur byung nas/_/nga la ngo che bcol ba yin pa'i phyir/_/'phral du 'phrod pa gyis gsungs bka' phebs bzhin/_/gzhung dang man ngag zab gnad nyams myong bstun/_/rA ga a s+yas ngag nas smras pa ltar/_/dge bshes pad+ma thabs mkhas zhes byas bris/_/nyes 'gal mchis na rta lha'i tshogs la bshags/_/dge bas rkang bzhi'i rngog chags thams cad la/_/mi 'jigs skyabs kyi sbyin par gyur pa dang /_/'gro ba rkang 'khyams ngal ba sel byed cing /_/mthar thug brtson 'grus rta mchog zhon nas kyang /_/thams cad mkhyen pa'i go 'phang thob phyir bsngo/_/mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZHI-013.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །རྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །རྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ། ། | ||
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཡ། འོད་དཔག་མེད་མགོན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོར་འདུད། །རྟ་གཟུངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་ཀྱི། །དོན་བསྡུས་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཆོ་ག་འདིའི། །ལག་ལེན་མན་ངག་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆུང་ནི། །གོང་དུ་རྟ་མགྲིན་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ། །རྟ་མགོ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་མེ་རིས་བརྒྱན། །བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བཤམ། །གཞི་དཀར་སྟེང་དུ་ནས་ཀྱི་འདབ་བརྒྱད་བྲི། །དེ་དབུས་ཟངས་གཞོང་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་སྣོད། །འབྲུ་ཡིས་བཀང་སྟེང་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ། །ལོགས་གསུམ་ནོར་བུ་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་འབར། །རྩེ་ལ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་འབར། །མ་འབྱོར་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ནོར་བུས་མཚན། །མར་ཐུད་རིལ་བུ་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་ཚུལ། །མར་རྒྱང་དགུའམ་བདུན་བཙུགས་དེ་ཡི་མཐར། །འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་རང་འདྲ་ཆུང་ངུ་བཅུ། །བྱང་ཤར་ཟན་ནི་ཟླ་གམ་ལེབ་མོའི་དཀྱིལ། །གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་ཁྲག་གམ་འབྲི་མོག་བླུགས། །དེ་སྟེང་གོང་འདྲའི་གཏོར་མའི་མདུན་གཡས་གཡོན། །ཟན་ཀོང་མར་མེ་གཉིས་བཞག་ཀུ་བེ་རའོ། །གདན་དང་མར་མེ་མ་འབྱོར་ན་ཡང་རུང་། །སྐོང་གཏོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་ཡི་སྟེང་། །རིན་ཆེན་འབར་བར་སྐོང་འབྲས་ཚང་མ་བཙུགས། །མཐའ་སྐོར་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དབྱིབས་ཀྱིས་བསྐོར། །གསོལ་ཀ་རིན་ཆེན་སྣོད་དང་སྡེར་གཙང་དུ། །གོང་གི་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་ལྟ་བུ་ལ། །དམར་ལྗང་དར་ཚོན་རིལ་བུ་བཙུགས་པར་བྱ། །གཡས་སུ་སྐོང་གཏོར་གཡོན་དུ་གསོལ་ཀ་བཤམ། །གཏོར་འབུལ་དཀར་གཏོར་ཆུང་ངུ་ལྷ་བཤོས་བཅས། །ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྣ་ཇ་ཆང་འོ་ཞོའི་ཕུད། །མར་ཐུད་གདར་རུ་ཟས་སྣ་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་རྫས་ཅི་འཛོམ་གཙང་ཞིང་བཟང་བར་བཤམ། ༈ །དོ་དམ་གལ་ཆེན་རྟེན་འཛུགས་ལྟ་བུ་ལ། །རྟ་ལྷ་གཙོ་བོའི་བྲིས་སྐུ་བཤམས་པའི་མདུན། །རྫ་བུམ་སོ་བཏང་དྲི་མ་མེད་པ་རུ། །ཕྱི་རུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བྲི། །འབྲུ་སྣ་དར་ཚོན་རིན་ཆེན་སྨན་སྣས་བཀང་། །རྟ་གསེབ་སྔོན་པོ་ཉྭ་བཞི་ནག་པོ་ཡི། །སྙིང་ནི་སྐམ་པོའི་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་རུ། །མཐིང་ཤོག་གསེར་བྲིས་སྲོག་སྔགས་གཟུངས་རིང་རྣམས། །ཤོག་དྲིལ་དང་ནི་པདྨ་རཱ་ག་བཅུག །གསེར་གཡུ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་རྟ་སྔོན་མིག །ས་སྣ་ཆུ་སྣ་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་བསྲེས་པའི། །འདག་གིས་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཟོས་པ་བཅས། །བུམ་པའི་ནང་གཞུག་ཁ་ནས་དར་ཚོན་དྲིལ། །མདའ་མོ་བྱ་རྒོད་མ་ལ་དར་ཚོན་ལྔ། ཁྲབ་བྱང་སྟག་རས་གཟིག་རས་ཤོ་ཡིས་བརྒྱན། །དར་ནག་གམ་ནི་རས་ལ་གསེར་མཚལ་གྱིས། །ཀུ་བེ་ར་ཡི་གཟུངས་དང་གཉེར་གཏད་སྔགས། །བྲིས་དང་རལ་གྲི་མེ་འབར་མདའ་སྐེར་བཏགས། །མདའ་དར་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས། །དེ་དྲུང་གཏོར་མ་མཆོད་པ་གོང་ལྟར་བཤམ། །གཞན་ཡང་སྤྱན་གཟིགས་གོ་ཁྲབ་མཆོད་ཆའི་རིགས། །མདའ་དར་གྲངས་མང་རུ་མཚོན་ཕྱར་དར་མདུང་། །རྟ་མགུལ་སྲབ་མཐུར་ལྕག་ཚན་སྒ་སྲབ་སྒྲོག །རྟ་ཡི་ཆས་འཁོར་གང་ཡོད་བཅས་པ་བཤམ། ༈ །རྟ་གླུད་དོ་གལ་ཆེ་ན་གནམ་ཆོས་ལྟར། །རྟ་སྲི་རྟ་གདོན་རྟ་བདུད་རྟ་གཤེད་རྣམས། །འཇིམ་གཟུགས་བཅའ་ཞིང་དེ་མདུན་སྣོད་གཞན་དུ། །རྟ་དྲེལ་ལ་དྲུས་ཟན་གྱི་རྟ་ཡི་གཟུགས། །སྒ་སྲབ་ཆས་ཅན་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བར་བཤམ། །ཏིང་ལོ་མར་མེ་ཆངས་སྐྲད་ཡས་རྫས་བསྐོར། །སྤུ་གླུད་རྡང་གླུད་ཡོས་བཀྲ་བླུག་ཅིང་བཤམ། །བསྡུ་ན་གནམ་ཆོས་རྟ་གླུད་སབ་མི་དགོས། །ཆོ་ག་རང་གཞུང་ལྟར་དུ་བཏང་བས་འཐུས། ༈ །རྟ་གོད་རྟིལ་སྲི་ཤི་སྒབ་གཅོད་དགོས་ན། ཁྲག་གམ་སྣག་ཚྭ་གཙང་མས་དུག་ཤོག་ལ། །གོད་འདྲེ་མི་ལུས་རྟ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། །ཡན་ལག་ལྕགས་བྲུབ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཟིར། །སྙིང་ཁར་ཛཿགཉིས་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་ཏྲི། །དེ་མཐའ་ལྟོ་བར་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་དང་། །རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་འཕྱིས་སྲི་དང་། །དམ་སྲི་བསེ་རག་དབུལ་སྲི་ལྟོག་འགོང་དང་། །རྒྱལ་བསེན་གསོན་འདྲེ་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་དང་། ཁ་འགོང་གདོན་རིགས་རྟ་ནད་འཚེར་བཅུ་ཀུན། ཁུག་ཅིག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། །ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ནང་དུ་གཅུད་ལ་བྲི། །ཕྱི་རོལ་མགོ་ནས་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ། །བསྒྲལ་ལས་ནང་གི་ཐུན་སྔགས་ཅི་མང་དང་། །ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྔགས་དང་ཛཿཁྲམ་བསྐོར། །ལིང་ཁྲུས་མེ་རླུང་བྲབ་ཅིང་མགོ་ནས་བལྟབ། །སྔོ་དམར་ཚོན་སྐུད་ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་གྱི། །ཕྱི་བསྒྲིམས་སྐུད་པས་དྲིལ་ལ་ལྕགས་ཁང་ངམ། །ས་ཡི་ཧོམ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་བཅུག །ཐུན་ལམ་ཕུར་པ་རྟ་ཞལ་ཅན་གྱིས་གཅོད། །ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ལྕགས་སམ་རྡོའི་ཕྱེ་མ། །དུག་ཁྲག་བྲབ་ཅིང་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དང་། ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ་ཡི་ཐུན་སྔགས་བཏབ། །དེ་ཙམ་དོ་གལ་ཆུང་ན་ཟན་ལིང་ལ། །སྔགས་དམིགས་བསྒྲལ་མནན་བྱས་ཀྱང་འཐུས་པ་ཡིན།། ༈ །།དངོས་གཞི་འདོན་འགྲིགས་ཕྲིན་ལས་གོ་རིམ་ནི། །བདུན་གཅིག་བདུན་གཉིས་བདུན་གསུམ་ལ་སོགས་པ། །རྟགས་ཐོན་སྒྲུབ་ཅིང་དོ་གལ་ཆེ་ན་ནི། །སྔ་དྲོ་རྟ་མགྲིན་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་དེ། ཁྲི་འམ་སྟོང་བཟླས་སྲུང་འཁོར་རྟ་མགྲིན་གཟུངས། །བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་ཐུན་གཅིག་དང་། །རྟ་གླུད་ནངས་རེར་རེ་རེ་འབྱོར་ན་ལེགས། །མིན་ཀྱང་དང་པོ་ཉིན་པར་དེ་ཡིས་ཆོག །རྟ་དྲེལ་རྣམས་ལ་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་བདུག །རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་ཨ་མྲྀའི་གཟུངས་ཆུ་གཏོར། །སྤོས་དང་ཤིང་སྣའི་བསང་དུད་ཁ་ནས་ཕྱུངས། །མདུན་བསྐྱེད་འདོན་ཚེ་བསང་དུད་སྤོས་རོལ་བཅས། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་ནས་བཟླས་པ་ནི། །བདག་མདུན་སྦྲགས་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་ཁྲི་འམ་སྟོང་། །གཟུངས་རྣམས་སོ་སོར་བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་རེ། །རྟ་ནད་སྲུང་དང་རྟ་གདོན་གཅོད་པའི་སྐབས། ཁྲོ་བོ་རེ་མན་ཏ་དང་མགོན་པོའི་གཟུངས། །སྔགས་དམིགས་ནན་ཏན་བྱེད་པ་མན་ངག་ཡིན། །བདེ་རིམ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་འདྲ་བར་བྱ། །སྐོང་བའི་གོང་དེར་གནམ་ཆོས་ཀུ་བེ་རའི། །གཏོར་ཆོག་སབ་ཅིང་ལས་ཚོགས་སྔགས་དམིགས་རྣམས། །གང་དགོས་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །གནམ་ཆོས་རྟ་གཟུངས་ཡོད་ན་འདི་རུ་བཟླ། །སྐོང་བཤགས་གསོལ་ཀ་མངའ་གསོལ་གཏོར་འབུལ་བྱ། །བདག་གིས་བྱས་པའི་རྟིལ་བསང་ཡོད་ན་ནི། །མངའ་གསོལ་མགོ་དེར་སྦྱར་ན་ལེགས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟ་མགྲིན་ཐུན་གཅིག་རེ་མན་ཏའི། །བདག་མདུན་སྦྲགས་སྒྲུབ་གཟུངས་རྣམས་ཐུན་གཅིག་དང་། །ཀུ་བེ་ར་ལ་ཐུན་གཅིག་བཅས་པ་འགྲུབ། །དགོང་ཐུན་སྐོང་བཤགས་ལ་སོགས་བྱེད་པ་འམ། །ཡང་ན་སྔར་ལྟར་མགོ་ནས་ཝིག་བྱས་ལ། །ཐུན་རེར་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་ནའང་ལེགས། །ཐུན་བཞི་ཐུན་གསུམ་ལ་སོགས་གང་ཐོན་བྱ། །ཆོ་ག་བརྒྱ་རྩ་གཟུངས་རྣམས་ཁྲི་འམ་སྟོང་། །དེ་ནི་རྟ་དྲེལ་རིམ་གྲོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་། །ཞག་གསུམ་ལྔ་སོགས་ཆོ་ག་བཟླས་པ་དང་། །རྟ་གླུད་སྲི་མནན་ལ་སོགས་བྱས་ན་འང་ཆོག། ༈ །།ཚོང་དཔོན་སྐྱེས་པ་ཆས་བཟང་འདུ་བ་དང་། །ཕྱག་འཚལ་སྲབ་མཐུར་འུར་རྡོ་རྩྭ་སོགས་ཕུལ། །རྟ་ཁྱུ་བདག་བྱེད་ཚུར་ལ་གཤར་བ་དང་། །རྟ་སྔོན་ཕུལ་དང་རྟ་ནག་རྟི་འུ་འཁྲུངས། །ལོ་ལེགས་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་རྟགས་མཚན་དང་། །བན་དེ་མི་དམར་ཁྱི་དམར་ཤ་བ་དང་། །བུད་མེད་ཁྱིམ་བྱ་བརྡུང་བཏགས་བསད་པ་དང་། ཁས་ལེན་དང་བཅས་རྟ་སྲི་ཐུབ་རྟགས་སོ། །གོད་གཅོད་དོ་གལ་ཆེ་ན་འགུགས་གཞུག་སོགས། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་རྟགས་ཐོན་བྱ། །དུས་འདིར་རྟ་མགྲིན་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་ཡིས། །ཐུན་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་བྲབ་དམིགས་པས་གཟིར། །སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་གྲོལ་ཁའི་དགོང་མོ་ལ། །སྒོ་ཐེམ་འོག་གམ་སྐས་ཞབས་ལ་སོགས་པ། །གཞི་བདག་ནག་ཕྱོགས་བཙན་རིགས་མི་གནས་པའི། །བྲག་དཀར་བྲག་སྔོན་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་དྲུང་། །རི་བྲག་གད་དམར་ས་སྒྲོན་མི་མཐོང་ཞིང་། །ལན་དུ་ཆུ་དང་ཤུག་པ་རྒྱས་པར་གཏད། །དོང་བྲུས་ལིངྒ་བཞག་ལ་འགུགས་ལ་བསྒྲལ། །མནན་པ་རྟ་བྲོ་ལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། །རོ་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་གླིང་བཞི་བྲིས་པ་དང་། །མེ་ཆུས་མནན་ཅིང་སྐྱེར་ཕུར་རེ་དར་འཛུག །དོ་གལ་ཆུང་ངམ་ཤོག་ལིང་མ་ཐོན་ན། །ཟན་ལིང་ཆུང་ངུ་ཉིན་རེ་བཞིན་བསྒྲལ་ནས། །ཐུན་ཁང་དུ་བླུགས་ཕུར་པས་ཐུན་ལམ་བཅད། །གྲོལ་ཁ་གོང་ལྟར་མནན་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན།། ༈ །།ཕྱིར་ཉིན་འགྲུབ་སྦྱོར་གཡང་སྐར་བཟང་པོར་སྤྲད། །སྔ་དྲོ་སྔར་ལྟར་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ། །བསང་མཆོད་སྐོང་བའི་དུས་སུ་རྟ་སྔོན་སོགས། །སྤུ་རྟགས་བཟང་བའི་རྟ་དྲེལ་བཙན་ན་ལེགས། །མངའ་གསོལ་ཚར་ནས་མདུན་བསྐྱེད་རྟ་ལྷ་རྣམས། །རྟེན་རྫས་ལ་བསྟིམ་བརྟན་བཞུགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །མཛོད་དང་བང་བ་ཀོང་ཚེར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ལོ་དུས་ཁ་གསོ་བྱེད་དུས་བཤམས་པ་འམ། །བུམ་པ་རྟ་བྲེས་ནང་ངམ་རྟ་ཁང་ཕུགས། །སྦས་ནས་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བྱེད་ཀྱང་ཆོག །གཏོར་མ་མཆོད་རྫས་ཕྱི་མིར་མི་སྦྱིན་པར། །དངོས་གྲུབ་རོལ་ཅིང་རྟ་དྲེལ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །གཏོར་རྒྱན་སྲུང་སྐུད་རབ་གནས་མེ་ཏོག་འཐོར། །དར་དམར་རམ་ནི་སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལ། །སྒྲུབ་ཚེ་སྔགས་ནས་བཏགས་པ་སྲུང་བའི་མཆོག །རྟ་མགྲིན་དབང་དང་རེ་མན་ཏ་ཡི་དབང་། །ཀུ་བེ་ར་ཡི་བཀའ་གཏད་ཐོབ་པ་དང་། །གཟུངས་དང་ཆོ་གའི་ལུང་ཐོབ་གལ་ཆེ་འོ།། འདི་ནི་གཞན་དོན་མང་དུ་བཅས་པ་ན། །རང་གི་རྟ་དྲེལ་གོད་ཁས་གནོད་སྲིད་པས། །བདག་བསྐྱེད་སྲུང་འཁོར་སྐབས་སུ་རྟ་མགྲིན་གྱི། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ཧ་ཁོག་རང་ཉིད་ཀྱི། །རྟ་དྲེལ་ཚུད་དམིགས་སྲུང་འཁོར་དམ་ན་ཕན། །མན་ངག་འདི་ཡང་མང་དུ་མ་འཆལ་བ། །བཀའ་རྒྱ་བྱས་ན་གཡང་ཁ་མི་ཉམས་གནད། །དེ་སྐད་རྟ་གཟུངས་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་འདི། །རི་ཕ་བླ་མ་ཀརྨ་བག་ཡོད་པས། །རིང་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཀྱང་གཡེང་བས་ལུས། །དྲུང་ཆེན་ཚེར་ལུང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ནས། །གསུང་འཕྲིན་དོ་དམ་ནན་ཏན་བསྐུར་བྱུང་ནས། །ང་ལ་ངོ་ཆེ་བཅོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འཕྲལ་དུ་འཕྲོད་པ་གྱིས་གསུངས་བཀའ་ཕེབས་བཞིན། །གཞུང་དང་མན་ངག་ཟབ་གནད་ཉམས་མྱོང་བསྟུན། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་ངག་ནས་སྨྲས་པ་ལྟར། །དགེ་བཤེས་པདྨ་ཐབས་མཁས་ཞེས་བྱས་བྲིས། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྟ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་རྐང་བཞིའི་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ། །མི་འཇིགས་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་གྱུར་པ་དང་། །འགྲོ་བ་རྐང་འཁྱམས་ངལ་བ་སེལ་བྱེད་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་བརྩོན་འགྲུས་རྟ་མཆོག་ཞོན་ནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཡ། འོད་དཔག་མེད་མགོན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོར་འདུད། །རྟ་གཟུངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་ཀྱི། །དོན་བསྡུས་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཆོ་ག་འདིའི། །ལག་ལེན་མན་ངག་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆུང་ནི། །གོང་དུ་རྟ་མགྲིན་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ། །རྟ་མགོ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་མེ་རིས་བརྒྱན། །བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བཤམ། །གཞི་དཀར་སྟེང་དུ་ནས་ཀྱི་འདབ་བརྒྱད་བྲི། །དེ་དབུས་ཟངས་གཞོང་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་སྣོད། །འབྲུ་ཡིས་བཀང་སྟེང་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ། །ལོགས་གསུམ་ནོར་བུ་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་འབར། །རྩེ་ལ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་འབར། །མ་འབྱོར་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ནོར་བུས་མཚན། །མར་ཐུད་རིལ་བུ་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་ཚུལ། །མར་རྒྱང་དགུའམ་བདུན་བཙུགས་དེ་ཡི་མཐར། །འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་རང་འདྲ་ཆུང་ངུ་བཅུ། །བྱང་ཤར་ཟན་ནི་ཟླ་གམ་ལེབ་མོའི་དཀྱིལ། །གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་ཁྲག་གམ་འབྲི་མོག་བླུགས། །དེ་སྟེང་གོང་འདྲའི་གཏོར་མའི་མདུན་གཡས་གཡོན། །ཟན་ཀོང་མར་མེ་གཉིས་བཞག་ཀུ་བེ་རའོ། །གདན་དང་མར་མེ་མ་འབྱོར་ན་ཡང་རུང་། །སྐོང་གཏོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་ཡི་སྟེང་། །རིན་ཆེན་འབར་བར་སྐོང་འབྲས་ཚང་མ་བཙུགས། །མཐའ་སྐོར་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དབྱིབས་ཀྱིས་བསྐོར། །གསོལ་ཀ་རིན་ཆེན་སྣོད་དང་སྡེར་གཙང་དུ། །གོང་གི་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་ལྟ་བུ་ལ། །དམར་ལྗང་དར་ཚོན་རིལ་བུ་བཙུགས་པར་བྱ། །གཡས་སུ་སྐོང་གཏོར་གཡོན་དུ་གསོལ་ཀ་བཤམ། །གཏོར་འབུལ་དཀར་གཏོར་ཆུང་ངུ་ལྷ་བཤོས་བཅས། །ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྣ་ཇ་ཆང་འོ་ཞོའི་ཕུད། །མར་ཐུད་གདར་རུ་ཟས་སྣ་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་རྫས་ཅི་འཛོམ་གཙང་ཞིང་བཟང་བར་བཤམ། ༈ །དོ་དམ་གལ་ཆེན་རྟེན་འཛུགས་ལྟ་བུ་ལ། །རྟ་ལྷ་གཙོ་བོའི་བྲིས་སྐུ་བཤམས་པའི་མདུན། །རྫ་བུམ་སོ་བཏང་དྲི་མ་མེད་པ་རུ། །ཕྱི་རུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བྲི། །འབྲུ་སྣ་དར་ཚོན་རིན་ཆེན་སྨན་སྣས་བཀང་། །རྟ་གསེབ་སྔོན་པོ་ཉྭ་བཞི་ནག་པོ་ཡི། །སྙིང་ནི་སྐམ་པོའི་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་རུ། །མཐིང་ཤོག་གསེར་བྲིས་སྲོག་སྔགས་གཟུངས་རིང་རྣམས། །ཤོག་དྲིལ་དང་ནི་པདྨ་རཱ་ག་བཅུག །གསེར་གཡུ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་རྟ་སྔོན་མིག །ས་སྣ་ཆུ་སྣ་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་བསྲེས་པའི། །འདག་གིས་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཟོས་པ་བཅས། །བུམ་པའི་ནང་གཞུག་ཁ་ནས་དར་ཚོན་དྲིལ། །མདའ་མོ་བྱ་རྒོད་མ་ལ་དར་ཚོན་ལྔ། ཁྲབ་བྱང་སྟག་རས་གཟིག་རས་ཤོ་ཡིས་བརྒྱན། །དར་ནག་གམ་ནི་རས་ལ་གསེར་མཚལ་གྱིས། །ཀུ་བེ་ར་ཡི་གཟུངས་དང་གཉེར་གཏད་སྔགས། །བྲིས་དང་རལ་གྲི་མེ་འབར་མདའ་སྐེར་བཏགས། །མདའ་དར་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས། །དེ་དྲུང་གཏོར་མ་མཆོད་པ་གོང་ལྟར་བཤམ། །གཞན་ཡང་སྤྱན་གཟིགས་གོ་ཁྲབ་མཆོད་ཆའི་རིགས། །མདའ་དར་གྲངས་མང་རུ་མཚོན་ཕྱར་དར་མདུང་། །རྟ་མགུལ་སྲབ་མཐུར་ལྕག་ཚན་སྒ་སྲབ་སྒྲོག །རྟ་ཡི་ཆས་འཁོར་གང་ཡོད་བཅས་པ་བཤམ། ༈ །རྟ་གླུད་དོ་གལ་ཆེ་ན་གནམ་ཆོས་ལྟར། །རྟ་སྲི་རྟ་གདོན་རྟ་བདུད་རྟ་གཤེད་རྣམས། །འཇིམ་གཟུགས་བཅའ་ཞིང་དེ་མདུན་སྣོད་གཞན་དུ། །རྟ་དྲེལ་ལ་དྲུས་ཟན་གྱི་རྟ་ཡི་གཟུགས། །སྒ་སྲབ་ཆས་ཅན་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བར་བཤམ། །ཏིང་ལོ་མར་མེ་ཆངས་སྐྲད་ཡས་རྫས་བསྐོར། །སྤུ་གླུད་རྡང་གླུད་ཡོས་བཀྲ་བླུག་ཅིང་བཤམ། །བསྡུ་ན་གནམ་ཆོས་རྟ་གླུད་སབ་མི་དགོས། །ཆོ་ག་རང་གཞུང་ལྟར་དུ་བཏང་བས་འཐུས། ༈ །རྟ་གོད་རྟིལ་སྲི་ཤི་སྒབ་གཅོད་དགོས་ན། ཁྲག་གམ་སྣག་ཚྭ་གཙང་མས་དུག་ཤོག་ལ། །གོད་འདྲེ་མི་ལུས་རྟ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། །ཡན་ལག་ལྕགས་བྲུབ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཟིར། །སྙིང་ཁར་ཛཿགཉིས་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་ཏྲི། །དེ་མཐའ་ལྟོ་བར་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་དང་། །རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་འཕྱིས་སྲི་དང་། །དམ་སྲི་བསེ་རག་དབུལ་སྲི་ལྟོག་འགོང་དང་། །རྒྱལ་བསེན་གསོན་འདྲེ་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་དང་། ཁ་འགོང་གདོན་རིགས་རྟ་ནད་འཚེར་བཅུ་ཀུན། ཁུག་ཅིག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། །ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ནང་དུ་གཅུད་ལ་བྲི། །ཕྱི་རོལ་མགོ་ནས་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ། །བསྒྲལ་ལས་ནང་གི་ཐུན་སྔགས་ཅི་མང་དང་། །ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྔགས་དང་ཛཿཁྲམ་བསྐོར། །ལིང་ཁྲུས་མེ་རླུང་བྲབ་ཅིང་མགོ་ནས་བལྟབ། །སྔོ་དམར་ཚོན་སྐུད་ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་གྱི། །ཕྱི་བསྒྲིམས་སྐུད་པས་དྲིལ་ལ་ལྕགས་ཁང་ངམ། །ས་ཡི་ཧོམ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་བཅུག །ཐུན་ལམ་ཕུར་པ་རྟ་ཞལ་ཅན་གྱིས་གཅོད། །ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ལྕགས་སམ་རྡོའི་ཕྱེ་མ། །དུག་ཁྲག་བྲབ་ཅིང་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དང་། ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ་ཡི་ཐུན་སྔགས་བཏབ། །དེ་ཙམ་དོ་གལ་ཆུང་ན་ཟན་ལིང་ལ། །སྔགས་དམིགས་བསྒྲལ་མནན་བྱས་ཀྱང་འཐུས་པ་ཡིན།། ༈ །།དངོས་གཞི་འདོན་འགྲིགས་ཕྲིན་ལས་གོ་རིམ་ནི། །བདུན་གཅིག་བདུན་གཉིས་བདུན་གསུམ་ལ་སོགས་པ། །རྟགས་ཐོན་སྒྲུབ་ཅིང་དོ་གལ་ཆེ་ན་ནི། །སྔ་དྲོ་རྟ་མགྲིན་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་དེ། ཁྲི་འམ་སྟོང་བཟླས་སྲུང་འཁོར་རྟ་མགྲིན་གཟུངས། །བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་ཐུན་གཅིག་དང་། །རྟ་གླུད་ནངས་རེར་རེ་རེ་འབྱོར་ན་ལེགས། །མིན་ཀྱང་དང་པོ་ཉིན་པར་དེ་ཡིས་ཆོག །རྟ་དྲེལ་རྣམས་ལ་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་བདུག །རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་ཨ་མྲྀའི་གཟུངས་ཆུ་གཏོར། །སྤོས་དང་ཤིང་སྣའི་བསང་དུད་ཁ་ནས་ཕྱུངས། །མདུན་བསྐྱེད་འདོན་ཚེ་བསང་དུད་སྤོས་རོལ་བཅས། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་ནས་བཟླས་པ་ནི། །བདག་མདུན་སྦྲགས་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་ཁྲི་འམ་སྟོང་། །གཟུངས་རྣམས་སོ་སོར་བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་རེ། །རྟ་ནད་སྲུང་དང་རྟ་གདོན་གཅོད་པའི་སྐབས། ཁྲོ་བོ་རེ་མན་ཏ་དང་མགོན་པོའི་གཟུངས། །སྔགས་དམིགས་ནན་ཏན་བྱེད་པ་མན་ངག་ཡིན། །བདེ་རིམ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་འདྲ་བར་བྱ། །སྐོང་བའི་གོང་དེར་གནམ་ཆོས་ཀུ་བེ་རའི། །གཏོར་ཆོག་སབ་ཅིང་ལས་ཚོགས་སྔགས་དམིགས་རྣམས། །གང་དགོས་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །གནམ་ཆོས་རྟ་གཟུངས་ཡོད་ན་འདི་རུ་བཟླ། །སྐོང་བཤགས་གསོལ་ཀ་མངའ་གསོལ་གཏོར་འབུལ་བྱ། །བདག་གིས་བྱས་པའི་རྟིལ་བསང་ཡོད་ན་ནི། །མངའ་གསོལ་མགོ་དེར་སྦྱར་ན་ལེགས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟ་མགྲིན་ཐུན་གཅིག་རེ་མན་ཏའི། །བདག་མདུན་སྦྲགས་སྒྲུབ་གཟུངས་རྣམས་ཐུན་གཅིག་དང་། །ཀུ་བེ་ར་ལ་ཐུན་གཅིག་བཅས་པ་འགྲུབ། །དགོང་ཐུན་སྐོང་བཤགས་ལ་སོགས་བྱེད་པ་འམ། །ཡང་ན་སྔར་ལྟར་མགོ་ནས་ཝིག་བྱས་ལ། །ཐུན་རེར་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་ནའང་ལེགས། །ཐུན་བཞི་ཐུན་གསུམ་ལ་སོགས་གང་ཐོན་བྱ། །ཆོ་ག་བརྒྱ་རྩ་གཟུངས་རྣམས་ཁྲི་འམ་སྟོང་། །དེ་ནི་རྟ་དྲེལ་རིམ་གྲོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་། །ཞག་གསུམ་ལྔ་སོགས་ཆོ་ག་བཟླས་པ་དང་། །རྟ་གླུད་སྲི་མནན་ལ་སོགས་བྱས་ན་འང་ཆོག། ༈ །།ཚོང་དཔོན་སྐྱེས་པ་ཆས་བཟང་འདུ་བ་དང་། །ཕྱག་འཚལ་སྲབ་མཐུར་འུར་རྡོ་རྩྭ་སོགས་ཕུལ། །རྟ་ཁྱུ་བདག་བྱེད་ཚུར་ལ་གཤར་བ་དང་། །རྟ་སྔོན་ཕུལ་དང་རྟ་ནག་རྟི་འུ་འཁྲུངས། །ལོ་ལེགས་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་རྟགས་མཚན་དང་། །བན་དེ་མི་དམར་ཁྱི་དམར་ཤ་བ་དང་། །བུད་མེད་ཁྱིམ་བྱ་བརྡུང་བཏགས་བསད་པ་དང་། ཁས་ལེན་དང་བཅས་རྟ་སྲི་ཐུབ་རྟགས་སོ། །གོད་གཅོད་དོ་གལ་ཆེ་ན་འགུགས་གཞུག་སོགས། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་རྟགས་ཐོན་བྱ། །དུས་འདིར་རྟ་མགྲིན་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་ཡིས། །ཐུན་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་བྲབ་དམིགས་པས་གཟིར། །སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་གྲོལ་ཁའི་དགོང་མོ་ལ། །སྒོ་ཐེམ་འོག་གམ་སྐས་ཞབས་ལ་སོགས་པ། །གཞི་བདག་ནག་ཕྱོགས་བཙན་རིགས་མི་གནས་པའི། །བྲག་དཀར་བྲག་སྔོན་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་དྲུང་། །རི་བྲག་གད་དམར་ས་སྒྲོན་མི་མཐོང་ཞིང་། །ལན་དུ་ཆུ་དང་ཤུག་པ་རྒྱས་པར་གཏད། །དོང་བྲུས་ལིངྒ་བཞག་ལ་འགུགས་ལ་བསྒྲལ། །མནན་པ་རྟ་བྲོ་ལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། །རོ་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་གླིང་བཞི་བྲིས་པ་དང་། །མེ་ཆུས་མནན་ཅིང་སྐྱེར་ཕུར་རེ་དར་འཛུག །དོ་གལ་ཆུང་ངམ་ཤོག་ལིང་མ་ཐོན་ན། །ཟན་ལིང་ཆུང་ངུ་ཉིན་རེ་བཞིན་བསྒྲལ་ནས། །ཐུན་ཁང་དུ་བླུགས་ཕུར་པས་ཐུན་ལམ་བཅད། །གྲོལ་ཁ་གོང་ལྟར་མནན་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན།། ༈ །།ཕྱིར་ཉིན་འགྲུབ་སྦྱོར་གཡང་སྐར་བཟང་པོར་སྤྲད། །སྔ་དྲོ་སྔར་ལྟར་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ། །བསང་མཆོད་སྐོང་བའི་དུས་སུ་རྟ་སྔོན་སོགས། །སྤུ་རྟགས་བཟང་བའི་རྟ་དྲེལ་བཙན་ན་ལེགས། །མངའ་གསོལ་ཚར་ནས་མདུན་བསྐྱེད་རྟ་ལྷ་རྣམས། །རྟེན་རྫས་ལ་བསྟིམ་བརྟན་བཞུགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །མཛོད་དང་བང་བ་ཀོང་ཚེར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ལོ་དུས་ཁ་གསོ་བྱེད་དུས་བཤམས་པ་འམ། །བུམ་པ་རྟ་བྲེས་ནང་ངམ་རྟ་ཁང་ཕུགས། །སྦས་ནས་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བྱེད་ཀྱང་ཆོག །གཏོར་མ་མཆོད་རྫས་ཕྱི་མིར་མི་སྦྱིན་པར། །དངོས་གྲུབ་རོལ་ཅིང་རྟ་དྲེལ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །གཏོར་རྒྱན་སྲུང་སྐུད་རབ་གནས་མེ་ཏོག་འཐོར། །དར་དམར་རམ་ནི་སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལ། །སྒྲུབ་ཚེ་སྔགས་ནས་བཏགས་པ་སྲུང་བའི་མཆོག །རྟ་མགྲིན་དབང་དང་རེ་མན་ཏ་ཡི་དབང་། །ཀུ་བེ་ར་ཡི་བཀའ་གཏད་ཐོབ་པ་དང་། །གཟུངས་དང་ཆོ་གའི་ལུང་ཐོབ་གལ་ཆེ་འོ།། འདི་ནི་གཞན་དོན་མང་དུ་བཅས་པ་ན། །རང་གི་རྟ་དྲེལ་གོད་ཁས་གནོད་སྲིད་པས། །བདག་བསྐྱེད་སྲུང་འཁོར་སྐབས་སུ་རྟ་མགྲིན་གྱི། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ཧ་ཁོག་རང་ཉིད་ཀྱི། །རྟ་དྲེལ་ཚུད་དམིགས་སྲུང་འཁོར་དམ་ན་ཕན། །མན་ངག་འདི་ཡང་མང་དུ་མ་འཆལ་བ། །བཀའ་རྒྱ་བྱས་ན་གཡང་ཁ་མི་ཉམས་གནད། །དེ་སྐད་རྟ་གཟུངས་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་འདི། །རི་ཕ་བླ་མ་ཀརྨ་བག་ཡོད་པས། །རིང་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཀྱང་གཡེང་བས་ལུས། །དྲུང་ཆེན་ཚེར་ལུང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ནས། །གསུང་འཕྲིན་དོ་དམ་ནན་ཏན་བསྐུར་བྱུང་ནས། །ང་ལ་ངོ་ཆེ་བཅོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འཕྲལ་དུ་འཕྲོད་པ་གྱིས་གསུངས་བཀའ་ཕེབས་བཞིན། །གཞུང་དང་མན་ངག་ཟབ་གནད་ཉམས་མྱོང་བསྟུན། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་ངག་ནས་སྨྲས་པ་ལྟར། །དགེ་བཤེས་པདྨ་ཐབས་མཁས་ཞེས་བྱས་བྲིས། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྟ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་རྐང་བཞིའི་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ། །མི་འཇིགས་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་གྱུར་པ་དང་། །འགྲོ་བ་རྐང་འཁྱམས་ངལ་བ་སེལ་བྱེད་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་བརྩོན་འགྲུས་རྟ་མཆོག་ཞོན་ནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 10:20, 29 December 2017
རྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆུང་
rta gzungs kyi cho ga cang shes char 'beb kyi man ngag zin bris yig chung
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 51 (ཞི) / Pages 195-204 / Folios 1a1 to 5b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 51
- Karma chags med
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor
- Sprul sku mi 'gyur rdo rje
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- 'phags pa re man+ta
- Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - gdams ngag skor, Notes - zin bris, Revelations - gter ma
- Mahayoga
